« Et un homme lutta avec lui[1] » – Que signifie « lutta » (yéaveq) ? Rabbi Shiméon dit : Il est issu de la poussière (avaq). La poussière (poudre) est de moindre importance que la poussière (terre). Quelle est la différence entre la poussière (âfar) et la poussière (avaq) ? La poussière (avaq) est le résidu du feu, elle ne produit jamais de fruits. En revanche, la poussière (âfar) produit tous les fruits, car elle comprend tout ce qui est en haut et en bas.
Rabbi Yehoudah dit : Si c'est le cas, que signifie « Il redresse le pauvre de la poussière (âfar)[2] » ? Il dit : Entend plutôt cela avec cette nuance : « Il relève de la poussière (âfar) pauvre », parce qu’elle n'a rien en elle-même, de la poussière sort le pauvre, qui ne possède rien. Mais c'est de la poussière (âfar) que sortent tous les fruits et toute la bonté du monde. Avec elle sont exécutées toutes les œuvres du monde, comme il est écrit : « Tout est issu de la poussière et tout retourne à la poussière (âfar)[3] ». Nous avons appris que tout est issu de la poussière (âfar), même la roue du soleil, alors que la poussière (avaq) ne produit jamais et de fructifie pas. C'est pourquoi : « Et un homme lutta (vayéavéq) », sortit de la poussière (avaq), et la chevauchant pour accuser Jacob.
« Jusqu'au lever de l’aurore » – C’est le moment où son pouvoir s'éloigne et disparaît, comme cela se produira dans un temps à venir. Car l'exil actuel ressemble à la nuit, c'est-à-dire qu'il est sombre, où la poussière (avaq) règne sur Israël, et où il mord la poussière (âfar), jusqu'à ce que la lumière apparaisse et que le jour brille. Alors, Israël dominera et recevra la Malkouth, car ils seront des saints très-hauts, comme il est écrit : « Et la Royauté (Malkouth), la Domination (Shaltana) et la Grandeur des royaumes sous tous les cieux, seront donnés au peuple des saints très-hauts. Son royaume est un royaume éternel, et toutes les dominations Le serviront et Lui obéiront[4] ».
« Et il dit : renvoie-moi, car monte l’aurore. Et il dit : Je ne renvoie pas, [à moins] que tu ne me bénisses[5] ». Rabbi Yehoudah ouvre et dit : « Qui est celle qui se montre comme l’aurore, belle comme la lune, brillante comme le soleil, et terrible comme des bannières déployées[6] ? ». Bien que ce verset ait été enseigné : « Qui est celle qui se montre » fait référence à Israël, dans le temps où le Saint, béni soit-Il, les relèvera et les fera quitter l'exil. Il leur ouvrira d'abord une minuscule et très fine ouverture de lumière. Ensuite, une ouverture légèrement plus grande, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, ouvre en grand les portes suprêmes des quatre directions du monde.
Tout ce que le Saint, béni soit-Il, fait à Israël et aux justes en son sein est fait progressivement, au lieu de tout faire en même temps. Pour donner de la lumière à une personne qui vit dans l'obscurité, dont le logis est plongé dans l’obscurité, il faut d'abord faire briller sur elle une petite lumière, fine comme une aiguille, puis une lumière un peu plus forte, et ainsi de suite jusqu'à ce que la pleine lumière brille sur elle. Comme il convient.
De même pour Israël, selon la parole : « Petit à petit, je les chasserai de devant toi, jusqu'à ce que tu fructifies[7] ». C'est également vrai pour un homme qui se rétablit. Il ne récupère pas d'un seul coup, mais se rétablit petit à petit. Mais il n'en est pas ainsi pour Ésaü, car il a reçu l'illumination d’un coup et il la perd petit à petit, et cela continuera jusqu'à ce qu’Israël devienne plus fort et l'efface de ce Monde-ci et du Monde-à-venir. Parce que la lumière a brillé sur lui instantanément, il a été complètement anéanti. En revanche, la lumière d’Israël brille plus fort, peu à peu, jusqu'à ce qu’il soit fort. Alors le Saint, béni soit-Il, l’illuminera pour toujours.
Tout le monde s'interrogera à son sujet, car il est écrit : « Qui est celle qui se montre comme l’aurore ? », c’est le petit matin, la lumière la plus ténue. Puis, « belle comme la lune », parce que la lumière de la lune est plus forte que celle de l’aurore. Ensuite, « brillante comme le soleil », dont la lumière est encore plus forte que celle de la lune. Et enfin, elle est aussi « terrible comme des bannières déployées », sa lumière a atteint sa pleine force. Comme il convient.
Viens et vois – Lorsque le jour s’obscurcit et que la lumière se cache. La lumière [de la lune] commence à s'éclairer, brille petit à petit, jusqu'à ce qu’elle atteigne sa pleine puissance. De la même manière, le Saint, béni soit-il, brillera sur l’Assemblée d’Israël. Il brillera d'abord comme l’aurore, qui est noire, puis « belle comme la lune », et plus tard, « brillante comme le soleil ». Finalement, Il brillera « terrible comme des bannières déployées ».
[170b] Viens et vois – lorsque le jour s’est levé il n’est pas écrit « l’aurore vient », mais « monte ». Cela est dû au fait que lorsque « vint » l’aurore, il [Samael] se renforça et attaqua Jacob. En maltraitant Jacob, il renforçant la virilité d’Ésaü.
Mais alors que la noirceur de l’aurore se dissipa, la lumière vint et renforça Jacob, car était venu pour lui le temps de briller, comme il est écrit : « Le soleil brillait pour lui lorsqu'il traversa Penouel, et il boitait sur sa cuisse[8] ». Ainsi, » Le soleil brillait pour lui », car il était temps de s’illuminer (de s’enflammer).
« Il boitait sur sa cuisse » – Cela fait allusion au fait que tant qu’Israël est en exil, il endure : douleurs, désagréments et maux. Cependant, dès que le jour s’enflamme, après s’être reposé, il scrute avec tristesse en son sein toutes les afflictions et les douleurs subies, et s’étonne d’elle [la rédemption]. C'est pourquoi : « Le soleil brillait pour lui », c'est-à-dire [le soleil] du temps du repos. Alors qu'il « boitait sur sa cuisse », ce qui signifie qu'il était rempli de douleur et de chagrin à cause de ce qu'il avait traversé.
Lorsque l’obscurité se dissipa, il devint plus fort « et il le saisit », car la force lui [Samael] manqua, puisqu'il ne domine que durant la nuit, alors que Jacob domine le jour. C'est pourquoi il est mentionné : « Et il dit : Renvoie-moi, car monte l’aurore[9] », je suis [pris] dans ta résille dressée. Cela, nous l'avons déjà appris.
« C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas du tendon de l’oubli (nerf sciatique) […]parce qu'il a touché le creux de la cuisse de Jacob au tendon de l’oubli (nerf sciatique)[10] » Il est interdit d'en profiter ou même d'en donner au chien. Pourquoi l'appelle-t-on « tendon de l’oubli (nerf sciatique – guid ha-nashé) » ? Pour indiquer qu’il est le tendon qui fait oublier (menasséh) aux humains (bnéi nasha) de servir leur Maître. C'est là que se trouve le Yétsér harâ (mauvais penchant).
Lorsqu’il [Samael] adhéra [lutta] avec Jacob, il ne put trouver un point faible pour l’emporter sur Jacob, car les parties de son corps étaient toutes fortes et sans faiblesse. Que fit-il alors ? « Il toucha le creux de sa cuisse », le tendon de l’oubli, qui est de son propre nature, c'est-à-dire le Yétsér harâ (mauvais penchant) qui est sa propre espèce. Et c'est de là que vient le mauvais penchant des humains (bnéi nasha).
C'est pourquoi la Torah dit : « Les enfants d'Israël ne mangent pas du tendon de l’oubli[11] ». Les compagnons ont dit que les membres de l’humain font allusion à la transcendance. S’il est bon, c’est bien ; s'il est mauvais, c’est mal. Ainsi, chaque membre renforce un membre. Assurément, le tendon de l’oubli renforce le Yétsér harâ (mauvais penchant), qui est de son espèce. Les enfants d'Israël n'en mangent pas. Mais les nations idolâtres en mangent, car elles sont du côté et du genre de leur ange [Samaël], car cela fortifie leur cœur.
Il y a 248 membres dans l’humain (bar nash) correspondant aux 248 énoncés positifs de la Torah et aux 248 anges, dont la Shekhinah est revêtue, et dont le nom est comme le Nom de leur Maître.
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