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Parashah Vayéshév
Zohar Vayéshèv - 180a-b
Cours du 25 novembre 2021
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Texte étudié
Traduction : Georges Lahy
Parashah Vayéshèv
וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ, מַאי וַיֵּאָבֵק. רִבִּי שִׁמְעוֹן אֲמַר, מִן אָבָק. אָבָק טָפֵל לֶעָפָר, מַה בֵּין עָפָר לְאָבָק. דָּא אָבָק דְּאִשְׁתָּאַר מִן נוּרָא, וְלָא עֲבַד אִיבִּין לְעָלְמִין. עָפָר: דְכָל אִיבִּין נָפְקֵי מִנֵּיהּ, וְאִיהוּ כְּלָלָא, בְּעֵילָא וְתַתָּא.
וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן, רִבִּי יוֹסֵי פְּתַח הַצַּדִּיק אָבַד וְאֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב וְאַנְשֵׁי חֶסֶד נֱסָפִים בְּאֵין מֵבִין כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. הַצַּדִּיק אָבַד, בְּזִמְנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אַשְׁגַּח בְּעַלְמָא, וְלָא הֲוֵי עַלְמָא כִּדְקָא יָאוֹת, וְאִזְדַּמַּן דִּינָא לְשַׁרְיָא עַל עַלְמָא, כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, נָטֵיל זַכָּאָה דְּאִשְׁתַּכַּח בֵּינַיְיהוּ, בְּגִין דְּיִשְׁרֵי דִּינָא עַל כֻּלְּהוּ אָחֳרָנִין, וְלָא יִשְׁתַּכַּח מַאן דְּיָגֵין עֲלַיְיהוּ.
« Et Jacob s'établit dans la terre du séjour de son père, en terre de Canaan[1] » – [180a] Rabbi Yossi ouvre : « Le tsadiq (juste) périt, mais nul homme ne le prend à cœur. Les humains bienveillants sont recueillis, mais nul ne le discerne. Car, devant le mal, le tsadiq (juste) est moissonné[2] ». « Le juste périt » – Lorsque le Saint, béni soit-Il, scrute le monde, et qu'il n'est pas comme il devrait être, le Jugement tombe sur le monde. Alors, le Saint, béni soit-Il, recueille l’innocent parmi eux [les gens], afin que le Jugement ne tombe que sur tous les autres, qui ne bénéficieront d’aucune protection.
דְּהָא כָּל זִמְנָא דְּזַכָּאָה שָׁארֵי בְּעַלְמָא, דִּינָא לָא יָכֵיל לְשַׁלְטָאָה עַל עַלְמָא. מְנָלָן מִמֹּשֶׁה, דִּכְתִיב וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו וגו.׳ וּבְגִין כָּךְ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, נָטֵיל לְזַכָּאָה מִבֵּינַיְיהוּ, וְסַלֵּיק לֵיהּ מֵעַלְמָא, וּכְדֵין אִתְפְּרַע וְגָבֵי דִילֵיהּ. סוֹפֵיהּ דִּקְרָא, כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה נֶאֱסַף הַצַּדִּיק, עַד דְּלָא יֵיתֵי רָעָה לְשַׁלְטָאָה עַל עַלְמָא, נֶאֱסַף הַצַּדִּיק. דָּבָר אַחֵר, כִּי מִפְּנֵי הָרָעָה: דָּא יֵצֶר הָרָע.
Tant qu’un innocent demeure dans le monde, le Jugement ne peut dominer sur le monde. Cela est issu de Moïse, il est écrit : « Il a dit qu'Il les détruirait, si Moïse, Son élu, ne s'était pas tenu devant Lui sur la brèche[3] ». Ainsi, le Saint, béni soit-Il, prend l’innocent parmi eux et le moissonne de ce monde. La fin du verset dit : « Car, devant le mal, le juste (tsadiq) est moissonné », avant que le mal ne vienne dominer le monde, le juste est moissonné. Une autre explication est que « le mal » fait référence au Yétsér harâa (mauvais penchant).
תָּא חֲזֵי, יַעֲקֹב שְׁלִימוּ דַאֲבָהָן הֲוָה, וְאִיהוּ קָאֵי לְקָיְימָא בְּגָלוּתָא, אֲבָל מִגּוֹ דְּאִיהוּ צַדִּיק, אִתְעַכַּב דִּינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בְּעַלְמָא, דְּהָא כָּל יוֹמֵי דְיַעֲקֹב, לָא שָׁרָא דִּינָא עַל עַלְמָא, וְכַפְנָא אִתְבַּטְלַת.
Viens et vois – Jacob était la complétude des pères. Il était sur le point d'être envoyé en exil, mais il était tsadiq (juste), de sorte que le Jugement a été retenu et n'a pas dominé le monde. Ainsi, le Jugement ne s'est pas abattu sur le monde pendant tous les jours de Jacob, et la famine a pris fin.
וְאוֹף הָכֵי בְּיוֹמוֹי דְיוֹסֵף, דְּאִיהוּ דְּיוֹקְנָא דַּאֲבוֹי, לָא שְׁרָא גָלוּתָא, בְּגִין דְּאִיהוּ אָגֵין עֲלַיְיהוּ, כָּל יוֹמוֹי, כֵּיוָן דְּאִיהוּ מֵת, מִיָּד שְׁרָא עֲלַיְיהוּ גָלוּתָא, כד״א וַיָּמָת יוֹסֵף וגו,׳ וּסְמִיךְ לֵיהּ, הָבָה נִתְחַכְּמָה לוֹ. וּכְתִיב וַיְמָרֲרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבוֹדָה קָשָׁה בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וגו.׳
De même, à l'époque de Joseph, qui avait l'image de son père, l'exil fut évité car il les protégea tout au long de sa vie. Mais lorsqu'il mourut, l'exil les frappa immédiatement, comme il est écrit : « Et Joseph mourut[4]... », qui est suivi par : « Allons, soyons sages pour lui[5] », et « Et ils leur rendirent la vie amère, par un rude travail dans l'argile et aux briques[6]... ».
כְּגַוְונָא דָא, בְּכָל אֲתַר דְּשַׁרְיָא זַכָּאָה בְּעַלְמָא, בְּגִינֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יָגֵין עַל עַלְמָא, וְכָל זִמְנָא דְּאִיהוּ קַיָּים, דִּינָא לָא שָׁרְיָא עַל עַלְמָא, וְהָא אִתְּמָר.
De même, partout où un innocent demeure dans le monde, le Saint, béni soit-il, protège le monde pour lui. Et tant qu'il est en vie, le Jugement ne peut s'abattre sur le monde, comme nous l'avons dit.
תָּא חֲזֵי, וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו, מַאי מְגוּרֵי אָבִיו, כד״א מָגוֹר מִסָבִיב, דְּכָל יוֹמוֹי הֲוָה דָחֵיל וַהֲוָה בִּדְחִילוּ. וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו. רִבִּי אֶלְעָזָר אֲמַר, דְאִתְקַשַּׁר וִיתֵיב, בְּהַהוּא אֲתַר דְּאִתְאֲחֵיד בַּחֹשֶׁךְ. אֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו דַּיְיקָא. בְּאֶרֶץ כְּנָעַן, אִתְקַשַּׁר אַתְרָא בְּאַתְרֵיהּ. מְגוּרֵי אָבִיו: דָּא דִינָא קַשְׁיָא. בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו, כְּמָה דְאִתְּמָר הַהוּא דִינָא רַפְיָא, דְּאִיהִי אֶרֶץ, דְּאִתְאַחֵיד מִן דִּינָא קַשְׁיָא, וּבֵיהּ אִתְיַשֵּׂב יַעֲקֹב, וְאִתְאַחֵיד בֵּיהּ.
Viens et vois – « Et Jacob s'établit dans la terre du séjour de son père[7] ». Que signifie : « du séjour de son père (megouréi) ? ». C’est « La terreur (magor) environnante[8] », car il était inquiet et avait peur durant tous ses jours « et Jacob s'établit dans la terre du séjour de son père ». Rabbi Élâzar dit : Il se connecta et « s'établit » dans un lieu réuni à l'obscurité, précisément : la terre de la terreur (magor) de son père. « En terre de Canaan » fait allusion à un lieu connecté à son lieu propre. « La terreur de son père » est un jugement dur. « La terre de la terreur de son père », c’est le jugement faible, comme nous l'avons appris. C'est une terre qui se joint au jugement dur. Jacob s’est établit et s’est unifié dans cette terre.
אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף וגו,' בָּתַר דְּאִתְיַשֵּׁב יוֹסֵף בְּיַעֲקֹב, וְאִזְדַּוַּוג שִׁמְשָׁא בְּסִיהֲרָא, כְּדֵין שְׁרָא לְמֶעְבַּד תּוֹלְדוֹת, וּמַאן אִיהוּ דַּעֲבֵיד תּוֹלְדוֹת, אַהֲדַר וַאֲמַר יוֹסֵף, דְּהָא הַהוּא נָהָר דְּנָגֵיד וְנָפֵיק, אִיהוּ עָבֵיד תּוֹלְדוֹת, בְּגִין דְּלָא פָּסְקִין מֵימוֹי לְעָלְמִין, וְאִיהוּ עָבֵיד תּוֹלְדוֹת בְּהַאי אֶרֶץ, וּמִנֵּיהּ נָפְקִין תּוֹלְדוֹת לְעַלְמָא.
« Voici les enfantements de Jacob : Joseph[9]... ». Après que Joseph se soit établit en Jacob et que le soleil se soit accouplé avec la lune, il a commencé à produire des enfantements. Et qui est le faiseur d’enfantements ? L'écriture continue en disant : « Joseph ». En effet, il est le fleuve qui sort et s’écoule. C'est lui qui est le faiseur d’enfantements, car ses eaux ne cessent de s’écouler. Il est le faiseur d’enfantements sur cette terre, c’est à partir de lui que sortent les enfantements du monde.
דְּהָא שִׁמְשָׁא, אַף עַל גָּב דְּאִתְקַרַב בְּסִיהֲרָא, לָא עָבֵיד אִיבִּין, בַּר הַהוּא דַרְגָּא דְּאִקְרֵי צַדִּי״ק, וְיוֹסֵף אִיהוּ דַרְגָּא דְיַעֲקֹב לְמֶעְבַּד אִיבִּין, וְלַאֲפָקָא תּוֹלָדִין לְעַלְמָא, וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב, אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף.
Bien que le soleil adhère à la lune, il ne fait des fruits que par le degré appelé Tsadiq (Juste). Joseph, qui est le degré de Jacob, peut porter des fruits et produire les enfantements du monde. Ainsi, il est écrit : « Voici les enfantements de Jacob : Joseph... ».
אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף, כָּל מַאן דַּהֲוָה מִסְתַּכֵּל בִּדְיוֹקְנָא דְיוֹסֵף, הֲוָה אֲמַר, דְּדָא הוּא דְיוֹקְנָא דְיַעֲקֹב. תָּא חֲזֵי, דִּבְכֻלְּהוּ בְּנֵי יַעֲקֹב, לָא כְתִיב אֵלֶּה תּוֹלְדוֹת יַעֲקֹב רְאוּבֵן, בַּר יוֹסֵף, דִּדְיוֹקְנֵיהּ דָמֵי, לִדְיוֹקְנָא דַּאֲבוֹי.
« Voici les enfantements de Jacob : Joseph… » – Quiconque a regardé l’aspect de Joseph a pensé qu'il s'agissait de l’aspect de Jacob. Viens et vois – Or, il n'est pas écrit qu'il s'agit d'autres enfants de Jacob : « Voici les descendants de Jacob : Ruben... ». Ce n'est qu'en référence à Joseph dont l’aspect était le même que celui de son père.
בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה. אֲמַר רִבִּי אַבָּא, רָמַז לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּהָא כַּד אִתְאֲבֵיד מִנֵּיהּ יוֹסֵף, בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שְׁנִין הֲוָה, וְכָל אִינוּן יוֹמִין דְּאִשְׁתָּאֲרוּ, דְּלָא חָמָא לֵיהּ לְיוֹסֵף, הֲוָה בָּכֵי עַל אִינוּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שְׁנִין, וְכַמָּה דַּהֲוָה בָּכֵי עֲלֵיהּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יְהַב לֵיהּ, שְׁבַע עֶשְׂרֵה שְׁנִין אָחֳרָנִין, דְּאִתְקַיֵּים בְּאַרְעָא דְמִצְרַיִם, בַּחֲדוּ בִּיקָרָא וּבִשְׁלִימוּ דְּכֹלָּא, בְּרֵיהּ יוֹסֵף הֲוָה מַלְכָּא, וְכָל בְּנוֹי קַמֵּיהּ הֲווֹ, אִינוּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שְׁנִין, הֲווֹ חַיִּין לְגַבֵּיהּ, וּבְגִין כָּך בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה הֲוָה אִיהוּ, כַּד אִתְאֲבֵיד מִנֵּיהּ.
« Joseph avait dix-sept ans[10] » – Rabbi Abba dit : le Saint, béni soit-Il, indiqua à Jacob que Joseph avait dix-sept ans au moment où il fut perdu. Tous les jours qui restèrent, pendant lesquels il ne vit pas Joseph, Jacob pleura sur lui. Parce qu'il pleurait pendant ces années, le Saint, béni soit-Il, lui donna dix-sept années supplémentaires, pendant lesquelles il vécut en terre d'Égypte avec bonheur, honneur et épanouissement. Son fils, Joseph, était roi et tous ses enfants étaient avec lui. Ces dix-sept années furent considérées comme une vie pour lui. Ainsi, le texte nous informe que Joseph avait dix-sept ans lorsqu'il le perdit.
רִבִּי חִיָּיא פְּתַח וַאֲמַר, לָכֵן אַנְשֵׁי לֵבָב שִׁמְעוּ לִי חָלִלָה לָאֵל מֵרֶשַׁע וְשַׁדַּי מֵעָוֶל. כִּי פֹעַל אָדָם יְשַׁלֶּם לוֹ וּכְאֹרַח אִישׁ יַמְצִאֶנּוּ. תָּא חֲזֵי, כַּד בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַלְמָא, עֲבַד לֵיהּ עַל דִּינָא, וְעַל דִּינָא אִתְקַיַּים, וְכָל עוֹבָדִין דְּעַלְמָא, אִינוּן קָיְימִין בְּדִינָא, בַּר דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּגִין לְקַיְימָא עַלְמָא וְלָא יִתְאֲבֵיד, פָּרֵישׂ עֲלֵיהּ רַחֲמֵי, וְאִינוּן רַחֲמֵי מְעַכְּבֵי לְדִינָא, דְּלָא יִשְׁתְּצֵי עַלְמָא, וְעַל רַחֲמֵי אִתְנַהֵיג עַלְמָא, וְאִתְקַיַּים בְּגִינֵיהּ.
Rabbi Ħiya ouvre et dit : « C'est pourquoi, hommes de sens, écoutez-moi : Loin de Él la méchanceté, et loin de Shaddaï l'iniquité [180b]. Car il rendra à l'homme ce qu'il aura fait, et il fera trouver à chacun selon sa voie[11] ». Viens et vois – Lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, Il l'a créé par le Jugement, et il existe par le Jugement. Toutes les œuvres du monde existent par le Jugement. Néanmoins, pour soutenir le monde et empêcher sa perdition, le Saint, béni soit-il, répand l’Amour sur lui. Cet Amour tempère le Jugement, afin qu'il n’anéantisse pas le monde. Ainsi, le monde agit selon l’Amour et subsiste grâce à lui.
וְאִי תֵימָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָבֵיד דִּינָא בְּבַר נָשׁ בְּלָא דִינָא, הָא אִתְּמָר, דְּכַד דִּינָא שַׁרְיָא עֲלֵיהּ דְּבַר נָשׁ, כַּד אִיהוּ זַכָּאָה, בְּגִין רְחִימוּתָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בֵּיהּ אִיהִי, כְּמָה דְאִתְּמָר, דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא רְחֵים עֲלֵיהּ בִּרְחִימוּ, לְקָרְבָא לֵיהּ לְגַבֵּיהּ, מְתַבַּר גּוּפָא, בְּגִין לְשַׁלְטָאָה נִשְׁמָתָא, וּכְדֵין אִתְקְרֵיב בַּר נָשׁ לְגַבֵּיהּ בִּרְחִימוּ, כִּדְקָא יָאוֹת. וְנִשְׁמָתָא שָׁלְטָא, וְגוּפָא אִתְחַלָּשׁ.
Et si tu dis que le Saint, béni soit-Il, faiseur du Jugement de l’humain, n’est pas juste, nous avons dit que lorsque le Jugement prévaut sur l’humain et qu'il est innocent, c'est grâce à l'Amour du Saint, béni soit-Il. Comme cela a été dit, lorsque le Saint, béni soit-il, Aime de son Amour pour rapprocher de Lui, Il brise le corps afin que domine l'âme. L’humain peut alors se rapprocher de Lui avec amour, comme il se doit. L'âme domine et le corps s’affaibli.
וּבַעְיָא גּוּפָא חוּלְשָׁא, וְנַפְשָׁא תַּקִּיפָא, דְּאִתְתַּקַּף בִּתְקִיפוּ, וּכְדֵין אִיהוּ רְחִימָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. כְּמָה דַאֲמָרוּ חַבְרַיָיא, יְהַב קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לַצַּדִּיק צַעֲרָא בְּעַלְמָא דֵין, בְּגִין לְמִזְכֵּי לֵיהּ לְעַלְמָא דְאָתֵי.
Il faut avoir un corps faible et une âme forte qui deviendra encore plus forte. Alors il est aimé du Saint, béni soit-il. Selon les compagnons, le Saint, béni soit-Il, cause de la peine au juste dans ce Monde-ci, afin qu’il mérite le Monde-à-Venir.
וְכַד נִשְׁמָתָא חָלְשָׁא, וְגוּפָא תַקִיפָא, אִיהוּ שָׂנְאֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּלָא אִתְרְעֵי בֵּיהּ, לָא יָהֵיב לֵיהּ צַעֲרָא בְּהַאי עַלְמָא, אֶלָּא אוֹרְחוֹי מִתְתַּקְנָן, וְהוּא בִּשְׁלִימוּ יַתִּיר, בְּגִין דְּאִי עָבַד צְדָקָה, אוֹ טִיבוּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְשַׁלֵּם לֵיהּ אַגְרֵיהּ בְּהַאי עַלְמָא, וְלָא יֶהֱוֵי לֵיהּ חוּלַק בְּהַהוּא עַלְמָא, וְדָא הוּא דְּתִרְגֵּם אוּנְקְלוּס וּמְשַׁלֵּם לְשׂוֹנְאָיו וגו,׳ וּמְשַׁלֵּם לְשַׂנְאוֹהִי טַבְוָון דְּאִינוּן וגו,׳ וּבְגִין כָּך הַהוּא זַכָּאָה דְּאִתְבַּר תָּדִיר, אִיהוּ רְחִימָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְהַנֵּי מִילֵי, כַּד בָּדַק וְלָא אַשְׁכַּח חוֹבָא בִּידֵיהּ, דְּאִתְעַנַּשׁ עֲלֵיהּ.
Mais lorsque l'âme est faible et le corps fort, il est honni par le Saint, béni soit-Il, et ne se soucie pas de lui. C'est pourquoi Il ne lui inflige aucune souffrance dans ce monde. Sa vie se déroule sans heurt et parfaitement, car s’il accomplit la Tsedaqah (aumône) ou une bonté, le Saint, béni soit-Il, le récompense dès ce monde, de sorte qu’il n’aura aucune part dans le Monde-à-Venir. C'est la raison pour laquelle le Targoum Onqelos a traduit le verset « Et Il récompense ceux qui le haïssent[12] » par « Et Il récompense ceux qui le haïssent dans ce monde ». Ainsi, l’innocent, qui connaît toujours la souffrance, est aimé du Saint, béni soit-Il. Cela n'est vrai que s'il s'avère qu'il n'a aucun péché dans ses mains méritant une punition.
הָכָא אִית לְאִסְתַּכָּלָא בְּכַמָּה סִטְרִין, בְּכַמָּה סִטְרִין, חַד, דְּהָא חָמִינָן דִּשְׁכִינְתָּא לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר עֲצִיבוּ, אֶלָּא בַּאֲתַר דְּאִית בֵּיהּ חֶדְוָה, אִי חֶדְוָה לֵית בֵּיהּ, לָא שַׁרְיָא שְׁכִינְתָּא בְּהַהוּא אֲתַר, כד״א וְעַתָּה קְחוּ לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו רוּחַ אֱלֹהִים, דְּהָא שְׁכִינְתָּא, וַדַּאי לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר עֲצִיבוּ. מְנָלָן, מִיַּעֲקֹב, דִּבְגִין דַּהֲוָה עָצִיב עֲלֵיהּ דְּיוֹסֵף, אִסְתַּלְקַת שְׁכִינְתָּא מִנֵּיהּ, כֵּיוָן דְּאָתָא לֵיהּ חֶדְוָה דִּבְשׂוֹרָה דְיוֹסֵף, מִיָּד וַתְּחִי רוּחַ יַעֲקֹב אֲבִיהֶם. הָכָא בְּהַאי זַכָּאָה דְּאִתָּבַר, כֵּיוָן דְּאִיהוּ חֲלָשָׁא. וְאִתָּבַר בְּמַכְאוֹבִין, אָן הוּא חֶדְוָה, דְּהָא אִיהוּ בַּעֲצִיבוּ, וְלֵית עִמֵּיהּ חֶדְוָה כְּלָל.
Il y a plusieurs aspects à ce sujet. Premièrement, nous voyons que la Shekhinah ne réside pas dans un lieu de tristesse, mais uniquement dans un lieu de Joie (ħédvah). Si un lieu n'est pas Joie, la Shekhinah n’y est pas. Ceci est repris dans le verset : « Maintenant, amenez-moi un musicien. Et c’est quand le musicien jouait[13] » la Rouaħ Élohim était sur lui. Car il est certain que la Shekhinah ne réside pas dans un lieu de tristesse. D'où vient ce principe ? Nous l'apprenons de Jacob, duquel la Shekhinah s'est éloignée lorsqu’il qu'il pleurait Joseph. Lorsque la Joie est revenue sur lui avec la bonne nouvelle concernant Joseph, immédiatement : « s’est ravivée la rouaħ de Jacob, leur père[14] ». Il y a là une énigme, car où est la Joie chez un innocent qui est brisé par les épreuves, qui est faible et qui souffre ? Il doit certainement être attristé, sans aucune Joie avec lui.
וְחַד, דְּהָא חָמִינָן, כַּמָּה רְחִימִין הֲווֹ צַדִּיקַיָא קַמֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְלָא אִתָּבְרוּ בְּמַרְעִין, וְלָא בְּמַכְאוֹבִין, וְלָא אִתְחַלַּשׁ גּוּפָא דִלְהוֹן לְעָלְמִין, אַמַּאי לָאו אִלֵּין כְּאִלֵּין, דְּאִלֵּין אִתָּבְרוּ, וְאִלֵּין קָיְימֵי בְּגוּפַיְיהוּ, כִּדְקָא יָאוֹת.
Dans un autre domaine [deuxièmement], de nombreux justes aimés du Saint, béni soit-Il, ne souffrent pas de douleurs corporelles ou de maladies. Leur corps ne s'affaiblit jamais. Pourquoi ne sont-ils pas comme les autres ? Les uns brisés et les autres physiquement en bonne santé ?
וְא״ת, דְּהָא אִלֵּין דְּקָיְימוּ בְּקִיָּמָא כִּדְקָא יָאוֹת, בְּגִין דְּאִינוּן צַדִּיקֵי בְּנֵי צַדִּיקֵי אִינְהוּ, כְּמָה דְאוֹקְמוּהָ, וְאִלֵּין אָחֳרָנִין, צַדִּיקֵי, וְלָאו בְּנֵי צַדִּיקֵי, הָא קָא חָמִינָן, צַדִּיקֵי בְּנֵי צַדִּיקֵי, דְּהָא אֲבוֹי דְּדֵין זַכָּאָה בַּר זַכָּאָה, וְאִיהוּ זַכָּאָה, אַמַּאי אִתָּבַר גּוּפֵיהּ בְּמַכְאוֹבִין, וְכָל יוֹמוֹי בְּצַעֲרָא.
Tu peux dire que ceux qui vivent bien sont des justes, enfants de justes, comme on l'a déjà expliqué, tandis que les autres, sont justes, mais ne sont pas des enfants de justes. Pourtant, nous observons des justes enfants de justes, dont les pères étaient innocents enfants d’innocents. Pourquoi souffrent-ils de douleurs corporelles et passent-ils leurs jours dans le chagrin ?
אֶלָּא הָכָא רָזָא אִיהוּ, דְּהָא כָּל עוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּקְשׁוֹט וּזְכוּ כִּי פֹעַל אָדָם יְשַׁלֶּם לוֹ וּכְאֹרַח אִישׁ יַמְצִיאֶנּוּ. אַשְׁכַּחְנָא בְּסִפְרֵי קַדְמָאֵי, רָזָא חָדָא, וּלְגַבֵּיהּ רָזָא אָחֳרָא, חַד דְּאִיהוּ תְּרֵין, דְּהָא אִית זִמְנִין, דְּסִיהֲרָא אִיהִי בִּפְגִימוּ, וְשַׁרְיָא בְּדִינָא, וְשִׁמְשָׁא לָא אִשְׁתַּכַּח גַּבָּה, וּבְכָל זִמְנָא וּבְכָל שַׁעְתָּא, אִית לָהּ לַאֲפָקָא נִשְׁמָתִין בִּבְנֵי נָשָׁא, כְּמָה דְלָקְטָא בְקַדְמֵיתָא, וַאֲפֵיקַת לוֹן הַשְׁתָּא, בְּזִמְנָא דְאִיהִי קָיְימָא בְּדִינָא, הַאי מַאן דְּנָקִיט לָהּ בְּהַהוּא זִמְנָא, לֶיהֱוֵי תָּדִיר בִּגְרִעוּתָא, וּמִסְכֵּנוּתָא אָזְלָא לְגַבֵּיהּ, וְאִתָּבַר תָּדִיר בְּדִינָא, כָּל יוֹמוֹי דְבַר נָשׁ, בֵּין חַיָּיבָא, בֵּין זַכָּאָה, בַּר דִּצְלוֹתָא, בָּטֵיל כָּל גִּזְרֵי דִינִין, וְיָכֵיל לְסַלְקָא בִּצְלוֹתָא.
Il y a là un secret, car toutes les œuvres du Saint, béni soit-Il, sont Vérité et Justice : « Car il rend à Adam selon ses actes et traite chacun d'après sa conduite[15] ». J'ai trouvé dans des livres anciens un secret et un autre secret à l'intérieur de celui-ci, donc, un secret qui en est deux. Il y a des moments où la lune est défectueuse et sous jugement, alors que le soleil n’est pas auprès d’elle. Elle propage alors des âmes pour les donner aux humains, qu’elle avait recueillies et qu'elle propage lorsqu'elle est dans le Jugement. Celui qui reçoit une telle âme sera toujours dans le besoin et la pauvreté, et brisée par le Jugement pendant toute sa vie, qu’elle soit méchante ou innocente. Seule la prière annule toutes les sentences de Jugement. On peut les éviter par la prière.
וְהַהוּא זִמְנָא דְּקָיְימָא הַהוּא דַרְגָּא בִּשְׁלִימוּ, וְהַהוּא נָהָר דְּנָגֵיד וְנָפֵיק אִשְׁתַּמַּשׁ בָּהּ, כְּדֵין הַהוּא נִשְׁמָתָא, דְּנָפְקַת וְאִתְדַּבְּקַת בֵּיהּ בְּהַהוּא בַּר נָשׁ, הַהוּא בַּר נָשׁ אִשְׁתַּלֵּים בְּכֹלָּא, בְּעוֹתְרָא, בִּבְנִין, בִּשְׁלִימוּ דְּגוּפָא.
Lorsque ce degré, est complet, et que le fleuve qui s’écoule et sort s'unit à elle, l'âme qu'elle libère s'attache à l’humain. Il est complet en tout : en richesses, en enfants et dans un corps sain.
וְכֹלָּא בְּגִין הַהוּא מַזָּלָא, דְּנָגֵיד וְנָפֵיק, וְאִתְחַבַּר בְּהַהוּא דַרְגָּא, לְאִשְׁתַּלָּמָא בֵּיהּ, וּלְאִתְבָּרְכָא מִנֵּיהּ, וְעַל דָּא, כֹּלָּא בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִלְּתָא. וְעַל דָּא תָּנִינָן, בָּנֵי חַיֵּי וּמְזוֹנֵי, לָאו בִּזְכוּתָא תַּלְיָא מִלְּתָא, אֶלָּא בְּמַזָּלָא תַּלְיָא מִלְּתָא, דְּהָא בִּזְכוּתָא לָאו אִיהוּ, אֶלָּא עַד דְּאִתְמַלְּיָא וְאִתְנְהֵיר מִן מַזָּלָא.
Tout cela dépend [181a] du Mazal (Constellation), qui est attiré et attaché à ce degré, pour qu'elle soit perfectionnée et bénie par celui-ci. Par conséquent, tout dépend du Mazal. Nous avons appris que « les enfants, la vie et les moyens de subsistance ne dépendent pas du mérite mais du Mazal[16] ». Il n'y a pas de mérite tant qu'il n'est pas rempli et ne brille pas de Mazal.
וּבְגִין כָּךְ, כָּל אִינוּן דְּאִתָּבְרוּ בְּהַאי עַלְמָא, וְאִינוּן זַכָּאי קְשׁוֹט, כֻּלְּהוּ אִתָּבְרוּ בְּהַאי עַלְמָא, וְאִתְדָּנוּ בְּדִינָא, מ״ט, בְּגִין דְּהַהִיא נַפְשָׁא גָּרְמָא לְהוֹ, וְעַל דָּא, חָיֵיס עֲלַיְיהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעַלְמָא דְאָתֵי.
Ainsi, tous ceux qui sont brisés dans ce monde, mais qui sont de vrais innocents, souffrent à cause de l'âme (Néfésh). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, aura de la pitié pour eux dans le Monde-à-Venir.
רִבִּי אֶלְעָזָר אָמַר, כָּל מַה דְּעָבֵיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, בְּדִינָא אִיהוּ, בְּגִין לְדַּכָּאָה לְהַהִיא נַפְשָׁא, לְאַיְיתָאָה לָהּ לְעַלְמָא דְאָתֵי, דְּכָל עוֹבָדוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִינוּן בְּדִינָא וּקְשׁוֹט, וּבְגִין לְאַעֲבָרָא מִנֵּיהּ הַהוּא זוּהֲמָא, דְּקַבֵּילַת בְּהַאי עַלְמָא, וְע״ד אִתָּבַר הַהוּא גּוּפָא וְאִתְדְּכִיאַת נַפְשָׁא, וּבְגִין כָּךְ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָבֵיד לְהַהוּא זַכָּאָה, דְּיִסְבּוֹל יִסּוּרִין וּמַכְאוֹבִין בְּהַאי עַלְמָא, וְיִתְנְקֵי מִכֹּלָּא וְיִזְכֶּה לְחַיֵּי עָלְמָא. וְעַל דָּא כְתִיב יי׳ צַדִּיק יִבְחָן וַדַּאי וְהָא אִתְּמָר.
Rabbi Elâzar dit : Tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, est avec Jugement, afin de purifier l’âme (Néfésh) et l'amener dans le Monde-à-Venir. Car tous les actes du Saint, béni soit-Il, sont Jugement et Vérité. Afin d’ôter de l'âme la pollution (zouhama) qu'elle a accumulée dans ce monde, le corps est brisé et l'âme purifiée. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fait souffrir l’innocent, afin qu'il soit purifié de tous ses péchés et mérite ainsi la Vie éternelle. Comme il est écrit : « Yhwh scrute le juste[17] », comme nous l'avons déjà dit.
[1] Genèse 37:1.
[2] Esaïe 57:1.
[3] Psaumes 106:23.
[4] Exode 1:6.
[5] Exode 1:10.
[6] Exode 1:14.
[7] Genèse 37:1.
[8] Jérémie 6:25.
[9] Genèse 37:2.
[10] Genèse 37:2.
[11] Job 34:10-11.
[12] Deutéronome 7:10.
[13] 2 Rois 3:15.
[14] Genèse 45:27.
[15] Job 34:11.
[16] Moed Qatan 28a.
[17] Psaumes 11:5.
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