Zohar Vaétħanan - III 260a ...

Traduction : Georges Lahy

Parashah Vaétħanan

[260a]

וָאֶתְחַנַּן אֶל יְיָ' בָּעֵת הַהִוא לֵאמֺר. אֲדֹנָי יְהוִה, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת־עַבְדְּך וְגוֹ.' ר' יוֹסֵי פָּתַח, וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל יְיָ.' ת"ח, כַּמָּה הוּא חֵילָא תַּקִּיפָא דְּאוֹרַיְיתָא, וְכַמָּה הוּא עִלָּאָה עַל כֺּלָּא. דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתְּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, לָא דָּחִיל מֵעִלָּאֵי וְתַתָּאֵי. וְלָא דָּחִיל מֵעִרְעוּרִין בִּישִׁין דְּעָלְמָא. בְּגִין דְּאִיהוּ אָחִיד בְּאִילָנָא דְּחַיֵּי, וְאָכִיל מִנֵּיהּ בְּכָל יוֹמָא.

« J'ai supplié Yhwh, En ce temps-là, en disant : Adonaï-Yhwh, Tu as commencé à montrer à Ton serviteur…[1] ». Rabbi Yossi s’ouvre : « Alors Ezéchias tourna sa face contre le mur, et pria vers Yhwh[2] ». Viens et vois – À quel point la force de la Torah est puissante et supérieure à toute autre chose. Car celui qui s’efforce dans la Torah ne craint pas les supérieurs et les inférieurs, et n’a pas peur des mauvais événements du monde, car il est rattaché à l'Arbre de vie et en mange chaque jour.

דְּהָא אוֹרַיְיתָא אוֹלִיף לֵיהּ לְב"נ, לְמֵיהַךְ בְּאֺרַח קְשׁוֹט. אוֹלִיף לֵיהּ עֵיטָא הֵיךְ יְתוּב קַמֵּי מָארֵיהּ. וַאֲפִילּוּ יִתְגְּזָר עָלֵיהּ מוֹתָא, כֺּלָּא יִתְבָּטַּל וְיִסְתְּלַּק מִנֵּיהּ, וְלָא שַׁרְיָא עֲלוֹי. וְע"ד בָּעֵי לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְיתָא יְמָמָא וְלֵילֵי, וְלָא יִתְעֲדֵי מִנַהּ, הה"ד וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה. וְאִי אַעְדֵי מִינֵּיהּ אוֹרַיְיתָא, אוֹ אִתְפְּרַשׁ מִנַּהּ, כְּאִלּוּ אִתְפְּרַשׁ מִן חַיֵּי.

Parce que la Torah enseigne à l’humain à suivre le chemin de la Vérité et lui prodigue des conseils pour se repentir devant son Maître. Même s'il est condamné à mort, tout est abrogé et s'éloigne de lui, pour ne pas reposer sur lui. C'est pourquoi il doit s’efforcer dans la Torah jour et nuit et ne pas s'en éloigner. C'est le sens de ce qui est écrit : « Mais tu y méditeras jour et nuit[3] ». S'il se retire la Torah ou s'en sépare, c'est comme s'il se séparait de la vie.

ת"ח, עֵיטָא דְּב"נ כַּד אִיהוּ סָלִיק בְּלֵילְיָא עַל עַרְסֵיהּ, בָּעֵי לְקַבְּלָא עָלֵיהּ עוֹל מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָּא, בְּלִבָּא שְׁלִים. וּלְאַקְדְמֵי לְמִימְסַר גַּבֵּיהּ פִּקְדּוֹנָא דְּנַפְשֵׁיהּ. וְהָא אוּקְמוּהָ, בְּגִין דְּכָל עָלְמָא טַעֲמִין טַעֲמָא דְּמוֹתָא, דְּהָא אִילָנָא דְּמוֹתָא שַׁרְיָא בְּעָלְמָא, וְכָל רוּחֵי דִּבְנֵי נָשָׁא נָפְקִין, וְסַלְּקִין וְאִתְטַמְּרָן גַּבֵּיהּ. וּבְגִין דְּאִינּוּן בְּפִקְדּוֹנָא, כֻּלְּהוּ תַּיְיבִין לְאַתְרַיְיהוּ.

Viens et vois – Un conseil pour l'homme. Lorsqu'il monte sur son lit le soir, il doit accepter sur lui le joug du royaume d’en haut de tout cœur et s'empresser de lui remettre sa Néfésh en dépôt. Il a été expliqué que c'est parce que tout homme goûte à la mort, car l'arbre de la mort est planté dans le monde. Et tous les esprits humains sortent, s'élèvent et s'y cachent. Puisqu'ils sont comme un dépôt, ils retournent tous à leur place.

ת"ח, כַּד אִתְּעַר רוּחַ צָפוֹן בְּפַלְגּוּת לֵילְיָא, וְכָרוֹזָא נָפִיק. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָתֵי לְגִנְתָּא דְּעֵדֶן לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בְּרוּחֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָּיא, כְּדֵין מִתְעָרֵי כָּל בְּנֵי מַטְרוֹנִיתָא, וְכָל בְּנֵי הֵיכָלָא, לְשַׁבְּחָא לֵיהּ לְמַלְכָּא קַדִּישָׁא. וּכְדֵין כָּל אִינּוּן פִּקְדּוֹנִין דְּרוּחִין דְּאִתְמַסְּרָן בִּידָהּ, כֻּלְּהוּ אָתִיב לְמָארֵיהוֹן. וְרוּבָּא דִּבְנֵי עָלְמָא מִתְעָרִין בְּהַהִיא שַׁעֲתָא, וְהָא פִּקְדוֹנֵיהּ דְּכֻלְּהוּ אָתִיב לְגַבַּיְיהוּ.

Viens et vois – Quand le vent du nord s'éveille à minuit, le crieur sort et le Saint, béni soit-il, vient au jardin d'Eden pour se délecter des esprits des justes. S’éveillent alors tous les fils de la Matronita et tous les fils du Palais pour louer le Saint Roi. Puis les dépôts des esprits qui lui ont été remis, sont tous rendus à leurs propriétaires. La plupart des gens se réveillent de leur sommeil à ce moment-là, et leurs dépôts leur sont rendus à tous.

אִינּוּן דִּבְנֵי הֵיכָלָא עִלָּאָה קַיְימֵי בְּקִיּוּמַיְיהוּ, מִתְעֲרֵי מִשְׁתַּדְּלֵי בְּתוּשְׁבַּחְתָּא דְּאוֹרַיְיתָא, וּמִשְׁתַּתְּפֵי בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, עַד דְּנָהִיר יְמָמָא. כַּד אָתֵי צַפְרָא, הִיא, וְכָל בְּנֵי הֵיכָלָא דְמַלְכָּא כֻּלְּהוּ אַתְיָין לְגַבֵּי מַלְכָּא קַדִּישָׁא, וְאִינּוּן אִקְרוּן בְּנִין דְּמַלְכָּא וּמַטְרוֹנִיתָא. וְהָא אוּקְמוּהָ.

Les membres du Palais supérieur, prennent une résolution et se réveillent pour s'occuper des louanges de la Torah. Ils se joignent à la Communauté d’Israël, jusqu'au lever jour. Le matin venu, il se rende, avec tous les fils Palais, auprès du Saint Roi. On les appelle les fils du Roi et de la Reine. Ceci a déjà été expliqué.

כַּד אָתֵי צַפְרָא, בָּעֵי לְנַקָּאָה גַּרְמֵיהּ בְּכֺלָּא, וּלְמֵיזַן זַיְינֵיהּ, לְאִשְׁתַּדְּלָא עִם מַלְכָּא קַדִּישָׁא, דְּהָא בְּלֵילְיָא אִשְׁתְּדַּל בְּמַטְרוֹנִיתָא. הַשְׁתָּא אַתְיָא עִם מַטְרוֹנִיתָא, לְזַוְּוגָא לָהּ עִם מַלְכָּא.

Le matin venu, il doit se nettoyer en tout point, ceindre ses armes de guerres pour plaider auprès du saint roi, puisque la nuit il a plaidé auprès de la reine. Maintenant il vient avec la Reine pour la joindre au Roi.

אָתֵי לְבֵי כְּנִישְׁתָּא, מַדְכֵּי גַּרְמֵיהּ בְּקָרְבְּנִין, מְשַׁבַּח בְּתוּשְׁבַּחְתַּיְיהוּ דְּדָוִד מַלְכָּא. אָחִיד תְּפִילִין בְּרֵישֵׁיהּ, וְצִיצִית בְּגַדְפֵיהּ, אוֹמֵר תְּהִלָּה לְדָוִד. וְהָא אוּקְמוּהָ, צַלֵּי צְלוֹתָא קַמֵּי מָארֵיהּ, בִּצְלוֹתָא בָּעֵי לְמֵיקָם, כְּגַוְונָא דְּמַלְאֲכֵי עִלָּאֵי, לְאִתְחַבְּרָא בַּהֲדַיְיהוּ, דְּאִינּוּן אִקְרוּן הָעוֹמְדִים, כד"א, וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעוֹמְדִים. וּלְכַוְּונָא רְעוּתֵיהּ קַמֵּי מָארֵיהּ, וְיִתְבַּע בָּעוּתֵיהּ.

Il se rend à la synagogue, se purifie en récitant les offrandes, et chante les louanges du roi David. Ceint avec des Tefillin sur sa tête et des Tsitsith aux coins de son vêtement, il récite « Les louanges de David ». Il a été expliqué que celui qui prie devant son Maître doit se tenir debout en priant comme les anges supérieurs et se connecter à ceux que l'on appelle « les Debouts [Haâmoudim] », comme il est écrit : « Je te donnerai accès parmi Les Debouts[4] », pour concentrer sa volonté devant son Maître et soumettre sa requête.

ת"ח, בְּשַׁעֲתָא דְּב"נ קָאֵים בְּפַלְגּוּת לֵילְיָא מֵעַרְסֵיהּ, לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּאוֹרַיְיתָא, כָּרוֹזָא קָארֵי עָלֵיהּ וְאָמַר, הִנֵּה בָּרֲכוּ אֶת יְיָ' כָּל עַבְדֵי יְיָ' הָעוֹמְדִים בְּבֵית יְיָ' בַּלֵּילוֹת. הַשְׁתָּא כַּד אִיהוּ קָאֵים בִּצְלוֹתָא קַמֵּי מָארֵיהּ, הַהוּא כָּרוֹזָא קָּארֵי עָלֵיהּ וְאָמַר, וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעוֹמְדִים הָאֵלֶּה.

Viens et vois – Lorsqu’une personne se lève de son lit à minuit pour étudier la Torah, un crieur annonce au-dessus de lui : « Voici, bénissez Yhwh, vous, tous les serviteurs de Yhwh, qui vous tenez dans la maison de Yhwh pendant les nuits[5] », lorsqu'il se tient en prière devant son Maître, le crieur annonce autour de lui en disant : « Je te donnerai accès parmi Les Debouts[6] ».

[260b]

בָּתַר דִּמְסַיֵּים צְלוֹתָא בִּרְעוּ קַמֵּי מָארֵיהּ, הָא אוּקְמוּהָ, דְּבָעֵי לְמִימְסַר נַפְשֵׁיהּ בִּרְעוּתָא דְּלִבָּא, לְהַהוּא אֲתָר דְּאִצְטְרִיךְ. וְכַמָּה עֵיטִין אִית לֵיהּ לְבַר נָשׁ בְּכֺלָּא. וּבְשַׁעֲתָא דִּצְלוֹתָא קַיְּימָא, כָּל אִינּוּן מִלִּין דְּאַפִּיק בַּר נָשׁ מִפּוּמֵיהּ בְּהַהִיא צְלוֹתָא, כֻּלְּהוּ סַלְּקִין לְעֵילָּא, וּבָקְעִין אֲוִירִין וּרְקִיעִין, עַד דְּמָטוּ לְהַהוּא אֲתָר דְּמָטוּ וּמִתְעַטְּרוּ בְּרֵישָׁא דְּמַלְכָּא, וְעָבֵיד מִנַּיְיהוּ עֲטָרָה. וְהָא אוֹקְמוּהָ חַבְרַיָּיא, צְלוֹתָא דְּבָעֵי ב"נ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, לְכַוְּונָא דִּיהֵא צְלוֹתָא תַּחֲנוּנִים. מְנָלָן. מִמֺּשֶׁה, דִּכְתִּיב וָאֶתְחַנַּן אֶל יְיָ.' דָּא אִיהוּ צְלוֹתָא מֵעַלְיָא.

Après avoir terminé sa prière favorablement devant son Maître, il lui a été expliqué qu'il lui appartient de livrer son âme avec un cœur bien disposé à l'endroit requis. L'homme a de nombreux conseils à propos de n'importe quoi. Lorsqu'elle est en prière, toutes les paroles qu'une personne prononce dans sa bouche durant cette prière s'élèvent et fendent les airs et les firmaments jusqu'à ce qu'elles parviennent là où elles doivent arriver. Elles sont ornées sur la tête du roi, qui les transforme en diadème. Les compagnons ont expliqué que lorsqu’elle demande au Saint, béni soit-Il dans sa prière, elle doit méditer pour que ce soit une prière de supplication. D'où le savons-nous ? De Moïse, comme il est écrit : « Et j'ai supplié Yhwh[7] ». C'est une excellente prière.

ת"ח, מַאן דְּקָאֵים בִּצְלוֹתָא, בָּעֵי לְכַוְּונָא רַגְלוֹי, וְאוֹקְמוּהָ. וּבָעֵי לְחַפְּיָא רֵישֵׁיהּ, כְּמַאן דְּקָאֵים קַמֵּי מַלְכָּא. וּבָעֵי לְמִכְסְיָיה עֵינוֹי, בְּגִין דְּלָא יִסְתָּכַּל בִּשְׁכִינְתָּא. וּבְסִפְרָא דְּרַב הַמְנוּנָא סָבָא אָמַר, מַאן דְּפָקַח עֵינוֹי בְּשַׁעֲתָא דִּצְלוֹתָא, אוֹ דְּלָא מָאִיךְ עֵינוֹי בְּאַרְעָא, אַקְדִּים עָלֵיהּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת, וְכַד תִּיפּוּק נַפְשֵׁיהּ, לָא יִסְתָּכַּל בִּנְהִירוּ דִּשְׁכִינְתָּא, וְלָא יָמוּת בִּנְשִׁיקָה. מַאן דִּמְזַלְזֵל בִּשְׁכִינְתָּא מִתְּזַלְזֵּל הוּא בְּהַהוּא שַׁעֲתָא דְּאִצְטְרִיךְ בֵּיהּ, הה"ד, כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבוֹזַי יֵקָלּוּ.

Viens et vois – Celui qui se tient debout en prière doit pointer ses pieds, ce qui a déjà été expliqué. Il doit se couvrir la tête comme celui qui se tient devant le roi et se couvrir les yeux afin de ne pas voir la Shekhinah. Dans son livre, le Rav Hamnouna Saba dit : « Celui qui ouvre les yeux pendant la prière ou qui ne baisse pas les yeux vers le sol, l'Ange de la Mort vient à lui plus tôt. Lorsque son âme s'éteindra, il ne verra pas la lumière de la Shekhinah et ne mourra pas par un baiser. Celui qui sous-estime la Shekhinah est traité à la légère lorsqu'il a besoin d'Elle. C'est ce qui est écrit : « J'honorerai ceux qui m'honorent, et ceux qui me méprisent seront sous-estimés[8] .

הַאי מַאן דְּאִסְתָּכַּל בִּשְׁכִינְתָּא, בְּשַׁעֲתָא דְּאִיהוּ מְצַלֵּי. וְהֵיךְ יָכִיל לְאִסְתַּכְּלָא בִּשְׁכִינְתָּא. אֶלָּא לִינְדַע דְּוַדַּאי שְׁכִינְתָּא קַיְּימָא קַמֵּיהּ, הה"ד, וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר, דְּתַמָּן שָׁארִי שְׁכִינְתָּא. בג"כ לָא בַּעְיָא לְמֶהֱוֵי חוֹצֵץ בֵּינוֹ וּבֵין הַקִּיר, וְאוֹקְמוּהָ.

Celui qui contemple la Shekhinah lorsqu'il prie – Comment peut-il contempler la Shekhinah ? Cela signifie qu'il sait que la Shekhinah est certainement devant lui. C'est ce qui est écrit : « Alors Ézéchias tourna son visage vers le mur[9] », où la Shekhinah repose. Pour cette raison, il ne doit rien y avoir entre lui et le mur. Ceci a déjà été expliqué.

מַאן דְּקָאֵים בִּצְלוֹתָא, בָּעֵי לְסַדְּרָא שְׁבָחָא דְּמָארֵיהּ בְּקַדְמֵיתָא, וּלְבָתַר יִתְבַּע בָּעוּתֵיהּ. דְּהָא מֺשֶׁה הָכִי אָמַר בְּקַדְמֵיתָא, אַתָּה הַחִלּוֹתָ וְגוֹ.' וּלְבַסּוֹף אֶעְבְּרָה וְגוֹ.' ר' יְהוּדָה אָמַר, מַאי שְׁנָא הָכָא דִּכְתִּיב אֲדֺנָ"י בְּקַדְמֵיתָא, בְּאָלֶ"ף דָּלֶ"ת נוּ"ן יוֹ"ד, וּלְבַסּוֹף ידו"ד, וְקָרֵינָן אֱלֹהִי"ם. אֶלָּא סִדּוּרָא הָכִי הוּא מִתַּתָּא לְעֵילָּא, וּלְאַכְלְלָא מִדַּת יוֹם בַּלַּיְלָה, וּמִדַּת לַיְלָה בַּיוֹם וּלְזַוְּוגָא כֺּלָּא כַּחֲדָא כַּדְּקָא יָאוּת.

אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת עַבְדְּךָ. מַאי שֵׁירוּתָא הָכָא. אֶלָּא וַדַּאי מֺשֶׁה שֵׁירוּתָא הֲוָה בְּעָלְמָא, לְמֶהֱוֵי שְׁלִים בְּכֺלָּא. וְאִי תֵּימָא יַעֲקֺב שְׁלִים הֲוָה, וְאִילָנָא אִשְׁתְּלִים לְתַתָּא כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. הָכִי הוּא וַדַּאי, אֲבָל מַה דַּהֲוָה לְמֺשֶׁה, לָא הֲוָה לְב"נ אַחֲרָא, דְּהָא אִתְעֲטָּר בִּשְׁלִימוּ יַתִּיר, בְּכַמָּה אֲלַף וְרִבְּבָן מִיִּשְׂרָאֵל, בְּאוֹרַיְיתָא, בְּמַשְׁכְּנָא, בְּכֺהַנִין, בְּלֵיוָאֵי, בִּתְרֵיסַר שְׁבָטִין, רַבְרְבִין מְמָנָן עָלַיְיהוּ, בְּשַׁבְעִין סַנְהֶדְרִין. הוּא אִשְׁתְּלִים בְּגוּפָא שְׁלִים. אַהֲרֺן לִימִינָא, נַחְשׁוֹן לִשְׂמָאלָא, הוּא בֵּינַיְיהוּ.

Celui qui se tient debout dans la prière doit d'abord arranger la louange de son Maître et ensuite réciter sa propre prière. Car c'est ce que Moïse a dit d'abord : « Tu as commencé[10]... », et enfin : « Que je passe, je te prie[11]… ». Rabbi Yehoudah dit : Quelle est la différence ici d’écrire d'abord Adonaï orthographié Alef Daléth Noun Yod et ensuite Yhwh, que nous prononçons Élohim ? Il en est ainsi, de bas en haut, afin d'inclure l’attribut du jour avec la nuit et l’attribut de la nuit avec le jour et de joindre le tout comme un.

« Tu as commencé à faire voir à ton serviteur[12] » – Quelle est le commencement ici ? Moïse a certainement été un « commencement » dans le monde, en étant parfait en tout. Tu peux rétorquer que Jacob était parfait. Car l'arbre a été perfectionné par lui en bas comme en haut. C'est certain. Mais Moïse a atteint ce que personne d'autre n'a fait, en étant plus complètement orné de plusieurs milliers et dizaines de milliers parmi Israël, de la Torah, du Tabernacle, des prêtres et des lévites, des douze tribus, des princes nommés sur elles, des soixante-dix membres du Sanhédrin. Il était complété par un corps entier. Car Aaron était à sa droite, Naħshon à sa gauche et il était entre eux.

בְּגִין כַּךְ אֶת גָּדְלְךָ, מִימִינָא, דָּא אַהֲרֺן. וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה, מִשְּׂמָאלָא, דָּא נַחְשׁוֹן. וְהָא אִתְּמַר. בג"כ מֺשֶׁה שֵׁירוּתָא בְּעָלְמָא הֲוָה. וְאִי תֵּימָא מַאן הֲוָה סִיּוּמָא. סִיּוּמָא מַלְכָּא מְשִׁיחָא הוּא, דְּהָא כְּדֵין יִשְׁתְּכַּח שְׁלִימוּ בְּעָלְמָא, מַה דְּלָא הֲוָה כֵּן לְדָרֵי דָּרִין. בְּהַהוּא זִמְנָא יִשְׁתְּכַּח שְׁלִימוּ לְעֵילָּא וְתַתָּא, וְיֵהוֹן עָלְמִין כֻּלְּהוּ בְּזִוּוּגָא חַד, כְּדֵין כְּתִיב בַּיוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְיָ' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד.

C'est pourquoi « Ta grandeur » à droite, c’est Aaron. « Et Ta main puissante » à gauche, c’est Naħshon. Cela sera expliqué. C'est donc Moïse qui a été un « commencement » dans le monde. Tu peux demander : Qui était à la fin ? La fin est le Roi Messie, car alors il y aura la perfection dans le monde, ce qui n'était pas le cas durant des générations. À ce moment-là, la perfection existera en haut et en bas, et tous les mondes seront unis en un seul. Il est alors écrit : « Yhwh sera roi de toute la terre, en ce jour-là, Yhwh sera un, et son nom sera un[13] ».

וַיֺּאמֶר יְיָ' אֵלַי רַב לָךְ אַל תּוֹסֶף וְגוֹ.' אָמַר ר' חִיָּיא, א"ל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֺשֶׁה, מֺשֶׁה, רַב לָךְ דְּאִזְדַּוְּוגַת בִּשְׁכִינְתָּא, מִכָּאן וּלְהָלְאָה אַל תּוֹסֶף, רַבִּי יִצְחָק אָמַר, רַב לָךְ בִּנְהִירוּ דְּשִׁמְשָׁא דַּהֲוָה גַּבָּךְ, אַל תּוֹסֶף, דְּהָא זִמְנָא דְּסִיהֲרָא מָטָא, וְסִיהֲרָא לָא יָכִיל לְאַנְהָרָא, עַד דְּיִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא. אֲבָל וְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְחַזְּקֵהוּ וְאַמְּצֵהוּ. אַנְתְּ דְּהוּא שִׁמְשָׁא, בָּעֵי לְאַנְהָרָא לְסִיהֲרָא, וְהָא אִתְּמַר. וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ' אֱלֹהֵיכֶם וְגוֹ.' ר' יוֹסֵי אָמַר אַשְׁרֵי הָעָם שֶׁכָּכָה לוֹ וְגוֹ.' זַכָּאָה עַמָּא, דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּחַר בְּהוּ מִכָּל עַמִּין עכו"ם, וְסָלִיק לוֹן לְעַדְבֵיהּ, וּבָרִיךְ לוֹן בְּבִרְכָתָא דִּילֵיהּ בְּבִרְכָתָא דִּשְׁמֵיהּ, הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב כִּי הֵם זֶרַע בֵּרַךְ יְיָ,' בֵּרַךְ יְיָ' מַמָּשׁ.

« Et Yhwh me dit : C'est assez, n’ajoute rien...[14] » – Rabbi Ħiya dit : Le Saint, béni soit-Il, a dit à Moïse : Moïse, « c’est assez » de t’être accouplé à la Shekhinah. Dès lors, « n’ajoute rien » Rabbi Yitsħaq dit : « C’est assez », de la lumière du soleil qui était avec toi « n’ajoute rien » car le temps de la lune est venu, et la lune ne peut briller tant que le soleil n'est pas rassemblé. « Mais commande à Josué, et fortifie-le[15] ». Toi, qui es le soleil, tu dois éclairer la lune. Cela est expliqué. « Mais vous, qui vous êtes attachés à Yhwh votre Dieu[16] » – Rabbi Yossi dit : « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi[17] ». Heureux le peuple que le Saint, béni soit-Il, a choisi au-dessus de tous les peuples qui servent les étoiles et les signes du zodiaque et a élevé à sa destinée et les a bénis de Sa bénédiction, de la bénédiction de Son nom. C'est ce qui est écrit : « Ils sont la semence que Yhwh a bénie[18] », que Yhwh a effectivement béni.

[261a]

תָּא חֲזִי, כָּל שְׁאַר עַמִּין דְּעָלְמָא, יָהַב לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְרַבְרְבֵי מְמָנָן, דְּשַׁלְטִין עָלַיְיהוּ. וְיִשְׂרָאֵל אָחִיד לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעַדְבֵיהּ, לְחוּלָקֵיהּ, לְאִתְאַחֲדָא בֵּיהּ מַמָּשׁ. וְיָהִיב לוֹן אוֹרַיְיתָא קַדִּישָׁא, בְּגִין לְאִתְאַחֲדָא בִּשְׁמֵיהּ, וְע"ד וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ,' וְלָא בִּמְמָנָא אַחֲרָא כִּשְׁאַר עַמִּין, וְהָא אוֹקְמוּהָ בְּכַמָּה אֲתָר.

Viens et vois – Le Saint, béni soit-Il, a donné toutes les autres nations du monde aux ministres désignés qui les gouvernent. Quant à Israël, le Saint, béni soit-il, leur a réservé son lot et sa part, pour véritablement s'unir à eux. Et Il leur a donné la sainte Torah afin qu’ils s’unissent à Son nom. D'où, « vous qui adhérés à Yhwh[19] », et non à un autre ministre comme les autres nations. Ceci a été abordé à différents endroits.

  וַיְדַבֵּר יְיָ' אֲלֵיכֶם מִתּוֹךְ הָאֵשׁ קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שׁוֹמְעִים וְגוֹ.' א"ר אֶלְעָזָר, הַאי קְרָא אִית לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ, קוֹל דְּבָרִים, מַאי קוֹל דְּבָרִים. אֶלָּא קוֹל דְּאִקְרֵי דִּבּוּר, דְּכָל דִּבּוּרָא בֵּיהּ תַּלְיָא. וְע"ד כְּתִיב, וַיְדַבֵּר ה' אֲלֵיכֶם, דְּהָא דִּבּוּר בַּאֲתָר דָּא תַּלְיָא, לְהַאי אִקְרֵי קוֹל דְּבָרִים.

« Yhwh vous a parlé au milieu du feu. Vous avez entendu la voix des paroles...[20] ». Rabbi Elâzar a dit : Nous devons examiner ce verset. « La voix des paroles » Qu'est-ce que « la voix des paroles » ? Cette voix (qol) est appelée comme une parole (dibbour), puisque toute parole en provient. C’est pourquoi il est écrit : « Yhwh vous a parlé », puisque la parole est suspendue à ce lieu. Et c’est cela qu’on appelle : « La voix des paroles ».

אַתֶּם שׁוֹמְעִים, דִּשְׁמִיעָה לָא תַּלְיָא אֶלָּא בְּהַאי. בְּגִין דִּשְׁמִיעָה בְּדִבּוּר תַּלְיָא. וּבג"כ אַתֶּם שׁוֹמְעִים. וְהָא אוֹקְמוּהָ, וְרָצַע אֲדוֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ, בְּגִין דְּפָגִים אַתְרָא דְּאִקְרֵי שְׁמִיעָה, וְהוּא דִּבּוּר וְהוּא שְׁמִיעָה.

« Vous avez entendu » – L'audition ne dépend que de cela, puisque l’ouïe dépend de la parole. D'où, « Vous avez entendu ». Ceci a déjà été expliqué. « Et son maître lui percera l'oreille avec un poinçon[21] », parce que ce lieu appelé audition, qui a été endommagé, est tout à la fois parole et audition.

קֹול דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים. מַאי וּתְמוּנָה. כד"א וּתְמוּנַת יְיָ' יַבִּיט. ד"א וּתְמוּנָה, דָּא קוֹל פְּנִימָאָה, דְּלָא הֲוָה מִתְחֲזֵי כְּלַל. זוּלָתִי קוֹל, דָּא קוֹל אַחֲרָא דְּקָאַמְרָן. וּתְמוּנָה, אֲמַאי אִקְרֵי הָכִי. בְּגִין דְּכָל תִּקּוּנָא דְּגוּפָא מִינֵּיהּ נָפְקָא.

« Vous avez entendu la voix des paroles, mais vous n'avez pas vu d’image[22] » – Qu’est-ce que l’image (temounah) ? c'est une comme ce qui est dit : « Et il contemple l'image de Yhwh[23] ». Autrement dit, « l’image » est une voix intérieure, qui n'était pas du tout visible. « Rien qu’une voix[24] », fait référence à une autre voix, comme nous l'avons dit. Et pourquoi est-elle appelé « image » ? Parce que chaque organe du corps en est issu.

וְאִי תֵּימָא אַחֲרָא אִקְרֵי הָכִי נָמֵי. אִין. דְּהַאי אַחֲרָא תִּקּוּנָא דִּלְתַתָּא מִינֵּיהּ נָפְקָא, וּבג"כ, ה' עִלָּאָה ה' תַּתָּאָה, ה' עִלָּאָה, קוֹל גָּדוֹל וְלָא יָסָף, דְּלָא פַּסְקֵי מַבּוּעֵי לְעָלְמִין, וְכָל אִינּוּן קוֹלוֹת תַּמָּן אִשְׁתְּכָחוּ כַּד אִתְיְיהִיבַת אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל. וְכֺלָּא נָפְקָא מֵהַהוּא קוֹל פְּנִימָאָה דְּכֺלָּא, בְּגִין דְּבֵיהּ תַּלְיָא מִלְּתָא.

Si tu rétorques qu'un autre est aussi nommé ainsi. Il en est ainsi, car pour l'autre, les manifestations inférieures émergent d'elle. C'est pour cela qu'il y a un Hé supérieur et un Hé inférieur. Le Hé supérieur est une « grande voix, sans fin[25] », qui ne jugent pas ceux qui sont condamnés pour l’éternité. Toutes ces voix étaient présentes lorsque la Torah a été donnée à Israël. Elles sont toutes issues de la voix intérieure avant tout, puisque tout est suspendu de la Parole.

הַאי דְּאִקְרֵי מִשְׁנֵה תּוֹרָה, מֺשֶׁה מִפִּי עַצְמוֹ אַמָרָן. וְהָא אוֹקִימְנָא מִלָּה. אֲמַאי הָכִי. אֶלָּא חָכְמָה עִלָּאָה, כְּלָלָא דְּאוֹרַיְיתָא אִתְקְרֵי, וּמִנָהּ נָפְקָא כֺּלָּא, בְּהַהוּא קוֹל פְּנִימָאָה. לְבָתַר מִתְיַשְּׁבָא כֺּלָּא וְאִתְאֲחָד, בַּאֲתָר דְּאִקְרֵי עֵץ הַחַיִּים, וּבֵיהּ תַּלְיָא כְּלַל וּפְרָט, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב ושבע"פ, וְהוּא אִקְרֵי תּוֹרָה וּמִשְׁנֵה תּוֹרָה. בְּקַדְמֵיתָא גְּבוּרָה דְּלָא פָּסִק, וְהַשְׁתָּא כֺּלָּא כַּחֲדָא. בג"כ הָכָא בְּאִלֵּין י' הַדִּבְּרוֹת, כֺּלָּא רָשִׁים בְּוָא"ו, וְלֺֹא תִּנְאָף, וְלֺֹא תִּגְנוֹב, וְלֺֹא תַעֲנֶה, וְלֺֹא תַחְמוֹד, וְלֺֹא תִתְאַוֶּה, וְהָא אוֹקְמוּהָ.

C’est ce que l’on appelle Mishnéh Torah – Moïse les a dites de sa propre bouche. Nous avons déjà clarifié cette question. Pourquoi en est-il ainsi. La Ħokhmah supérieure est appelée totalité de la Torah, d'où tout est issu de la voix intérieure. Ensuite, tout se fixe et s’unit à l'endroit appelé Arbre de Vie. Le général et le particulier y sont suspendu, à savoir la Torah écrite et la Torah orale. On les appelle aussi Torah et Mishnéh Torah. Ininterrompue à partir de Guevourah. Dès lors, tout est un. Pour cette raison, tous ces Dix Commandements s’inscrivent avec Vav, dans, « [vav] tu ne commettras pas d'adultère » … « [vav]  tu ne voleras pas » … « [vav]  tu ne porteras pas » ... « [vav]  tu ne convoiteras pas « ... « [vav] tu n’envieras pas »[26]. Que nous expliquons.

אָמַר ר' יוֹסֵי, מַאי וְלֺֹא תִתְאַוֶּה, כֵּיוָן דִּכְתִּיב וְלֺֹא תַחְמוֹד, דְּהָא בְּהַאי סַגֵּי. א"ל, זַכָּאִין אִינּוּן מָארֵי קְשׁוֹט, חֲמִידָה חַד דַּרְגָּא. תַּאֲוָה דַּרְגָּא אַחֲרָא. חֲמִידָה: דְּאִי יָכִיל, אָזִיל לְמֵיסַב דִּילֵיהּ בְּגִין הַהִיא חֲמִידָה דְּנָקַט, אָזִיל לְמֶעְבַּד עוֹבָדָא. תַּאֲוָה: לָאו הָכִי, דְּהָא אֲפִילּוּ דְּלָא יִנְקוּט אוֹרְחָא לְמֵהַךְ אֲבַּתְרֵיהּ, וְהָא אוֹקְמוּהָ חַבְרַיָּיא.

Rabbi Yossi dit : Que signifie « tu n’envieras pas », puisqu’il est écrit : « Tu ne convoiteras pas », cela devrait suffire ? Il lui dit : Heureux les possesseurs de la Vérité. La convoitise est un degré, l’envie un autre. La convoitise signifie que s'il le peut, il la saisira, car la convoitise le poussera à agir. L’envie n'est pas ainsi. Même s'il ne prend pas de chemin à parcourir après cela. Cela a déjà été discuté par les compagnons.

א"ל רַבִּי יוֹסֵי, אֲמַאי לָא כְּתִיב וְלֺֹא תִרְצַח, כְּהָנֵי אַחֲרִינֵי. א"ל בְּגִין דְּדַרְגָּא דְּדִינָא בִּגְבוּרָה תַּלְיָא, וְלָא בַּאֲתָר דְּרַחֲמֵי, בג"כ לֺֹא תִרְצַח לָא כְּתִיב בֵּיהּ וָא"ו. וּבְגִין דְּבַעְיָין ה' וָוִין אִתּוֹסָף וָא"ו וְלֺֹא תִתְאַוֶּה, דְּהָא בְּלֺֹא תִרְצַח לָא בָּעֵי לְמִשְׁרֵי וָא"ו, וְאִתּוֹסַף הָכָא.

Rabbi Yossi lui dit : Pourquoi n'est-il as écrit : « Tu ne tueras pas » comme les autres ? Il lui répondit : Car le niveau, qui est celui du Jugement, vient de Guevourah au lieu de celui de la Miséricorde. Par conséquent, « Tu ne tueras pas » est écrit sans Vav. Puisque cinq Vav sont nécessaires, Vav a été ajouté à « tu ne convoiteras », puisque dans « tu ne tueras pas » aucun Vav ne devrait être présent. Le Vav a été ajouté ici.

שָׁמַע ר' פִּנְחָס דְּיָתִיב אֲבַּתְרֵיהּ, וּנְשָׁקֵיהּ. בָּכָה וְחָיִיךְ. אָמַר גּוּר אַרְיֵה, לֵית מַאן דְּקָאֵים קַמַּיְיהוּ, מַאן יָכִיל לְקַיְּימָא קַמֵּיהּ וַאֲבוּהָּ בְּעָלְמָא. זַכָּאָה חוּלָקֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָּיא, וְזַכָּאָה חוּלָקִי בְּהַאי עָלְמָא, וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי, דְּזָכֵינָא לְהַאי. עַל דָּא כְּתִיב, יִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִשְׂמָחוּ.

Rabbi Pinħas, qui était derrière, l’entendit. Il l'embrassa, pleura et rit. Il dit : Le lionceau et le lion, qui peut se tenir devant eux ? Qui peut se tenir devant lui et son père dans le monde ? Heureux est le sort des Justes, et heureux est mon propre sort dans ce Monde-ci et dans le Monde à Venir pour l'avoir mérité. Sur cela, il est écrit : « Les justes le verront et se réjouiront[27] ».

ר' אֶלְעָזָר פָּתַח וְאָמַר, קְרַב אַתָּה וּשֲׁמָע וְגוֹ.' ת"ח, בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְיְיהִיבַת אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל, כֻּלְּהוֹן קוֹלוֹת אִשְׁתְּכָחוּ. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יָתִיב עַל כּוּרְסְיָּיא, וְדָא מִגּוֹ דְּדָא אִתְחֲזֵי, וּמִלּוּלָא דְּדָא נָפִיק מִגּוֹ עִלָּאָה דְּעָלֵיהּ, וְדָא הוּא רָזָא דִּכְתִּיב, פָּנִים בְּפָנִים דִּבֶּר יְיָ' עִמָּכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ, דְּמִלּוּלָא נָפְקָא, וּמַלִּיל מִגּוֹ אֶשָּׁא וְשַׁלְהוֹבָא, דְּדָחֵי לֵיהּ לְבַר, בִּדְפִיקוּ דְּרוּחָא וּמַיָּיא, דְּיָהֲבִין חֵילָא. דְּאֶשָּׁא וְרוּחָא וּמַיָּיא, מִגּוֹ שׁוֹפָר, דְּאִיהוּ כָּלִיל לְכֻלְּהוּ נָפִיק. וְיִשְׂרָאֵל אִתְרַחִיקוּ מִדְּחִילוּ דָּא.

Rabbi Elâzar s’ouvre et dit : « Approche-toi, et écoute[28]... » – Viens et vois – Lorsque la Torah a été donnée à Israël, toutes les voix sont sorties. Le Saint, béni soit-Il, était assis sur le Trône et ceci était visible au milieu de cela. Une parole de celui-ci venait du milieu de celui qui était au-dessus de lui. C'est le secret de l’Écriture : « Faces dans faces, Yhwh vous a parlé dans la montagne, au milieu du feu[29] ». Et la parole est sortie et a parlé au milieu du feu et de la flamme qui a poussé la parole à l'extérieur en frappant le vent et l'eau, ce qui nous a donné la Force. Car le feu, le vent et l'eau, sortent du Shofar qui les inclut tous. Israël s’est éloigné de cette peur.

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