Zohar Vaéra -  22a-b ...

Cours du 30 décembre 2021

https://youtu.be/hEgHDc3huVU

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Vaéra

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְיָ׳ וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וְגוֹ.׳ רִבִּי אַבָּא פָּתַח, בִּטְחוּ בַיְיָ׳ עֲדֵי עַד כִּי בְּיָהּ יְיָ׳ צוּר עוֹלָמִים. בִּטְחוּ בַיְיָ,׳ כָּל בְּנֵי עָלְמָא בַּעְיָין לְאִתַּתְקְפָא בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּלְמֶהֱוֵי רָחְצַנוּ דִּלְהוֹן בֵּיהּ.

[22a] « Élohim parla à Moïse et lui dit : Je suis Yhwh ! Apparu à Abraham, à Isaac et à Jacob en El Shaddaï[1]... ». Rabbi Abba ouvre : « Confiez-vous en Yhwh à tout jamais (âdéi âd), car en Yah-Yhwh est le roc des mondes[2] ». « Confiez-vous en Yhwh » – Tous les enfants du monde doivent se renforcer dans le Saint, béni soit-Il, et placer leur confiance en Lui.

אִי הָכִי מַהוּ עֲדֵי עַד. אֶלָּא, בְּגִין דִּיהֵא תֻּקְפָּא דְּבַר נָשׁ, בַּאֲתַר דְּאִיהוּ קִיּוּמָא וְקִשּׁוּרָא דְּכֹלָּא, וְאִקְרֵי עַד, וְהָא אוּקְמוּהָ, כְּמָה דְּאַתְּ אָמֵר, בַּבֹּקֶר יֹאכַל עַד. וְהַאי עַד, אֲתָר דְּאָחִיד לְכָל סִטְרִין, לְסִטְרָא דָּא, וּלְסִטְרָא דָּא, לְאִתְקַיְּימָא, וּלְאִתְקְשְּׁרָא קִשְׁרָא, דִּי לָא תַּעְדֵי.

Ainsi, quelle est la signification de « âdéi âd » ? Cela signifie que la vigueur (virilité) humaine doit se trouver à l'endroit qui dresse et connecte tout, que l’on appelle « âd », comme il est dit : « Au matin, il dévore la proie (âd)[3] ». « Âd » est le lieu qui unit ce côté-ci et ce côté-là, pour la subsistance et la liaison, une liaison qui ne peut être détruite (tâdéi).

וְהַאי עַד, תִּיאוּבְתָּא דְּכֹלָּא בֵּיהּ, כְּמָה דְּאַתְּ אָמֵר, עַד תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם. מַאן אִינּוּן גִּבְעוֹת עוֹלָם. אִלֵּין אִינּוּן תְּרֵין אִמָּהָן נוּקְבֵי, יוֹבֵל, וּשְׁמִטָּה, דְּאִקְרוּן גִּבְעוֹת עוֹלָם. עוֹלָם: כְּמָה דְּאַתְּ אָמֵר, מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם.

Tout dirige son désir vers « âd », comme il est écrit : « Jusqu'à (âd) l’extrémité (ou désir) des collines éternelles (du Monde)[4] ». Qu’est-ce que « les collines éternelles » ? Ce sont les deux Mères, Yovél (jubilé) et Shemitah (année sabbatique), appelées « collines éternelles » (ou « collines du Monde »). « Monde » (ôlam) – Comme ce qui est dit : « de l’éternité jusqu’à l’éternité (lit. du monde et jusqu’au monde)[5] ».

וְתִיאוּבְתָּא דִּילְהוֹן בְּהַאי עַד, דְּאִיהוּ קִיּוּמָא דְּכָל סִטְרִין. תִּיאוּבְתָּא דְּיוֹבְלָא לְגַבֵּי דְּעַד, לְאַעְטְּרָא לֵיהּ, וּלְנַגְדָּא עָלֵיהּ בִּרְכָּאן, וּלְאַרְקָא עָלֵיהּ מַבּוּעִין מְתִיקִין, הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב, צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ. תִּיאוּבְתָּא דִּשְׁמִטָּה, לְאִתְבָּרְכָא מִנֵּיהּ, וּלְאַתְנַהֲרָא מִנֵּיהּ. וַדַּאי הַאי עַד תַּאֲוַת גִּבְעוֹת עוֹלָם אִיהוּ.

Et elles désirent Âd, qui les soutient tous côtés. Le Jubilé désire Âd, pour l'orner et pour répandre sur lui des bénédictions, et pour déverser sur lui des sources douces. C'est la signification de : « Sortez, filles de Sion, et regardez le roi Salomon avec le diadème dont sa mère l'a orné[6] ». La shemitah désire Âd, pour être bénie par lui et s'illuminer de lui. Ainsi, les « collines du Monde », désirent assurément Âd.

בְּגִין כַּךְ, בִּטְחוּ בַיְיָ׳ עֲדֵי עַד, דְּהָא מִתַּמָּן וּלְעֵילָּא, אֲתָר טָמִיר וְגָנִיז אִיהוּ, דְּלָא יָכִיל לְאִתְדַּבְּקָא. אֲתָר הוּא, דְּמִנֵּיהּ נָפְקוּ וְאִצְטָיְּירוּ עָלְמִין, הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב, כִּי בְּיָהּ יְיָ׳ צוּר עוֹלָמִים וְהוּא אֲתָר גָּנִיז וְסָתִים, וע״ד בִּטְחוּ בַיְיָ׳ עֲדֵי עַד, עַד הָכָא אִית רְשׁוּ לְכָל ב״נ לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ, מִכָּאן וּלְהָלְאָה, לֵית לֵיהּ רְשׁוּ לב״נ לְאִסְתַּכְּלָא בֵּיהּ, דְּהָא אִיהוּ גָּנִיז מִכֹּלָּא, וּמַאן אִיהוּ יָהּ יְדֹוָד. דִּמִתַּמָּן אִצְטְיָּירוּ עָלְמִין כֻּלְּהוּ, וְלֵית מַאן דְּקָאֵים עַל הַהוּא אֲתָר.

C'est pourquoi : « Ayez confiance en Yhwh âdéi âd (jusqu’à Âd)[7] ». Car à partir de là, l'endroit est couvert et caché, afin que nul ne puisse l’appréhender. C'est un endroit d'où les mondes émergent et se forment. C'est la signification de « car en Yah-Yhwh est le roc des mondes[8] ». Ce lieu est caché et dissimulé. C'est pourquoi, « Ayez confiance en Yhwh âdéi âd », car jusqu'ici tout le monde est autorisé à observer. À partir d'ici et au-delà, nul n'a le droit de l'observer, car il est caché à tous. Et qu'est-ce que Yah-Yhwh, d'où tous les mondes ont été formés, et dont personne n'est apte à appréhender la dimension ?

א״ר יְהוּדָה, קְרָא אוֹכַח עָלֵיהּ, דִּכְתִּיב כִּי שְׁאַל נָא לְיָמִים רִאשׁוֹנִים וְגוֹ.׳ עַד הָכָא אִית רְשׁוּ לב״נ לְאִסְתַּכְּלָא, מִכָּאן וּלְהָלְאָה לֵית מַאן דְּיָכִיל לְמֵיקָם עָלֵיהּ.

Rabbi Yehoudah dit : Un verset le démontre, il est écrit : « Interroge donc les jours premiers ...[9] ». Jusqu'ici (âd), il est permis d'observer, mais à partir d'ici et au-delà, nul ne peut s’y tenir.

ד״א בִּטְחוּ בַיְיָ׳ עֲדֵי עַד, כָּל יוֹמוֹי דְּבַר נָשׁ, בָּעֵי לְאִתַּתְקְפָא בֵּיהּ בְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּמַאן דְּשַׁוֵּי בֵּיהּ, בִּטְחוֹנֵיהּ וְתוּקְפֵּיהּ כַּדְקָא יֵאוֹת, לָא יַכְלִין לְאַבְאָשָׁא לֵיהּ, כָּל בְּנֵי עָלְמָא. דְּכָל מַאן דְּשַׁוֵּי תּוּקְפֵּיהּ בִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, אִתְקָיָּים בְּעָלְמָא.

Autre explication – « Ayez confiance en Yhwh âdéi âd » – Une personne doit se renforcer dans le Saint, béni soit-Il, tout au long de sa vie. Nul ne peut nuire à celui qui place correctement sa confiance et sa force en Lui, car celui qui place sa force dans le Saint Nom existe dans l’éternité [ou « dans le caché »].

מַאי טַעֲמָא, בְּגִין דְּעָלְמָא, בִּשְׁמֵיהּ קַדִּישָׁא אִתְקַיַּים. הה״ד כִּי בְּיָהּ יְיָ׳ צוּר עוֹלָמִים: צַיָּיר עָלְמִין. דְּהָא בִּתְרֵין אַתְוָון, אִתְבְּרוּן עָלְמִין, עָלְמָא דֵּין, וְעָלְמָא דְּאָתֵי. עָלְמָא דָּא, בְּדִינָא אִתְבְּרֵי, וְעַל דִּינָא קַיְּימָא, הה״ד, בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים. מ״ט, בְּגִין דְּיִתְנַהֲגוּן בְּנֵי נָשָׁא בְּדִינָא, וְלָא יִפְקוּן מֵאוֹרְחָא לְבַר.

Quelle en est la raison, puisque le monde subsiste par Son Saint Nom ? C'est le sens de « car en Yah-Yhwh est le roc (tsour) des mondes ». [22b] Roc des Mondes – C'est avec deux lettres que les mondes ont été créés : ce Monde-ci et le Monde-à-Venir. Ce monde a été créé dans le Jugement et se maintient sur le Jugement. C'est le sens de « Au commencement, Élohim créa[10] ». Afin que les humains marchent dans la voie du Jugement et ne s’en écartent pas.

תָּא חֲזֵי כְּתִיב וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה, גִּזְירַת דִּינָא דְּקַיְּימָא עָלֵיהּ, מַה כְּתִיב לְעֵילָּא, וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל ה,׳ וַיֹּאמַר אֲדֹנָ״י, בְּאָלֶ״ף דָּלֶ״ת נוּ״ן יוֹ״ד. חָמֵי תּוּקְפָּא דְּמֹשֶׁה, בְּשֵׁירוּתָא דִּנְבִיאוּתֵיהּ, לָא נָח רוּחֵיהּ בְּהַאי אֲתָר, אָמַר, אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעֹתָה לָעָם הַזֶּה וְגוֹ,׳ וּמֵאָז בָּאתִי אֶל פַּרְעֹה לְדַבֵּר בִּשְׁמֶךָ הֵרַע לָעָם הַזֶּה וְהַצֵּל לֹא הִצַּלְתָּ אֶת עַמֶּךָ. מַאן הוּא דְּיֵימָא כְּדֵין, אֶלָּא מֹשֶׁה, דְּיָדַע, דְּהָא דַּרְגָּא אָחֳרָא עִלָּאָה זַמִּין לֵיהּ.

Viens et vois – Il est écrit : « Et Élohim parla à Moïse[11] ». Le décret du Jugement se dressa au-dessus de lui. Il est écrit auparavant : « Et Moïse retourna vers Yhwh, et dit : Adonaï ![12] ». Avec : Alef, Daléth, Noun, Yod. Voyez la vigueur (virilité) de Moïse, il a commencé à prophétiser, son esprit ne s'est pas reposé à cet endroit. Il a dit : « Adonaï ! pourquoi as-tu maltraité ce peuple ? Pourquoi m'as-tu envoyé ? Depuis que je suis venu auprès de Pharaon pour parler en Ton Nom, ce peuple est maltraité. Et délivré ! Tu n'as pas délivré ton peuple[13] ». Qui peut parler ainsi ? Seulement Moïse qui savait qu'un autre degré, plus élevé, lui était destiné.

אָמַר רִבִּי יִצְחָק, בְּשֵׁירוּתָא דְּאִתְיְהִיב לֵיהּ בֵּיתָא, פָּקִיד לָהּ, כְּבַר נָשׁ דְּפָקִיד לְבֵיתֵיהּ, וְאָמַר כָּל מַאן דְּבָעֵי בְּלָא דְּחִילוּ. אוּף הָכִי מֹשֶׁה, לְבֵיתֵיהּ קָאָמַר, וְלָא דָּחִיל.

Rabbi Yitsħaq dit : Au début, la maison lui fut donnée. Il la commandait comme un homme commande à sa maisonnée, et parlait de ce qu'il voulait sans crainte. Moïse aussi a parlé à sa maisonnée, sans crainte.

דָּבָר אַחֵר וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, גִּזְרַת דִּינָא, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְיָ,׳ דַּרְגָּא אָחֳרָא דְּרַחֲמֵי. וְהָכָא אִתְקַשַּׁר כּוֹלָּא כַּחֲדָא, דִּינָא וְרַחֲמֵי. הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב, וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְיָ.׳ אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן אִי כְּתִיב וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה אֲנִי ה,׳ הֲוֵינָא אָמַר הָכִי. אֶלָּא לָא כְּתִיב, אֶלָּא וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה בְּקַדְמֵיתָא, וּלְבָתַר וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי ה,׳ דְּמַשְׁמַע דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא.

Autre propos – « Et Élohim parla » : C'est le décret du Jugement. « Et il lui dit : Je suis Yhwh ». Ceci est un degré différent, celui de l’Amour. Ainsi, tout est comme : Jugement et Amour. C'est l’Écriture : « Et il lui dit : Je suis Yhwh ». Rabbi Shiméon dit : S'il était écrit : « Et Élohim parla à Moïse : Je suis Yhwh », cela serait admissible. Mais ce n'est pas écrit ainsi. Au contraire, il est d'abord écrit : « Et Élohim parla à Moïse », puis « Et lui dit : Je suis Yhwh », ce qui doit s’entendre :  un degré derrière un degré.

וְאָמַר רִבִּי יוֹסֵי, מֹשֶׁה, אִלְמָלֵא דַּהֲוָה מָארֵיהּ דְּבֵיתָא, אִישׁ הָאֱלֹהִים, אִתְעַנָּשׁ עַל מַה דְּאָמַר, אֲבָל בְּגִינֵי הַאי, לָא אִתְעַנָּשׁ. לְבַר נָשׁ דְּנָפַל לֵיהּ קְטָטָה בִּדְבִיתְהוּ, וְאָמַר לָהּ מִלִּין, שָׁרַאת הִיא לְאִתְרַעֲמָא, כֵּיוָן דְּשָׁארִית מִלָּה, הֲוָה תַּמָּן מַלְכָּא, נָטַל מַלְכָּא מִלָּה, וְהִיא שַׁתְקַת וּפַסְקַת לְמַלְּלָא. אָמַר לֵיהּ מַלְכָּא, וְכִי לָא יָדַעְתְּ דַּאֲנָא הוּא מַלְכָּא, וּמִקָּמָאי מַלִּילַת מִלִּין אִלֵּין, כִּבְיָכוֹל אוּף הָכִי מֹשֶׁה, וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל יְיָ׳ וַיֹּאמַר אֲדֹנָי לָמָה הֲרֵעוֹתָה וְגוֹ.׳ מִיָּד, וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה, שָׁארֵי לְאִתְרָעֲמָא, מִיָּד נָטַל מַלְכָּא מִלָּה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְיָ׳ וְלָא יָדַעְתּ דַּאֲנָא הוּא מַלְכָּא, וּמִקָּמַאי מַלִּילַת מִלִּין אִלֵּין.

Rabbi Yossi dit : Si Moïse n'avait pas été le maître de maison, « l'homme d'Élohim[14] », il aurait été puni pour avoir dit cela. Mais comme, il n'a pas été puni, comme un homme qui s'est disputé avec sa femme, et lui a dit des mots (fait des reproches). Elle commença à se plaindre, mais dès qu'elle commença à parler, le Roi, qui était présent, intervint, et elle se tut et cessa de parler. Le roi dit : « Ne sais-tu pas que je suis le Roi, et que c'est en ma présence que tu as prononcé ces mots ? » Il en est de même avec Moïse : « Moïse retourna vers Yhwh et dit : Adonaï, pourquoi as-tu mal agi ... ». Dès qu’« Élohim parla à Moïse », il commença à se plaindre. Immédiatement, le Roi prit la parole, « et lui dit : « Je suis Yhwh ». « Ne sais-tu pas que Je suis Roi, et que c'est en Ma présence que tu prononces ces mots ? »

וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי. אֲמַאי שָׁנֵּי שְׁמָא הָכָא מֵאִלֵּין דִּלְעֵילָּא. אֶלָּא לְמַלְכָּא, דַּהֲוָה לֵיהּ בְּרַתָּא, דְּלָא אִתְנְסִיבַת, וַהֲוָה לֵיהּ רְחִימָא. כַּד בָּעֵי מַלְכָּא לְמַלְּלָא בְּהַהוּא רְחִימָא, מְשַׁדֵּר לִבְרַתֵּיהּ לְמַלְּלָא עִמֵּיהּ, וַהֲוָה מַלְכָּא עַל יְדָא דִּבְרַתֵּיהּ, מְמַלֵּיל עִמֵּיהּ. אָתָא זִמְנָא דִּבְרַתֵּיהּ לְאִתְנַסְּבָא, הַהוּא יוֹמָא דְּאִתְנְסִיבַת, אָמַר מַלְכָּא, קָרוּן לָהּ לִבְרַתָּא, קְרוּסְפוּנְיָא מַטְרוֹנִיָתא. וְאֲמַר לָהּ, עַד הָכָא, מַלִּילְנָא עַל יְדָךְ, לְמַאן דְּמַלִּילְנָא מִכָּאן וּלְהָלְאָה אֲנָא אֵימָא לְבַעְלִיךְ, וְהוּא יֵימָא לְמַאן דְּאִצְטְרִיךְ. לְיוֹמִין, אָמַר לָהּ בַּעְלָהּ מִלִּין קָמֵי מַלְכָּא, עַד דְּהִיא שָׁרָאת לְמַלְּלָא, נָטַל מַלְכָּא מִלָּה, אָמַר לֵיהּ, וְלָאו אֲנָא מַלְכָּא, דְּעַד יוֹמָא דָּא לָא מַלִּיל אֵינָשׁ עִמִּי, אֶלָּא עַל יְדָא דִּבְרַתִּי, וַאֲנָא יָהִיבְנָא לָךְ בְּרַתִּי, וּמַלִּילְנָא עִמָּךְ בְּאִתְגַּלְיָא, מַה דְּלָא עֲבִידְנָא לְאָחֳרָא.

« J'apparus à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d'El Shaddaï[15] » – Pourquoi a-t-il utilisé un nom différent des noms précédents ? Ceci est comparable à un roi qui avait une fille non mariée, et aussi un ami bien-aimé. Lorsque le roi voulait parler avec son ami bien-aimé, il avait l'habitude d'envoyer sa fille lui parler et ainsi le roi lui parlait à travers sa fille. Vint le temps pour sa fille de se marier. Le jour de son mariage, le roi lui dit : « Ma précieuse Matronita, jusqu'à présent, je parlais à travers toi à qui je voulais. Désormais, je le dirai à ton mari et il parlera à qui de droit ». Au bout d'un certain temps, le mari fit des reproches à son épouse en présence du roi. Avant qu'elle ne se mette à parler, le roi prit sa cause et dit au mari : « Ne suis-je pas le roi ? » Jusqu'à ce jour, personne ne m'a parlé, sauf par l'intermédiaire de ma fille. Je t'ai donné ma fille, et je t'ai parlé ouvertement, ce que je n'ai fait pour personne d'autre.

כַּךְ, וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי, כַּד אִיהִי בְּבְיתִי וְלָא אִתְנְסִיבַת, וְלָא מַלִּילוּ עִמִּי אַנְפִּין בְּאַנְפִּין, כְּמָה דְּעַבִידְנָא לָךְ. וְאַתְּ, בְּשֵׁירוּתָא דְּמִלּוּלָךְ, מַלִּילַת לִבְרַתִּי קָמָאי מִלִּין אִלֵּין, אֶלָּא בְּגִינֵי כַּךְ, וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְיָ׳ לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם, לְמַלְּלָא עִמְּהוֹן בְּדַרְגָּא דָּא דְּעִמָּךְ מַלִּילְנָא.

Ainsi, « J'apparus à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d'El Shaddaï » – Lorsqu'elle était célibataire dans Ma maison, personne ne m'a pas parlé face à face comme à toi, et toi, au début de ton discours, tu as dit à Ma fille en Ma présence de telles paroles. C'est pourquoi, « J'apparus à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d'El Shaddaï, mais sous Mon nom, Yhwh, Je ne leur étais pas connu », pour leur parler dans le degré dans lequel J’ai parlé avec toi.

רִבִּי יוֹסֵי פָּתַח, לְדָוִד מִזְמוֹר לַיְיָ׳ הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ תֵּבֵל וְיוֹשְׁבֵי בָּהּ. הָאָרֶץ: דָּא אַרְעָא קַדִּישָׁא דְּיִשְׂרָאֵל, דְּאִיהִי קַיְּימָא לְאִתְשַׁקְיָיא מִנֵּיהּ, וּלְאִתְבָּרְכָא מִנֵּיהּ בְּקַדְמֵיתָא, וּלְבָתַר מִנָּהּ אִתְשַׁקְיָיא עָלְמָא כֹּלָּא. תֵּבֵל וְיוֹשְׁבֵי בָּהּ: דָּא שְׁאַר אַרְעָאן, דְּשַׁתְאָן מִינָהּ, מְנָא לָן. דִּכְתִּיב, וְהוּא יִשְׁפּוֹט תֵּבֵל בְּצֶדֶק.

Rabbi Yossi ouvre : « Psaume de David – À Yhwh la terre et sa plénitude, le monde et ceux qui l'habitent[16] ». « La terre » fait référence à la terre sainte d'Israël qui est la première à être bénie, et les distribue ensuite au reste du monde. « Le monde et ceux qui l'habitent » se réfère au reste des terres qui s'en abreuvent. Comment le savons-nous ? Par les mots « Et Il jugera le monde avec justice[17] ».

כִּי הוּא עַל יַמִּים יְסָדָהּ, אִלֵּין שִׁבְעָה עַמּוּדִים, דְּאַרְעָא סְמִיכָא עָלַיְיהוּ. וְאִינּוּן שִׁבְעָה יַמִּים. וְיַם כִנֶּרֶת שַׁלְטָא עָלַיְיהוּ. א״ר יְהוּדָה, לָא תֵּימָא דְּשַׁלְטָא עָלַיְיהוּ, אֶלָּא דְּאִתְמַלְיָיא מִנַּיְיהוּ. וְעַל נְהָרוֹת יְכוֹנְנֶהָ, מַאן אִינּוּן נְהָרוֹת. אֶלָּא, כד״א, נָשְׂאוּ נְהָרוֹת קוֹלָם יִשְּׂאוּ נְהָרוֹת דָּכְיָם, אִינּוּן נְהָרוֹת, כד״א, וְנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן, וּבְגִין כַּךְ, וְעַל נְהָרוֹת יְכוֹנְנֶהָ.

« Car c'est lui qui l'a fondée sur les mers[18] » – [23a] Il y a sept piliers, sur lesquels la terre se soutient, et qui sont sept mers. La mer de Kinéréth, les domine. Rabbi Yehoudah dit : Il ne faut pas dire qu'elle les domine, mais qu'elle en est remplie : « Sur les fleuves, il l’affermit[19] » – De quels fleuves s'agit-il ? Il est écrit : « Les flots s’élèvent, Yhwh, les fleuves élèvent leur voix, les fleuves élèvent leurs grondements[20] ». Comme il est écrit : « Et un fleuve sort d'Eden pour arroser le jardin[21] ». Par conséquent : « Sur les fleuves, il l’affermit ».

תָּא חֲזֵי, הַאי אֶרֶץ, אִקְרֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. יַעֲקֹב דְּאִיהוּ יִשְׂרָאֵל, אֲמַאי לָא שָׁלִיט עַל דָּא כְּמֹּשֶׁה, דְּהָא כְּתִיב וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וְלָא יַתִּיר.

Viens et vois – Cette terre, s'appelle la Terre d'Israël (Éréts Israël). Pourquoi Jacob, qui est Israël, n'y règne-t-il pas comme Moïse ? Car il est écrit : « J'apparus à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d'El Shaddaï », et pas davantage.

אֶלָּא, יַעֲקֹב הָא אוֹקִימְנָא, נָטַל בֵּיתָא דִּלְתַתָּא, וְאִשְׁתְּבִיק מִנֵּיהּ בֵּיתָא דִּלְעֵילָּא. וְעִם בֵּיתָא דִּלְתַתָּא, אַתְקִין בֵּיתָא דִּלְעֵילָּא, בִּתְרֵיסָר שְׁבָטִין, בְּשַׁבְעִין עֲנָפִין, וְהָא אוּקְמוּהָ. מֹשֶׁה, נָטַל בֵּיתָא דִּלְעֵילָּא, וְשָׁבִיק בֵּיתָא דִּלְתַתָּא. וע״ד, כְּתִיב בְּיַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי. בְּאֵל שַׁדָּי מַלִּיל עִמֵּיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְלָא יַתִּיר. וּשְׁמִי יְיָ׳ לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם, לְמַלְּלָא עִמְּהוֹן בְּדַרְגָּא דָּא דְּאִיהוּ עִלָּאָה.

Nous avons déjà établi que Jacob supporte la maison d’en bas, par conséquent, il a délaissé la maison d’en haut. Mais avec la maison d’en bas, il a rétabli la maison d’en haut, avec douze tribus, avec soixante-dix branches. Et nous avons déjà établi que Moïse a pris la maison d’en haut, et a abandonné la maison d’en bas. C'est pourquoi il est écrit de Jacob : « En Él Shaddaï ». C'est avec El Shaddaï que le Saint, béni soit-Il, lui a parlé et pas davantage. « Mais par mon nom, Yhwh, je n'étais pas connu d'eux », pour leur parler de ce degré, qui est supérieur.

וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב. א״ר חִיָּיא, תּוּשְׁבְּחָן דַּאֲבָהָן יַעֲקֹב הֲוָה, דְּהוּא שְׁלִימוּ דְּכֹלָּא. בְּכֻלְּהוּ כְּתִיב, אֶל אַבְרָהָם, אֶל יִצְחָק, וּבֵיהּ אִתּוֹסָף אָת חַד, דִּכְתִּיב, וְאֶל יַעֲקֹב. אִתּוֹסָף בֵּיהּ ו,׳ לְאַחֲזָאָה דְּאִיהוּ שְׁלֵימָא יַתִּיר מִכֻּלְּהוּ. וְעִם כָּל דָּא, לָא זָכָה לְאִשְׁתַּמְּשָׁא בֵּיהּ כְּמֹּשֶׁה.

« J'apparus à Abraham, à Isaac et à Jacob sous le nom d'El Shaddaï » – Rabbi Ħiya dit : La gloire des patriarches était Jacob, qui était totalement accomplit. De tous, il est écrit « à Abraham, à Isaac », mais pour lui une lettre a été ajoutée, comme il est écrit : « … et (vav) à Jacob ». Un Vav lui a été ajoutée pour montrer qu'il était plus accompli qu'eux tous. Mais malgré tout cela, il n'a pas mérité de s'unir à elle, comme Moïse.

וְגַם הֲקִימוֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן, בְּגִין דְּאִתְגְּזָרוּ. דְּכָל מַאן דְּאִתְגְּזַר, יָרִית אַרְעָא, דְּהָא לָא יָרִית אַרְעָא, אֶלָּא צַדִּיק, וְכָל מַאן דְּאִתְגְּזַר, אִקְרֵי צַדִּיק. דִּכְתִּיב וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ, כָּל מַאן דְּאִתְגְּזַר, וְנָטִיר הַאי אָת קַיָּימָא, אִקְרֵי צַדִּיק, תָּא חֲזֵי מִן יוֹסֵף, דְּכָל יוֹמוֹי לָא אִקְרֵי צַדִּיק, עַד דְּנָטִיר הַהוּא בְּרִית, אָת קַיָּימָא קַדִּישָׁא. כֵּיוָן דְּנָטַר לֵיהּ, אִקְרֵי צַדִּיק, יוֹסֵף הַצַּדִּיק.

« Et j'ai aussi établi mon alliance avec eux pour leur donner la terre de Canaan[22] » – Parce qu'ils étaient incisés (circoncis), tous ceux qui sont incisés (circoncis) héritent de la terre. Car la terre n'est héritée que par un juste et toute personne incisée (circoncise) est appelée juste (tsadiq), comme il est écrit : « Ton peuple, tous des justes, héritera de la terre pour toujours[23] ». Tous ceux qui sont incisés (circoncis) et qui le gardent en permanence, sont appelés Tsadiq. Viens et vois – Ceci vient de Joseph, qui n'a pas été appelé juste dans sa vie jusqu'à ce qu'il observe cette Alliance, permanence de sainteté. Dès qu'il l'observa, il fut appelé Tsadiq : Joseph le Juste.