Zohar Tsav - 26a ...

Cours du 17 mars 2022

https://youtu.be/hJwrH3O7Q78

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Tsav

צַו אֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה וְגוֹ.' רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח וְאָמַר, צִדְקָתְךָ כְּהַרְרֵי אֵל מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה וְגוֹ,' הַאי קְרָא אוֹקִימְנָא לֵיהּ וְאִתְּמַר, ת״ח, הַאי עוֹלָה, סְלִיקוּ וּקְשִׁירוּ דִּכ״י לְעֵילָּא, וְדִבּוּקָא דִּילָהּ בְּגוֹ עָלְמָא דְּאָתֵי, לְמֶהֱוֵי כֹּלָּא חַד, בְּקִשּׁוּרָא חֲדָא, בְּחִידוּ. וּבְגִין דְּסַלְּקָא לְעֵילָּא לְעֵילָּא, כְּתִיב זֹאת תּוֹרַת, רָזָא דְּכַר וְנוּקְבָּא כַּחֲדָא, תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָּב, וְתוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, לְסַלְּקָא בַּחֲבִיבוּתָא.

[26a] [« Ordonne à Aaron et à ses fils en disant : »] « Celle-ci, est la Torah de la Montée …[1] » – Rabbi Shiméôn s’ouvre et dit : « Ta justice est comme les montagnes d’Él ! Tes jugements sont un immense abîme[2] » – Nous avons expliqué et appris ce verset – Viens et vois – La « Ôlah » (la Montée) élève et lie l’Assemblée d'Israël à l’En haut, qui adhère au Monde-à-Venir, de sorte que tout soit un, lié ensemble, dans Sa Joie. Puisqu'elle s'élève de plus en plus haut, il est écrit : « Celle-ci (zoth) est la Torah ». C’est le secret de « mâle et la femelle » qui, ensemble, sont la Torah écrite et la Torah orale, s'élevant dans la Faveur divine (l’affection).

כַּד אִתְּעַר סִטְרָא דְּצָפוֹן, כְּמָה דְּאוֹקִימְנָא דִּכְתִּיב, שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי, כְּדֵין אִיהִי סַלְּקָא בַּחֲבִיבוּתָא, וְאִתְעַטְּרָא בִּימִינָא, וְאִתְחַבְּרָא בְּאֶמְצָעִיתָא, וְאִתְנְהִיר כֹּלָּא מֵרָזָא דְּקֹדֶשׁ הַקֳדָשִׁים, וְדָא מִגּוֹ דְּרָזָא דְּאָדָם, בִּרְעוּ דְּכַהֲנָא, וּבִצְלוֹתָא, וּבְשִׁירָתָא.

Ce verset a été expliqué : « Sa gauche est sous ma tête[3] » – Lorsque le côté nord s'agite, il se lève avec affection pour se parer de la droite. Il se connecte au milieu et tout s’illumine par le secret du Saint des Saints. Cela se produit à travers le secret de Adam, par la prêtrise, dans la prière, et avec le chant.

וְהָא אוֹקִימְנָא דְּעוֹלָה קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים, בְּרָזָא דְּרוּחַ עִלָּאָה, בְּגִין דִּתְלַת רוּחִין קְשִׁירָן כַּחֲדָא,

רוּחַ תַּתָּאָה דְּאִקְרֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ.

רוּחַ דִּלְגוֹ בְּאֶמְצָעִיתָא, דְּאִקְרֵי רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה. וְכֵן אִקְרֵי רוּחַ תַּתָּאָה. אֲבָל הַאי רוּחַ, דְּנָפִיק מִגּוֹ שׁוֹפָר, כְּלִילָן בְּאֶשָּׁא וּמַיָא.

רוּחַ עִלָּאָה דְּאִיהוּ סָתִים בַּחֲשָׁאי, דְּבֵיהּ קַיְימִין כָּל רוּחִין קַדִּישִׁין, וְכָל אַנְפִּין נְהִירִין. ובג"כ אַהֲדְרַת עוֹלָה רוּחַ מַמָּשׁ.

Il a été expliqué que Ôlah Qodésh qadoshim (Saint des saints), est dans le secret de Rouaħ îlaah (Esprit supérieur). En effet, les trois Esprits sont comme un :

Esprit du bas, appelé le Rouaħ haqodésh (Saint-Esprit).

Esprit flottant au milieu, appelé : Rouaħ Ħokhmah ouVinah. Il est également appelé esprit d’en bas, mais de cet esprit sortent ensemble du Shofar le feu et l'eau

Esprit supérieur, caché dans l’occulte, par lequel tous les esprits sanctifiés sont soutenus et toutes les faces illuminées. La Ôlah y redevient une Rouaħ véritable (réelle).

וּלְבָתַר מֵרָזָא דִּבְהֵמָה, מִסְתַּפְּקֵי וְאִתְּזָנוּ, לְאִתְקַשְּׁרָא רוּחָא אָחֳרָא, דְּאִיהִי גּוֹ מְסָאֲבוּ, מֵאִינּוּן תַּרְבִּין וְשַׁמְנוּנִין, כְּמָה דְּאִתְּמַר. וּבְגִין כַּךְ עוֹלָה קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים, שְׁאָר קָרְבְּנִין לְמֶעְבַּד שְׁלָמָא בְּעָלְמָא כֻּלְּהוּ, מִכַּמָּה סִטְרִין וּמָארֵי דְּדִינִין. לְאִתְעַבְּרָא וּלְאִתְנַהֲרָא מִגּוֹ רְעוּתָא לְאִתְבַּסְּמָא, אִקְרוּן קֳדָשִׁים קַלִים, בְּגִין דְּלָא מִתְעַטְּרֵי לְעֵילָּא לְעֵילָּא בַּקֹּדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים. וְעַ"ד אִינּוּן קֳדָשִׁים קַלִים, וּנְכִיסוּ דִּלְהוֹן בְּכָל אֲתַר כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ, אֲבָל עוֹלָה דְּאִיהִי רָזָא דְּקֹדֶשׁ הַקֳדָשִׁים, לָאו אִיהִי כִּשְׁאָר קָרְבְּנִין, דְּכָל עוֹבָדָהָא קֹדֶשׁ.

Ensuite, issu du secret de la bête [26b] [offerte en Ôlah], ils [les esprits] se nourrissent et se repaissent, de sorte qu’une rouaħ se joint à une autre, une souillure s’immisce alors en elle par le suif et la graisse sacrifiés, comme nous l'avons appris. La Ôlah est, par conséquent, le Saint des Saints. Les autres oblations (qarbenin) travaillent à apaiser les factions et les oppositions dans le monde entier, pour faire sortir et faire irradier d’eux un plaisir (volonté) embaumant. Ils sont appelés : Qadoshim qalim (Saintetés moindres), car ils ne sont pas couronnés au-delà de l’au-delà dans le Saint des Saints. Ce sont donc des sacrifices de moindre importance, qui peuvent être abattus partout, comme expliqué. Mais la Ôlah, qui est le secret du Saint des Saints, n'est pas comme les autres qarbenin (oblations), car tout ce qui lui est lié est œuvre sainte.

ת"ח, מַה כְּתִיב וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדוֹ בַד, אִלֵּין לְבוּשִׁין מְיַחֲדִין לִקְדוּשָּׁה. בַּד יְחִידָאי, מְיַחֲדָא לִקְדוּשָׁה. וּכְתִיב בִּגְדֵי קֹדֶשׁ הֵם וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת בְּשָׂרוֹ וּלְבֵשָׁם. מ"ט דָּא קֹדֶשׁ. אֶלָּא רָזָא דְּמִלָּה, כִּדְקָאָמַר דְּאִיהִי קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים, דְּסַלְּקָא כֹּלָּא וְאִתְעַטְּרָא בְּקֹּדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים, בְּקִשּׁוּרָא חֲדָא. וּלְבָתַר מַפְנֵי וְאַעְבַּר רוּחַ מִסְאֲבָא, דִּמְסָאֵב כֹּלָּא, דְּלָא שַׁלְטָא, וְלָא יִתְקְרִיב גּוֹ מַקְדְּשָׁא, וְאִתְעֲבָּר מִכָּל סִטְרֵי דְּקוּדְשָׁא, וְאִשְׁתְּאַר כֹּלָּא קֹדֶשׁ בִּקְדוּשָּׁה יְחִידָאי.

Viens et vois, ce qui est écrit – « Le prêtre revêtira sa tunique de lin[4] » – Il s'agit d'un vêtement spécialement conçu pour la sanctification. Le lin est spécifique, il est uniquement pour la sanctification. Et il est écrit : « Ce sont des vêtements saints, il baignera sa chair dans les eaux et il s’en vêtira[5] ». Pourquoi est-il saint ? Le secret du mot indique qu’il s’agit du Saint des Saints, puisque tout s'élève pour être couronné dans le Saint des Saints, avec un lien unique. L'Esprit de souillure qui souille tout se détourne et s'en va, il n'a plus de force et ne s'approche plus du Sanctuaire. Il est écarté de tous les côtés de la Sainteté, et éloigné de toute sainteté durant la sanctification spéciale.

וְאָמַר ר"ש, הָא אִתְּמַר, דִּכְתִּיב, אָדָם וּבְהֵמָה תּוֹשִׁיעַ יְיָ.' וְהָכִי סַלְּקָא רָזָא דְּאָדָם, מִסִּטְרָא דְּאָדָם. בְּהֵמָה, מִסִּטְרָא דִּבְהֵמָה. וּבְגִין כַּךְ כְּתִיב אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם. אָדָם וַדַּאי, דְּהָא קָרְבָּנֵיהּ לְעֵילָּא, לְקַשְּׁרָא קִשְׁרָא. וּלְבָתַר מִן הַבְּהֵמָה. וְכֹלָּא אִיהוּ בַּקְּרָא, אָדָם וּבְהֵמָה. וְדָא אִיהוּ רָזָא, דְּאִצְטְרִיךְ לְקָרְבְּנָא אָדָם וּבְהֵמָה, כִּדְקָאָמַר. תָּא חֲזֵי, כַּד בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, הָכִי עָבֵד אָדָם וּבְהֵמָה.

Rabbi Shiméôn dit : Nous avons appris qu'il est écrit : « Humain (Adam) et bétail (behémah), Tu les sauves Yhwh[6] ». Ainsi, le secret de l’humain est du côté de Adam, et le bétail du côté de Behémah. Il est donc écrit : « Quand un humain parmi vous présentera une oblation...[7] ». L’oblation humaine (adam) est pour nouer un nœud en haut. Vient ensuite celle du bétail (behémah). Tout est dans le verset : « Humain (Adam) et bétail (behémah) ». C'est la raison secrète pour laquelle il faut Adam et Behémah pour offrir, comme cela a été dit. Viens et vois – Lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, Il l'a fait ainsi : « Humain et bête ».

וְאִי תֵּימָא וְהָא כְּתִיב וְעוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ, דְּהָא מִנַּיְיהוּ מְקָרְבִין קָרְבְּנָא, וַאֲפִילּוּ עוֹלָה, כְּמָה דִּכְתִּיב וְאִם מִן הָעוֹף עוֹלָה קָרְבָּנוֹ. תָּא חֲזֵי, מִכָּל אִינּוּן עוֹפִין לָא מְקָרְבִין אֶלָּא מִן הַתּוֹרִים אוֹ בְּנֵי יוֹנָה. אֶלָּא רָזָא דָּא, מַה דְּאִתְכְּשַׁר בְּדָא, פָּסִיל בְּדָא. דָּא יְמִינָא, וְדָא שְׂמָאלָא, וְכֹלָּא חַד.

On peut rétorquer qu’il est écrit : « Et le volatile volant sur la terre[8] », pour lequel sont offerts des oblations – sacrifice (qarbena) et montée (ôlah) – comme il est écrit : « Et si du volatile monte (ôlah) son oblation (qarbano) …[9] ». Viens et vois – De tous les volatiles, seuls sont offerts « les tourterelles et les jeunes colombes ». Il y a un secret à cela, qui est que : Ce qui est convenable chez l'un est impropre chez l'autre. Soit à droite, soit à gauche et tout est un.

עוֹף יְעוֹפֵף עַל הָאָרֶץ, הָא אוֹקִימְנָא דְּאִינּוּן רָזָא דִּרְתִיכָא. וּבְהוּ תִּסְתָּלַּק רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, לְסַלְּקָא לְעֵילָּא. דְּאִינּוּן תְּרֵי, חַד לִימִינָא, וְחַד לִשְׂמָאלָא. עוֹף לִימִינָא, וְדָא מִיכָאֵל. יְעוֹפֵף לִשְׂמָאלָא, וְדָא גַּבְרִיאֵל. דָּא לִימִינָא, וְדָא לִשְׂמָאלָא.

« Et le volatile volant sur la terre » – Nous avons soulevé qu'il s'agit du secret du Char. De lui, surgit la Rouaħ haQodésh. Ils sont deux, l'un à droite, l'autre à gauche. « Volatile » à droite, c’est Mikaël. « Volant » à gauche, c’est Gabriel. Ainsi, il y en a un à droite et un à gauche.

ובג"כ מְקָרְבִין תְּרֵין אִלֵּין, לְסַלְּקָא רוּחַ קוּדְשָׁא, וּשְׂמָאלָא מְעַטֵּר וְזָיִין לְתַתָּא, לְהַהוּא סְטָר שְׂמָאלָא. וִימִינָא לִימִינָא. וְאִתְקַשְּׁרַת אִתְּתָא בְּבַעְלָהּ, לְמֶהֱוֵי חַד. וְכֹלָּא מִסְתְּלַק וּמִתְקְשַׁר כַּחֲדָא, לְעֵילָּא וְתַתָּא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִסְתַּלָּק בִּלְחוֹדוֹי וְאִתְתָּקַף.

C'est pourquoi ces deux-là sont sacrifiés, afin d'élever la Rouaħ haQodésh. La gauche s'orne et s'arme en dessous du côté gauche, et la droite le fait à droite, afin que l’épouse s'unisse à son mari, pour ne faire qu'un. Tout s'élève pour s'attacher comme un en haut et en bas. Le Saint, béni soit-Il, s'élève, et Lui seul est exalté.

וּבְסִפְרֵי קַדְמָאֵי, מִסְכְּנָא לָא יָהִיב חוּלָקָא לְאִתְּזְנָא, אֶלָּא לְעֵילָּא לְאִתְקַשְּׁרָא, אֲבָל כֹּלָּא לְעֵילָּא וְתַתָּא כָּל חַד מִתְקַשָּׁר לְסִטְרֵיהּ כַּדְקָא יֵאוֹת, וְהָא אוֹקִימְנָא.

Dans les livres anciens, il n’est pas accordé d’intérêt au soutien, mais plutôt à la façon de se lier à l’En haut. Pourtant, tout ce qui est au-dessus et en dessous est correctement rattaché à son côté spécifique, comme nous l'avons déjà expliqué.

ר' אֶלְעָזָר שָׁאִיל לְר"ש אֲבוֹי וְאָמַר, הָא קִשּׁוּרָא דְּכֹלָּא אִתְקְשַׁר בַּקֹּדֶשׁ הַקֳדָשִׁים לְאִתְנַהֲרָא, אִתְדַּבְּקוּתָא דְּרַעֲוָא דְּכַהֲנֵי לֵיוָאֵי וְיִשְׂרָאֵל לְעֵילָּא, עַד הֵיכָן אִיהוּ סַלְּקָא.

Rabbi Elâzar interroge son père, Rabbi Shimon, en disant : Tout est lié dans le Saint des Saints, pour illuminer. Pourtant, d'où vient le clivage du désir des prêtres, des lévites et d’Israël par rapport à l’en haut ?

אָ"ל הָא אוֹקִימְנָא, עַד אֵין סוֹף, דְּכָל קִשּׁוּרָא וְיִחוּדָא וּשְׁלִימוּ, לְאַצְנְעָא בְּהַהוּא צְנִיעוּ, דְּלָא אִתְדְּבַּק, וְלָא אִתְיְידַע, דְּרַעֲוָא דְּכָל רַעֲוִין בֵּיהּ. א"ס לָא קַיְּימָא לְאוֹדָעָא, וְלָא לְמֶעְבַּד סוֹף, וְלָא לְמֶעְבַּד רֹאשׁ. כְּמָה דְּאַיִן קַדְמָאָה, אַפִּיק רֹאשׁ וְסוֹף, מַאן רֹאשׁ. דָּא נְקוּדָה עִלָּאָה, דְּאִיהִי רֵישָׁא דְּכֹלָּא סְתִימָאָה, דְּקַיְּימָא גּוֹ מַחֲשָׁבָה. וְעָבֵיד סוֹף, דְּאִקְרֵי סוֹף דָּבָר, אֲבָל לְהָתָם אֵין סוֹף.

Il lui répond : Nous l’avons expliqué : Jusqu’à l’Ein-Sof (Infini). Puisqu’en tout lien, union ou perfection occulte ne pouvant pas être compris ou connu, réside le Désir de tous les désirs. L’Ein-Sof ne peut être connu, il n'a ni fin ni commencement. Il n'est pas comme le Éin (néant), le premier à produire un début (rosh : tête) et une fin (sof). Qu'est-ce que rosh ? C'est le Point suprême, la tête de tout ce qui est caché, existant au sein de la Pensée. Il fabrique une fin (sof), appelée « Fin de la Parole[10] ». Alors qu’elle est Ein-Sof.

לָאו רְעוּתִין, לָאו נְהוֹרִין, לָאו בּוּצִינִין בְּהַהוּא א"ס, כָּל אִלֵּין נְהוֹרִין וּבוּצִינִין תַּלְיָין לְאִתְקַיְּימָא בְּהוּ, וְלָא קַיְימֵי לְאִתְדַּבְּקָא, מַאן דְּיָדַע וְלָא יָדַע, לָאו אִיהוּ אֶלָּא רְעוּ עִלָּאָה סְתִימָאָה דְּכָל סְתִימִין, אַיִן.

Il n'y a pas de désirs, pas de lumières, et pas de luminaires dans l’Éin-Sof. Toutes ces lumières et ces luminaires dépendent de son existence, mais ne sont pas perceptibles. Ce qui est connu, et pourtant inconnu, n'est rien d'autre qu’un Désir suprême, Caché de tous les cachés : Éin.

וְכַד נְקוּדָה עִלָּאָה, וְעָלְמָא דְּאָתֵי, אִסְתְּלָקוּ, לָא יַדְעִין בַּר רֵיחָא, כְּמַאן דְּאָרַח בְּרֵיחָא וְאִתְבְּסָם, וְלָאו דָּא נַיְיחָא, דְּהָא כְּתִיב וְלָא אָרִיחַ בְּרֵיחַ נִיחֹחֲכֶם, דְּהָא רֵיחַ נִיחֹחַ רֵיחָא דִּרְעוּתָא, דְּכָל הָנֵי רְעוּתָא דִּצְלוֹתָא, וּרְעוּתָא דְּשִׁירָתָא, וּרְעוּתָא דְּכַהֲנֵי, דְּכֻלְּהוּ רָזָא דְּאָדָם, כְּדֵין כֻּלְּהוּ אִתְעָבֵידוּ רְעוּתָא חֲדָא, וְהַהוּא אִקְרֵי נִיחֹחַ, רְעוּתָא: כְּתַרְגוּמוֹ. כְּדֵין כֹּלָּא אִתְקְשַׁר וְאִתְנְהִיר כַּחֲדָא כַּדְקָא יֵאוֹת, כְּמָה דְּאִתְּמַר.

Lorsque le Point suprême et le Monde-à-venir, s'élèvent, seule une senteur est reconnue, comme lorsqu’on sent une odeur et que l’on en est embaumé. Ce n'est pas une fragrance, comme il est écrit : « Et je ne sentirai pas la senteur de vos fragrances[11] ». L'odeur de la fragrance est l'odeur du plaisir, à savoir de tous les désirs de la prière, du désir du chant et du désir sacerdotal, qui sont tous le secret de Adam. Ils ont tous été transformés en un seul plaisir, appelé « Fragrance » ou « Désir », selon le Targoum. Le tout est alors relié et illumine correctement comme un seul, ainsi que nous l'avons appris.

וְעַ"ד אִתְיְהִיבַת הַאי סִטְרָא אָחֳרָא בִּידָא דְּכַהֲנָא, דִּכְתִּיב צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר. רָזָא הָכָא, דְּהָא אוֹקִימְנָא, לֵית צַו אֶלָּא עֲ"ז. וְהָכָא אִתְיְיהִיבַת לֵיהּ לְאִתּוֹקְדָא הַהוּא מַחֲשָׁבָה רָעָה, וּלְאַעְבְּרָא לָהּ מִגּוֹ קוּדְשָׁא, בְּהַאי רְעוּתָא דְּסַלְּקָא לְעֵילָּא, וּבְהַאי תְּנָנָא וְתַרְבִּין דְּאִתּוֹקְדָן, בְּגִין לְאִתְעַבְּרָא מִן קוּדְשָׁא, וְהַאי צַו בִּרְשׁוּתַיְיהוּ קַיְּימָא, לְאַפְרְשָׁא לָהּ מִן קוּדְשָׁא מִגּוֹ הַאי קָרְבְּנָא וְאִי תֵּימָא צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הָכִי נָמֵי דְּהָא בִּרְשׁוּתַיְיהוּ קַיְּימָא, כָּל זִמְנָא דְּעַבְדֵי רְעוּתָא דְּמָארֵיהוֹן, דְּלָא יַכְלָא לְשַׁלְּטָאָה עָלַיְיהוּ.

De la sorte, L'Autre Côté a été remis entre les mains du prêtre, comme il est écrit : [27a] « Ordonne (tsav) à Aaron et à ses fils en disant[12] ». Il y a ici un secret, car nous avons appris que le « tsav » est l'idolâtrie. Ici, il lui est donné l'occasion de brûler cette mauvaise pensée et de la retirer de la Sainteté par le désir qui s'élève vers l’En haut avec la fumée et la graisse qui brûle, afin d’être extraite de la Sainteté. Ils ont cette ordonnance (tsav), à leur disposition pour la séparer de la Sainteté au moyen de ce sacrifice. Tu peux t’interroger sur : « Ordonne (tsav) aux enfants d'Israël ». Ici aussi, c’est à leur disposition, car tant que les enfants d'Israël exécutent le désir de leur Maître, l'Autre Côté ne peut avoir de pouvoir sur eux.

וְהַאי קְרָא כֹּלָּא אַתְיָא לְאַחֲזָאָה רָזָא דְּמִלָּה, לְאַעְטְּרָא לְהַאי רוּחַ קוּדְשָׁא לְעֵילָּא לְעֵילָּא, וּלְאַפְרְשָׁא לָהּ לְדָא רוּחַ טוּמְאָה, לְנַחְתָּא לָהּ לְתַתָּא לְתַתָּא. דָּא בִּרְעוּתָא וּבִצְלוֹתָא כִּדְקָאָמַרָן, וְדָא בְּעוֹבָדָא כֹּלָּא כִּדְקָחֲזֵי לֵיהּ.

Ce verset, vient montrer le sens secret de ceci : couronner la Rouaħ haQodésh de l’En haut et séparer l'Esprit de souillure et l'amener au bas de l’En bas. L'une, par le désir et la prière, et l'autre, par l'acte de sacrifice, chacun comme il convient.

וְהַאי קְרָא מוֹכָחָא עָלַיְיהוּ, דִּכְתִּיב צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר. צַו: דָּא עֲ"ז, רוּחַ מִסְאֲבָא. לֵאמֹר: דָּא אִתְּתָא, דְּאִקְרֵי יִרְאַת יְיָ.' כְּתִיב הָכָא לֵאמֹר, וּכְתִיב הָתָם לֵאמֹר הֵן יְשַׁלַּח אִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ. וְהָא אוֹקְמוּהָ. בְּג"כ כֹּלָּא אִתְּמַר, וְכַהֲנָא קַיְּימָא לְאִתְתַּקְנָא כֹּלָּא בְּרָזָא דְּאָדָם וּבְהֵמָה.

Ce verset confirme ce qui est ci-dessus, par ce qui est écrit : « Ordonne (tsav) aux enfants d'Israël ». Tsav (« Ordonne »), est l'idolâtrie, l'esprit de souillure. Léomér (« En disant »), est la femme appelée « Crainte de Yhwh », comme il est écrit ici : Léomér et ailleurs : « En disant : Si un homme renvoie sa femme[13] ». Nous avons déjà mentionné cela. Par conséquent, tout est dit dans ce verset. Et le rôle du prêtre est de tout rectifier selon le secret de l’Humain et de la Bête.

זַכָּאָה חוּלָקֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָּיא בְּעָלְמָא דֵּין וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי, דְּאִינּוּן יַדְעֵי אוֹרְחֵי דְּאוֹרַיְיתָא, וְאַזְלֵי בָּהּ בְּאֹרַח קְשׁוֹט, עָלַיְיהוּ כְּתִיב אֲדֹנָי עֲלֵיהֶם יִחְיוּ. מַאן עֲלֵיהֶם. אִלֵּין אָרְחֵי דְּאוֹרַיְיתָא. יִחְיוּ: יִתְקַיְּימוּן, בְּעָלְמָא דֵּין וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי.

Heureuse est la part des Justes dans ce Monde-ci et dans le Monde-à-Venir, car ils connaissent les sentiers de la Torah et foulent le chemin de la Sincérité. À leur sujet, il est écrit : « Adonaï ! elles sont sur eux, ils vivront ![14] ». Qui sont « sur eux » ? Ce sont les chemins de la Torah. « Ils vivront », ils subsisteront dans ce Monde-ci et dans le Monde-à-Venir.

ת"ח, כְּתִיב זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה, אָמַר ר' חִיָיא, הַאי קְרָא אוֹקִימְנָא לֵיהּ בְּהַאי גַּוְונָא, זֹאת תּוֹרַת, דָּא כ"י. הָעוֹלָה: דְּהִיא סַלְּקָא, וּמִתְעַטְּרָא לְעֵילָּא לְעֵילָּא, לְאִתְקַשְּׁרָא כַּדְקָא יֵאוֹת, עַד אֲתַר דְּאִקְרֵי קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים.

Viens et vois – Il est écrit : « Ceci (Zoth) est la Torah de la Montée[15] ». Rabbi Ħiya dit : J'ai interprété ce verset de la manière suivante : « Ceci (Zoth) est la Torah », c'est l’Assemblée d’Israël. « La Montée », car elle s'élève pour être couronnée au-delà de l’au-delà, bien attachée au lieu même appelé « Saint des Saints ».

ד"א זֹאת תּוֹרַת, דָּא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. הָעוֹלָה: דָּא מַחֲשָׁבָה רָעָה, דְּאִיהִי סַלְּקָא עַל רְעוּתָא דְּב"נ לְאַסְטָאָה לֵיהּ מֵאֹרַח קְשׁוֹט, הִיא הָעוֹלָה, הִיא דְּסַלְּקָא וְאַסְטִיאַת לֵיהּ לְבַר נָשׁ, וּבָעֵי לְאוֹקְדָא לָהּ בְּנוּרָא. בְּגִין דְּלָא יִתְיְיהִיב לָהּ דּוּכְתָּא לְאַסְטָאָה.

Autre explication – « Ceci (Zoth) est la Torah », c'est l’Assemblée d’Israël.  « La Montée », est une mauvaise pensée qui surgit dans l'esprit humain pour le faire dévier du chemin de la Sincérité. C'est la « Montée », qui s'élève et accuse l’humain. Elle doit être consumée par le feu, afin de ne pas laisser de place pour a ses accusations.

ובג"כ, עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה. מַאן לַיְלָה. דָּא כ"י. דְּאִיהִי זֹאת, בְּגִין דְּאָתֵי לְדַכְּאָה לב"נ מֵהַהוּא רְעוּתָא. עַל מוֹקְדָה, בְּגִין דְּנָהַר דִּינוּר אִיהוּ אֲתַר לְאוֹקְדָא לְכָל אִינּוּן דְּלָא קַיְימֵי בְּקִיּוּמַיְיהוּ, דְּהָא עָאלִין לוֹן בְּהַהוּא נוּרָא דְּדָלִיק, וּמְעַבְּרֵי שׁוּלְטָנֵיהוֹן מֵעָלְמָא, וּבְגִין דְּלָא יִשְׁלוֹט, אִצְטְרִיךְ עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה, וְאִתְכַּפְיָא וְלָא שַׁלְטָא.

Cela, « sur son brasier, sur l’autel, toute la nuit[16] ». Qu'est-ce que la nuit ? C'est l’Assemblée d’Israël, qui est zoth (celle-ci), qui purifie l'homme de ce désir. Elle est « sur l'autel », en référence au Fleuve de feu en tant que lieu de combustion de tous ceux qui ne durent pas, puisqu'ils sont passés à travers ce feu ardent et que leur pouvoir est retiré du monde. Par conséquent, pour qu'elle n'ait plus de pouvoir, elle doit rester sur l'autel toute la nuit. Elle est alors soumise et n'a plus de pouvoir.

וְעַל דָּא, כַּד אִתְכַּפְיָא הַאי, סַלְּקָא כ"י, דְּאִיהִי רוּחַ קוּדְשָׁא, דְּסַלְּקָא וְאִתְעַטְּרָא לְעֵילָּא, דְּהָא סְלִיקוּ דִּילָהּ, כַּד אִתְכַּפְיָא הַאי חֵילָא אָחֳרָא, וְאִתְפְּרַשׁ מִנָּהּ. וּבְגִין כַּךְ בָּעֵינָן בְּרָזָא דְּקָרְבְּנָא, לְאַפְרְשָׁא לְהַאי סִטְרָא, מֵרוּחַ קוּדְשָׁא, וּלְמֵיהַב לָהּ חוּלָקָא, בְּגִין דְּרוּחַ קוּדְשָׁא תִּסְתָּלַּק לְעֵילָּא.

Lorsque cette puissance est soumise, l’Assemblée d'Israël s'élève, c'est-à-dire que la Rouaħ haQodésh s'élève vers l’En haut pour être parée de la couronne suprême. Elle s'élève lorsque cette autre puissance est maîtrisée et séparée d'Elle. C'est pourquoi le secret du sacrifice est nécessaire pour séparer ce côté de la Rouaħ haQodésh et lui donner une part, afin que la Rouaħ haQodésh s'élève vers l’En haut.

רִבִּי אֲחָא פָּתַח וְאָמַר, וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ וְגוֹ,' וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ, אֲמַאי. וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן עֵצִים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר, אֲמַאי. וְכַהֲנָא אֲמַאי. וְהָא תָּנֵינָן אֶשָּׁא בְּכָל אֲתַר דִּינָא הוּא, וְכַהֲנָא מִסִּטְרָא דִּימִינָא קָא אָתֵי, וּרְחִיקָא הוּא מִן דִּינָא, דְּהָא כַּהֲנָא לָא אִזְדְּמַן בְּדִינָא לְעָלְמִין, וְהָכָא הוּא בָּעֵי לְאוֹקְדָא דִּינָא בְּעָלְמָא, דִּכְתִּיב וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן.

Rabbi Abba s’ouvre et dit : « Le feu sur l’autel s’embrasera en lui…[17] ». « Le feu sur l’autel s’embrasera en lui… » –  Pour quelle raison ? « Le prêtre y brûlera des bois, de matin en matin[18] » – Pour quelle raison ? Pourquoi un prêtre ? Nous avons appris que le feu est toujours le Jugement, et le prêtre vient du côté droit éloigné du Jugement, car le prêtre ne vient pas dans le monde par le Jugement. Pourtant, il est indiqué ici qu'il doit brûler le jugement dans le monde, comme il est écrit : « Le prêtre y brûlera des bois ».

אֶלָּא הָכִי אוֹלִיפְנָא, ב"נ דְּאָתֵי לְמֶחֱטֵי קָמֵי מָארֵיהּ, הוּא אוֹקִיד גַּרְמֵיהּ בְּשַׁלְהוֹבִיתָא דְּיֵצֶר הָרָע. וְיֵצֶר הָרָע מִסִּטְרָא דְּרוּחַ מִסְאֲבָא קָא אַתְיָא, וְהָא שַׁרְיָא בֵּיהּ רוּחַ מִסְאֲבָא. וּלְזִמְנִין אִשְׁתְּמוֹדְעָן קָרְבָּנֵי דְּאַתְיָין מֵהַאי סִטְרָא, וּבָעָא לְקָרְבָא עַל מַדְבְּחָא כִּדְדָמֵי לֵיהּ. וְלָא אִשְׁתְּצֵי, וְלָא אִתְבְּטַל הַהוּא רוּחַ מִסְאֲבָא, בֵּין מב"נ, וּבֵין מֵהַהוּא סִטְרָא דְּאָתֵי מִנֵּיהּ, אֶלָּא בְּאֶשָּׁא דְּמַדְבְּחָא, דְּהַהוּא אֶשָּׁא מְבָעֲרָא רוּחַ מִסְאֲבָא, וְּזִינִין בִּישִׁין מֵעָלְמָא, וְכַהֲנָא בְּדָא אִתְכְּוָון, לְתַקְּנָא אֶשָּׁא דִּיבָעֵר זִינִין בִּישִׁין מֵעָלְמָא.

Nous avons appris que lorsqu'un humain est sur le point de pécher devant son Maître, il se brûle au brasier du Mauvais penchant. Le Mauvais penchant est issu du côté de l'Esprit [27b] de souillure, à partir d’où l'Esprit de souillure habite en lui. On sait parfois que le sacrifice vient de ce côté, car on doit offrir sur l'autel ce qui nous ressemble. Cet Esprit de souillure n'est pas consumé ou annulé, ni par l’humain pécheur ni par le côté d'où il vient, si ce n'est par le feu de l'autel, car ce feu détruit l'Esprit de souillure et les dépravations du monde. Le prêtre se concentre sur ce point lorsqu'il allume le feu qui consume les dépravations du monde.

וְעַל דָּא בָּעֵי, דְּלָא יִדְעַכוּן לֵיהּ לְעָלְמִין, וְלָא יִתְחֲלֵשׁ חֵילָא וְתּוּקְפָּא דִּילֵיהּ, לְתַּבְרָא חֵילָא דְּתּוּקְפָּא אָחֳרָא בִּישָׁא מֵעָלְמָא, וְעַל דָּא לֹא תִכְבֶּה. וְכַהֲנָא יְסַדֵר עָלֵיהּ אֶשָּׁא בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר, בְּזִמְנָא דְּשַׁלְטָא סִטְרָא דִּילֵיהּ וְאִתְּעַר בְּעָלְמָא, בְּגִין לְבַסְּמָא עָלְמָא, וְאִתְכַּפְיָין דִּינִין, וְלָא מִתְעָרֵי בְּעָלְמָא, וְעַל דָּא תָּנֵינָן, אִית אֶשָּׁא אַכְלָא אֶשָּׁא. אֶשָּׁא דִּלְעֵילָּא אַכְלָא אֶשָּׁא אָחֳרָא, אֶשָּׁא דְּמַדְבְּחָא אַכְלָא אֶשָּׁא אָחֳרָא, וְעַל דָּא, אֶשָּׁא דָּא לָא תִכְבֶּה לְעָלְמִין, וְכַהֲנָא מְסַדֵּר לֵיהּ בְּכָל יוֹמָא.

C’est pour cela qu’il [feu] ne doit jamais s'éteindre, afin que ne s'affaiblissent pas la puissance et la force [côté droit], avec lesquelles il [prêtre] peut briser la puissante emprise du mal sur le monde. Il ne doit donc jamais s'éteindre. Le prêtre doit entretenir [sur l’autel] un feu de matin en matin, lorsque son côté domine et qu’il s'éveille dans le monde, pour embaumer le monde. Les Jugements seront soumis et ne se réveilleront jamais dans le monde. En relation avec cela, nous avons appris qu'un feu consume le feu, un feu supérieur consume un autre feu. Le feu de l'autel consume un autre feu. Par conséquent, ce feu ne doit jamais s'éteindre et c'est pourquoi le prêtre l’entretien quotidiennement.

(רעיא מהימנא) פִּקּוּדָא לַעֲשׂוֹת הָעוֹלָה כְּמִשְׁפָּטָהּ, וְעָלָהּ אִתְּמַר זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה וְגוֹ.' חָמֵשׁ אִשִׁים הֲווֹ נַחְתִּין עַל קָרְבְּנָא. אֵשׁ אוֹכֵל וְאֵינוֹ שׁוֹתֶה. אֵשׁ שׁוֹתֶה וְאֵינוֹ אוֹכֵל. אֵשׁ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה. אֵשׁ אוֹכֵל לַחִים וִיבֵשִׁים. אֵשׁ שֶׁאֵינוֹ אוֹכֵל וְאֵינוֹ שׁוֹתֶה. לָקֳּבְלַיְיהוּ אִינּוּן, זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה, חַד. הִיא הָעוֹלָה עַל מוֹקְדָה, ב.' עַל הַמִּזְבֵּחַ, ג.' כָּל הַלַּיְלָה, ד.' וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ ה.'

Raâya Mehéimna (Pasteur fidèle).

C'est un commandement de faire la Montée équitablement. À ce sujet, il est dit : « Celle-ci (Zoth) est la Torah de la Montée...[19] ». Il y a cinq sortes de feu qui descendaient sur l'offrande :

1. Feu dévorant qui ne boit pas.
2. Feu qui boit, mais ne dévore pas.
3. Feu qui dévore et boit
4. Feu qui dévore aussi bien les choses humides que les choses sèches
5. Feu qui ne dévore ni ne boit.

À cela correspondent les versets suivants :

1. « Celle-ci (Zoth) est la Torah de la Montée ».
2. « C'est la Montée sur le brasier ».
3. « Sur l’autel ».
4. « Toute la nuit ».
5. « Et le feu de l'autel s’y embrasera ».

וְאוּקְמוּהָ מָארֵי מַתְנִיתִין, עוֹלָה כּוּלָהּ סַלְּקָא לַגָּבוֹהַּ. וְדָא בִּינָה, ה,' ה' מַרְאוֹת דִּילָהּ. י,' בַּת יְחִידָה, וּמַרְאֶה כְּבוֹד יְיָ' כְּאֵשׁ אוֹכֶלֶת . ו' אוֹר דְּבַת עֵינָא, וְהִיא אֵשׁ שׁוֹתֶה כָּל מַיִין דְּאוֹרַיְיתָא, וְאוֹכֶלֶת כָּל קָרְבְּנִין דִּצְלוֹתָא. וְאוֹכֶלֶת לַחִין וִיבֵשִׁין, אִינּוּן פְּשָׁטֵי דְּאוֹרַיְיתָא דְּאִינּוּן כְּעֵצִים יְבֵשִׁים. וְרָזֵי אוֹרַיְיתָא אִינּוּן כְּעֵצִים לַחִים. וְהַאי אִיהוּ אֵשׁ אוֹכֶלֶת לַחִין וִיבֵשִׁין.

Les Maîtres de la Mishnah expliquent que la Montée s'élevait au plus haut. C'est Binah. Hé est 5 qui avec la Fille unique [Hé dans Malkouth] montre le Yod (le 10) : « Et la vue de la Gloire de Yhwh était comme un feu dévorant[20] ». Vav, est la lumière de la pupille de l’œil (bath êina). Elle aussi est un feu qui boit toute l'eau de la Torah et dévore toutes les offrandes de la prière. Elle mange aussi bien ce qui est humide que ce qui est sec. Les interprétations littérales de la Torah, qui sont comme du bois sec et les mystères de la Torah, qui sont comme du bois frais. C'est le feu qui consume à la fois ce qui est humide et ce qui est sec.

וְעוֹד אוֹכֶלֶת לַחִין, כָּל קָרְבְּנִין דַּהֲווֹ קְרֵבִין בִּצְלוֹתָא, עַל מִצְוֹת עֲשֵׂה. וִיבֵשִׁין, כָּל קָרְבְּנִין דַּהֲווֹ קְרֵבִין בִּצְלוֹתָא, עַל מִצְוֹת לֹא תַּעֲשֶׂה. וְהַאי אִיהוּ, סְקִילָה שְׂרֵיפָה הֶרֶג וְחֶנֶק, עַל מִצְוֹת עֲשֵׂה, וְעַל מִצְוֹת לֹא תַּעֲשֶׂה, אִלֵּין אִינּוּן קָרְבְּנַיָּא דִּשְׁכִינְתָּא, צְלוֹתָא, דְּפִקּוּדִין דַּעֲשֵׂה וְלָא תַּעֲשֶׂה. וְלָקֳבֵל ה' מַרְאוֹת אִלֵּין, תַּקִּינוּ חֲמֵשׁ צְלוֹתֵי בְּיוֹמָא דְּכִפּוּרֵי. וְלָקֳבֵל בַּת עֵינָא, אִינּוּן עֲשֶׂרֶת יְמֵי הַתְּשׁוּבָה ה' לָקֳבֵל אוֹר דְּבַת עֵינָא. ה' עִנּוּיִין, לָקֳבֵל ה' בַּתְרָאָה.

De plus, elle dévore les choses humides, toutes les offrandes en prière, pour les préceptes positifs. Elle dévore des choses sèches, toutes les offrandes en prière pour les préceptes négatifs : lapidation, brûlage, décapitation et égorgement. Les préceptes positifs et négatifs sont des offrandes avec la prière de la Shekhinah. Pour les préceptes positifs et négatifs, cinq prières ont été établies pour Yom Kippourim, reçues par la pupille de l’œil (bath êina). Il y a dix jours de Teshouvah. Hé (5) correspond à la lumière de la pupille de l’œil. Cinq afflictions correspondant au dernier Hé.