Zohar Tétsavéh -  179b

Cours du 10 février 2022

https://youtu.be/eBx8X3IucKM

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Tétsavéh

וְאַתָּה תְּצַוֵּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וגו'. וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ וגו'. אָמַר רִבִּי חִיָּיא, מַאי שְׁנָא הָכָא מִבְכָל אֲתָר, דִּכְתִּיב וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב. וְאַתָּה תְּצַוֵּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וְאַתָּה קַח־לְךָ בְּשָׂמִים רֹאשׁ מָר־דְּרֹור. אֶלָּא כֹּלָּא בְּרָזָא עִלָּאָה אִיהוּ, לְאַכְלְלָא שְׁכִינְתָּא בַהֲדֵיהּ.

[179b] « Et tu (atha) ordonneras aux (éth) enfants d’Israël ...[1] » – « Et tu (atha) approcheras de toi (éth) Aaron, ton frère ...[2] » – Rabbi Ħiya dit : Pourquoi [toi (atha, est utilisé] en chaque endroit ? Car il est écrit : « Et toi (atha) approche de toi », « Et tu (atha) parleras à tous les sages de cœur[3] », « Et tu (atha) ordonneras aux enfants d'Israël », « Toi (Atha), prends pour [ou de] toi des parfums entêtants : de la myrrhe distillée[4] ». Mais tout est [dissimulé] dans un secret surnaturel, afin de lui associer la Shekhinah.

אָמַר רִבִּי יִצְחָק, נְהוֹרָא עִלָּאָה, וּנְהוֹרָא תַּתָּאָה כָּלִיל כַּחֲדָא, אִקְרֵי וְאַתָּה. כְּמָה דְּאַתְּ אָמַר וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת כֻּלָּם. וְעַל דָּא לָא כְּתִיב, וְהִקְרַבְתָּ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךְ. וְצִוִיתָ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וְדִבַּרְתָּ אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב. בְּגִין דְּהַהוּא זִמְנָא שַׁרְיָא שִׁמְשָׁא בְּסִיהֲרָא, וְאִשְׁתָּתַּף כֹּלָּא כַּחֲדָא, לְשַׁרְיָא עַל אוּמָנוּתָא דְּעוֹבָדָא. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, מֵהָכָא, אֲשֶׁר נָתַן יְיָ' חָכְמָה וּתְבוּנָה בָּהֵמָּה.

Rabbi Yitsħaq dit : La lumière d’en haut et la lumière d’en bas, sont associées comme une. Elles sont appelées « Atha ». Comme il est dit : « Et Tu (Atha) les fais vivre toutes[5] ». De la sorte, il n'est pas écrit : « Et approche avec (éth) Aaron, ton frère », « Et ordonnes aux (éth) enfants d'Israël », « Et parle à tous sages de cœur », parce qu'à ce moment-là, le soleil et la lune président ensemble, comme un, pour s'attarder sur l’artisanat de cette œuvre. Rabbi Elâzar dit : tel [le sage de cœur] « auquel Yhwh avait donné Sagesse (Ħokhmah) et Discernement (Tevounah) pour Connaissance (Daâth)[6] ».

רִבִּי שִׁמְעוֹן אָמַר מֵהָכָא, וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה. אֲשֶׁר מִלֵּאתִים מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו, לְהַהוּא לִבָּא, מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה. כד"א וְנָחָה עָלָיו רוּחַ יְיָ' רוּחַ חָכְמָה וְגוֹ' וְעַל דָּא אִצְטְרִיךְ אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה, דְּשַׁרְיָא שִׁמְשָׁא בְּסִיהֲרָא בְּאַשְׁלְמוּתָא דְּכֹלָּא, וְעַל דָּא אִתְרְשִׁים כֹּלָּא בְכָל אֲתָר. אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר, אִי הָכִי הָנֵי וְאַתָּה וְאַתָּה, הֵיאךְ מִתְיַישְּׁבָן בִּקְרָאֵי.

Rabbi Shiméôn dit : De ceci : « Et tu (atha) parleras à tous les sages de cœur, que j'ai remplis de l'esprit de Sagesse (rouaħ Ħokhmah)[7] ». Il aurait fallu dire « qui sont remplis » (milétim), plutôt que « que j'ai remplis (miltiv) » ce cœur de l’esprit de sagesse. Ainsi qu’il est écrit : « Et reposera sur lui l'esprit de Yhwh (rouaħ Yhwh), l'esprit de sagesse (rouaħ Ħokhmah)...[8] ». C'est pourquoi il faut dire : « que j'ai remplis de l'esprit de sagesse », parce que le soleil habite avec la lune et qu'il est rempli de tout. Par conséquent, ils sont tous mentionnés de la sorte en chaque endroit. Rabbi Elâzar dit : Si c'est le cas, comment toutes ces occurrences de « et toi » (veatha) sont-elles expliquées tout au long des versets.

אָמַר לֵיהּ, כֻּלְּהוּ מִתְיַישְּׁבָן נִינְהוּ. וְאַתָּה הַקְּרֵב אֵלֶיךָ: לְיַחֲדָא בַּהֲדֵיהּ, וּלְקָרְבָא בַּהֲדֵיהּ, רָזָא דִּשְׁמָא קַדִישָׁא כַּדְקָא יֵאוֹת. וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל כָּל חַכְמֵי לֵב: בְּגִין דְּכֻלְּהוּ לָא אַתְיָין לְמֶעְבַּד עֲבִידְתָּא, עַד דְּרוּחַ קֻדְשָׁא מְמַלְּלָא בְּגַוַּויְיהוּ, וְלָחַשׁ לוֹן בִּלְחִישׁוּ, וּכְדֵין עַבְדֵי עֲבִידְתָּא. וְאַתָּה תְּצַוֵּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: רוּחַ קֻדְשָׁא פַּקְדָא עָלַיְיהוּ, וְאַנְהִיר עָלַיְיהוּ, לְמֶעְבַּד עוֹבָדָא בִּרְעוּתָא שְׁלִים. וְאַתָּה קַח לְךָ: כְּמָה דְּאוֹקִימְנָא. וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ, וְהָנֵי כֻּלְּהוּ, הָכָא בְּעוֹבָדָא דְּמַשְׁכְּנָא. דְּכֹלָּא אִתְעָבֵיד בְּרָזָא דָּא.

Rabbi Shiméôn lui dit : Elles sont toutes définies de manière satisfaisante : « Et toi (atha) approcheras de toi », pour s'unir convenablement avec lui et tirer de lui le secret du Saint Nom. « Et tu (atha) parleras à tous les sages de cœur » – Car tous ne sont venus ouvrager l'Œuvre [du Tabernacle] qu'après que la Rouaħ haQodésh les ait remplis et leur ait chuchoté subtilement. Ce n'est qu'alors qu'ils ont ouvragé l'Œuvre : « Et tu (atha) ordonneras aux enfants d’Israël », la Rouaħ haQodésh les a dirigés et a brillé sur eux, ouvrage l’Œuvre avec une volonté complète. Nous avons donc établi ce qui suit : « Et toi, prends pour toi ». Et donc, « Et tu (atha) approcheras de toi », et toutes ces occurrences ici concernent l’Œuvre du Tabernacle. Car tout a été fait selon ce secret.

פָּתַח ר"ש וְאָמַר וְאַתָּה יְיָ' אַל תִּרְחָק אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה. וְאַתָּה יְיָ' כֹּלָּא חַד. אַל תִּרְחָק: לְאִסְתַּלְּקָא מִינָן, לְמֶהֱוֵי סָלִיק נְהוֹרָא עִלָּאָה מִתַּתָּאָה. דְּהָא כַּד אִסְתָּלַּק נְהוֹרָא עִלָּאָה מִתַּתָּאָה, כְּדֵין אִתְחֲשָׁךְ כָּל נְהוֹרָא, וְלָא אִשְׁתְּכַח כְּלַל בְּעָלְמָא.

Rabbi Shiméôn ouvre et dit : « Et Toi (veAtha), Yhwh, ne t'éloigne pas de moi. Ô ma force, vite à mon aide[9] ». « Et Toi, Yhwh » ne font qu’un. « Ne t'éloigne pas » – Il ne s'éloigne pas et ne n’abandonne pas, parce que la Lumière d’en haut ne s'éloigne pas de la Lumière d’en bas. Car lorsque la Lumière d’en haut s'éloigne de la Lumière d’en bas, chaque lumière s'obscurcit et n'est plus perceptible dans le monde.

וְעַל דָּא אִתְחָרַב בֵּי מַקְדְּשָׁא בְּיוֹמוֹי דְּיִרְמְיָהוּ. ואע"ג דְּאִתְבְּנֵי לְבָתַר, לָא אַהְדָר נְהוֹרָא לְאַתְרֵיהּ כַּדְקָא יֵאוֹת. וְעַל רָזָא דָּא, שְׁמָא דְּהַהוּא נְבִיאָה דְּאִתְנַבֵּי עַל דָּא, יִרְמְיָהוּ. אִסְתַּלְקוּתָא דִּנְהוֹרָא עִלָּאָה, דְּאִסְתָּלַּק לְעֵילָא לְעֵילָּא, וְלָא אַהְדָר לְאַנְהָרָא לְבָתַר כַּדְקָא יֵאוֹת. יִרְמְיָהוּ: אִסְתָּלַּק וְלָא אַהְדָר לְאַתְרֵיהּ, וְאִתְחָרַב בֵּי מַקְדְשָׁא וְאִתְחֲשָׁכוּ נְהוֹרִין.

À cause de cela, le Temple a été détruit à l'époque de Jérémie. Bien qu'il ait été reconstruit par la suite, la lumière n'est pas retournée correctement à sa place. C'est pourquoi le nom du prophète qui a prédit cela est Jérémie : lever de la lumière d’en haut. Et elle n'a plus jamais éclairé correctement. Jérémie s'est élevé et n'est pas revenu à sa place. Le Temple a été détruit et les luminaires obscurcis.

אֲבָל יְשַׁעְיָהוּ, שְׁמָא גָּרִים לְפוּרְקָנָא, וּלְאַהְדָּרָא נְהוֹרָא עִלָּאָה לְאַתְרֵיהּ, וּלְמִבְנֵי בֵּי מַקְדְשָׁא, וְכָל טָבִין וְכָל נְהוֹרִין, יָהַדְרוּן כְּדִבְּקַדְמֵיתָא. וְעַל דָּא, שְׁמָהָן דִּתְרֵין נְבִיאִין אִלֵּין, קַיְימִין דָּא לָקֳבֵל דָּא, בְּגִין דִּשְׁמָא גָּרִים, וְצֵרוּפָא דְּאַתְוָון דָּא בְּדָא, גַּרְמִין עוֹבָדָא, הֵן לְטָב וְהֵן לְבִישׁ. ועַל רָזָא דָּא, צֵרוּפָא דְּאַתְוָון דִּשְׁמָהָן קַדִּישִׁין, וְכֵן אָתְוָון בְּגַרְמַיְיהוּ, גַּרְמִין לְאִתְחֲזָאָה רָזִין עִלָּאִין, כְּגַוְונָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, דְּאַתְוָון בְּגַרְמַיְיהוּ, גַּרְמִין רָזִין עִלָּאִין קַדִּישִׁין לְאִתְחֲזָאָה בְּהוּ.

Mais le nom d'Isaïe, apporta la rédemption et le retour de la lumière d’en haut à sa place, par la reconstruction du Temple, et assura que tous les biens et chaque lumière reviendraient comme avant. Par conséquent, les noms de ces deux prophètes sont en opposition l'un avec l'autre. Le nom agit et la combinaison des lettres entre elles entraîne l’œuvre du bien comme du mal. C'est sur ce secret que repose la combinaison des lettres des Saints Noms et aussi des lettres seules. Elles font apparaître des secrets suprêmes selon la signification du Nom saint, car les lettres elles-mêmes laissent apparaître en elles des secrets saints et suprêmes.

רָזָא קַדְמָאָה, יוֹ״ד, נְקוּדָה קַדְמָאָה דְּקַיְּימָא עַל תֵּשַׁע סַמְכִין דְּסַמְכִין לָהּ. וְאִינּוּן קַיְימִין לְאַרְבַּע סִטְרֵי עָלְמָא. כְּמָה דְּסוֹפָא דְּמַחֲשָׁבָה, נְקוּדָה בַּתְרָאָה, קַיְּימָא לְאַרְבַּע סִטְרֵי עָלְמָא. בַּר דְּהַאי דְּכָר, וְאִיהִי נוּקְבָּא.

Le premier secret est Yod, le point premier, qui se [180a] dresse sur neuf piliers qui le soutiennent. Ils se tiennent aux quatre côtés du monde. De même, la fin de la pensée, le point dernier, se tient des quatre côtés du monde, l’un est mâle et l’autre femelle.

וְהַאי קַיְּימָא בְּלָא גּוּפָא, וְכַד קַיְּימָא בִּלְבוּשָׁא, דְּאִתְלָבַּשׁ בְּהוּ, אִיהִי קַיְּימָא עַל תֵּשַׁע סַמְכִין, בְּרָזָא דְּאָת ם בְּלָא עִגּוּלָא. וְאע״ג דְּאָת ס' אִיהִי בְּעִגּוּלָא, וְקַיְּימָא בְּעִגּוּלָא. אֲבָל בְּרָזָא דְּאַתְוָון חֲקִיקִן, גּוֹ נְקוּדֵי, טְהִירִין לְעֵילָּא, אִינּוּן בְּרִבּוּעָא, דִּלְתַתָּא אִיהוּ בְּעִגּוּלָא.

Celui-ci n'a pas de corps. Lorsqu'il en est revêtu, il se dresse sur neuf soutiens, selon le secret de la lettre Mém finale, non circulaire. Alors que la lettre Samékh est ronde et a la forme d'un cercle. Selon le secret des lettres qui sont gravées de points, les puretés suprêmes sont carrées et celles d'en bas sont circulaires.

הַאי בְּרִבּוּעַ אִיהִי קַיְּימָא בְּשִׁיעוּרָא דְּתֵשַׁע נְקוּדִין, תְּלַת תְּלַת לְכָל סְטָר. וְאִינּוּן בְּשִׁיעוּרָא דְּחוּשְׁבָּנָא תְּמַּנְיָא נְקוּדִין, וְאִינּוּן תֵּשַׁע. וְאִלֵּין אִינּוּן דְּקַיְימִין מֵרָזָא דְּבוּצִינָא בְּרִיבּוּעָא בְּסַמְכִין תִּשְׁעָה לְאָת יוֹ״ד, נְקוּדָה חֲדָא. אִינּוּן תִּשְׁעָה. אִינּוּן תְּמַנְיָא בְּרָזָא דְּאָת ם בְּרִבּוּעָא, כְּגַוְונָא דָּא תְּלַת תְּלַת לְכָל סְטָר.

Ce carré a la mesure de trois points, trois de chaque côté. Ils s'élèvent dans la mesure de huit points, qui sont neuf. Et ceux-ci existent par le secret du Luminaire carré, avec les neuf soutiens de la lettre Yod, qui est un point qui sont neuf. Pourtant, ils sont huit par le biais de la lettre Mém carrée, trois de chaque côté.

וְדָא אִיהוּ רָזָא. דְּאָת יוֹ״ד נְקוּדָה חֲדָא, וְאַף עַל גַּב דְּאִיהִי נְקוּדָה חֲדָא, דִּיּוּקְנָא דִּילָהּ, רֵישָׁא לְעֵילָּא, וְקוֹצָא לְתַתָּא, וְשִׁיעוּרָא דִּילָהּ תְּלַת נְקוּדִין כְּגַוְונָא דָּא וְעַל דָּא אִתְפַּשְּׁטוּתָא לְאַרְבַּע סִטְרִין, תְּלַת תְּלַת לְכָל סְטַר, אִיהִי תֵּשַׁע, וְאִיהִי תְּמַנְיָא.

En voici le secret – La lettre Yod est un point et même si elle n’est qu’un point, sa forme a une tête en haut, une pointe en bas, ce qui équivaut à trois points. Par conséquent, son expansion à quatre côtés, trois de chaque côté, est égale à neuf qui sont huit.

וְאִלֵּין אִינּוּן סַמְכִין דְּנָפְקִין מֵרָזָא דְּבוּצִינָא, לְמֶהֱוֵי סַמְכִין לְאָת יוֹ"ד, וְאִלֵּין אִקְרוּן רְתִיכָא דִּילָהּ. וְלָא קַיְּימִין בִּשְׁמָא, בַּר בְּרָזָא דְּתֵשַׁע נְקוּדִין דְּאוֹרַיְיתָא.

Ce sont des piliers qui découlent du secret du Luminaire (Boutsina) pour soutenir la lettre Yod. Ils sont considérés comme son Char. Ils ne sont pas appelés par leur nom, juste par le secret des neuf point-voyelles de la Torah.

וּבְרָזָא דְּסִפְרָא דְּאָדָם, אִתְפְּלָגוּ אִלֵּין תֵּשַׁע דְּאִינּוּן תְּמַנְיָא, בְּצֵרוּפָא דְּאַתְוָון דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, לְצָרְפָא לוֹן וּלְיַחֲדָא לוֹן בְכָל אִינּוּן גַּוְונִין, כַּד נַטְלִין אִלֵּין תְּמַנְיָא דְּאִינּוּן תֵּשַׁע, נַהֲרִין בִּנְהִירוּ דְּאָת ם בְּרִבּוּעָא, וְאַפִּיק נְהוֹרִין תְּמַנְיָא, אִתְחָזֻן וְאַתְוָון תִּשְׁעָה. וְאִתְפַּלְגָּן לְתַתָּא לְנַטְלָא כָּל מַשְׁכְּנָא.

Dans le secret du Livre d'Adam, ces neuf qui sont huit se divisent en combinaisons de lettres du Saint Nom. Ceci afin de les combiner et de les unir de toutes ces manières. Car lorsque ces huit qui sont neuf se meuvent, ils brillent dans l'illumination de la lettre Mém finale carrée, et extraient huit lumières qui apparaissent comme neuf. Ils se répartissent en bas pour porter tout le Tabernacle.

וְאִינּוּן צֵרוּפָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, בְּרָזָא דְּשַׁבְעִין וּתְרֵין אַתְוָון מְחַקְּקָן, דְּנַפְקֵי מֵרָזָא דִּתְלַת גַּוְונִין, יְמִינָא וּשְׂמָאלָא וְאֶמְצָעִיתָא. וְכֹלָּא מֵרָזָא דִּתְלַת נְקוּדִין, שִׁיעוּרָא דְּאָת יוֹ"ד, דְּאִיהִי לְד' סִטְרִין, וְאִינּוּן תְּמַנְיָא נְקוּדִין, וְאִינּוּן תֵּשַׁע נְקוּדִין, וְאִינּוּן תְּרֵיסַר נְקוּדִין עִלָּאִין. ג' ג' לְכָל סְטָר וּסְטָר, וּמֵהָכָא נַחְתִּין לְתַתָּא בִּתְרֵיסַר לְשִׁית סִטְרִין. וְכַד אִתְחָקְּקָן תְּרֵיסַר אִלֵּין בְּשִׁית סִטְרִין, אִינּוּן שַׁבְעִין וּתְרֵין שְׁמָהָן, רָזָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא דְּשַׁבְעִין וּתְרֵין דְּאִינּוּן שְׁמָא דָּא קַדִּישָׁא.

Ils sont la combinaison du Saint Nom par le secret de 72 lettres gravées issue du secret des trois couleurs - droite, gauche et milieu. Et elles proviennent toutes du secret des trois points, qui sont la dimension de la lettre Yod, avec quatre côtés. Il y a huit points et neuf points. Ce sont douze points suprêmes, trois de chaque côté. De là, ils descendent en douze vers six côtés. Lorsque ces douze sont gravés sur six extrémités, ils sont 72, secret du Saint Nom de 72. Ils sont un Saint Nom.

וְכֹלָּא אִיהוּ סָלִיק בִּרְעוּתָא, דִּסְמִיכוּ דְּמַחֲשָׁבָה בְּאִינּוּן סַמְכִין דְּאָת יוֹ״ד, וְעַל דָּא אַתְוָון בְּצִרוּפַיְּיהוּ, תְּלַת תְּלַת בְכָל צֵרוּפָא דִּילֵיהּ, בְּגִין לְסַלְּקָא בִּרְעוּתָא דְּאָת י', דִּתְלַת נְקוּדִין, כְּמָה דְּאִתְּמַר, וְעַל דָּא לָא אִסְתְּלִיק בִּסְלִיקוּ דְּצֵרוּפָא, אֶלָּא מֵעִקָרָא וְשָׁרְשָׁא דְּרָזָא דְּאִלֵּין סַמְכִין, דְּסַמְכִין לְאָת י' רָזָא דְּאָת ם' בְּרִבּוּעָא, ט' נְקוּדִין, תְּמַנְיָא נְקוּדִין, תְּרֵיסַר נְקוּדִין, שַׁבְעִין וּתְרֵין נְקוּדִין. אִשְׁתְּכַח, דְּכָל רָזָא דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, קַיְּימָא בְּאָת י', וְכֹלָּא רָזָא חֲדָא, וְקַיְּימָא בְּרָזָא דְּבוּצִינָא, כְּמָה דְּאִתְּמַר לְמֶעְבַּד סְמִיכוּ לְכָל אָת וְאָת. וְאִינּוּן סַמְכִין אִינּוּן רְתִיכָא דִּלְהוֹן, דְּכָל אָת וְאָת, כְּמָה דְּאִתְּמַר.

Chacun des quatre vient pour soutenir la pensée, avec les supports de la lettre Yod. Par conséquent, les lettres viennent se combiner, trois lettres pour chaque tséroufa, afin de gagner la faveur de la lettre Yod qui a trois points, comme nous l'avons dit. Ainsi, la combinaison provient uniquement de l'essence et de la racine du secret des soutiens de la lettre Yod, selon le secret de la lettre Mém carrée : neuf points, huit points, douze points, soixante-douze points. Ainsi, tout le secret du Saint Nom est basé sur la lettre Yod. Tout cela relève du même secret, et existe par le Luminaire, comme nous l'avons dit, pour soutenir chaque lettre. Et les supports, sont un Char pour chaque lettre, comme nous l'avons dit.

רָזָא תִּנְיָינָא, אָת ה', דְּקַיְּימָא עַל חֲמִשָּׁה סַמְכִין, דְּסַמְכִין לָהּ, דְּנָפְקִין מֵרָזָא דְּבוּצִינָא, כַּד אִתְכְּנַשׁ לְאִסְתַּלְּקָא לְעֵילָּא, מֵרָזָא דְּמִשְׁחָתָא.

Le deuxième secret, c’est la lettre Hé qui se dresse sur cinq [180b] piliers qui la soutiennent, qui émergent du secret du Luminaire, après qu'il a été rassemblé et soit monté au-delà du secret de la mesure (ou de l’onction).

אָת דָּא הֵיכְלָא קַדִּישָׁא אִקְרֵי, לְגוֹ, נְקוּדָה דְּקַאמָרָן. וְכֹלָּא אִיהוּ בְּרָזָא דְּקַאמָרָן דְּאָת ם בְּרִבּוּעָא. אֲבָל הָכָא לָא אִתְרְשִׁים בַּר אָת ה', וּרְתִיכָא דִּילָהּ חֲמִשָּׁה סַמְכִין דְּקַאמָרָן.

Cette lettre (ou ce éth) est appelée Saint Sanctuaire, en raison du point que nous avons mentionné. Car tout est basé sur le secret dont nous avons parlé, celui de la lettre Mém carrée. Mais ici, elle n’a pas d’empreinte, c’est plutôt celle de la lettre Hé, dont le Char est fait des cinq piliers que nous avons mentionnés.

דְּכַד בָּטַשׁ נְהִירוּ דְּבוּצִינָא בְּאָת י', אִתְנְהִיר, וּמֵהַהוּא בְּטִישׁוּתָא, אִתְעָבֵידוּ אִינּוּן תֵּשַׁע סַמְכִין דְּקַאמָרָן. וּמִגּוֹ נְהִירוּ דְּאִתְנְהָר אָת י', אִתְפְּשָּׁטוּ תְּלַת נְקוּדִין דְּי'. תְּרֵין לְעֵילָּא, דְּאִינּוּן רֵישָׁא. וְחַד לְתַתָּא, דְּאִיהוּ קוֹצָא דְּי', כְּגַוְונָא דָּא דְּקַאמָרָן. כַּד אִתְפְּשָּׁטוּ, תְּרֵין, אִתְעָבֵידוּ תְּלַת. חַד אִתְעָבֵיד תְּרֵין. וְאִתְפָּשָׁטוּ, וְאִתְעָבֵיד חַד הֵיכָלָא. דָּא הֵיכָלָא, לְבָתַר דְּאִתְעָבֵיד הֵיכָלָא לְחַד נְקוּדָה קַדְמָאָה, אִתְעָבֵיד בִּגְנִיזוּ טָמִיר רָזָא דְּאָת דָּא, וְקַיְּימָא עַל חָמֵשׁ אַחֲרָנִין.

Lorsque la lumière du Luminaire illumine la lettre Yod, celle-ci brille. Car à partir de cette illumination que le Luminaire a projetée, ces neuf piliers – dont nous avons dit qu'ils étaient faits à partir de l'illumination qui éclaire la lettre Yod – les trois points du Yod se déploient : deux points se surmontent, un est la tête et un est la pointe [inférieure] du Yod, comme, comme nous l'avons expliqué. Lorsque deux points s'étendent et deviennent trois, le un devient deux, et devient un Palais. Après que le Palais soit devenu le premier point, le secret de la lettre Hé se cache et se dissimule, et se repose sur les cinq autres.

אַרְבְּעָה גְּנִיזִין אִינּוּן, בְּחַד נְקוּדָה דְּקַיְּימָא לְגוֹ בְּאֶמְצָעִיתָא, אִינּוּן חָמֵשׁ. וְאִיהִי ה'. כְּמָה דְּהֵ"א דִּלְתַתָּא, קַיְּימָא עַל אַרְבַּע, וְאִיהִי נְקוּדָה עַל אַרְבַּע, דְּקַיְּימָא בְּגוֹ אֶמְצָעִיתָא. אוּף הָכָא נָמֵי הַאי. וּמַה דְּקַיְּימָא עַל ה' סַמְכִין, הָכִי הוּא וַדַאי, בְּגִין דְּהַאי נְקוּדָה עִלָּאָה, אִיהִי עַל תְּרֵין גַּוְונִין, חַד בִּלְחוֹדוֹי, וְחַד בִּטְמִירוּ.

Quatre sont dissimulés en un, avec un point entre eux au milieu. Ils sont cinq et c’est Hé. De même que le Hé inférieur se tient sur quatre, un point au-dessus de quatre, debout au milieu d'eux, ici, il en est de même. Et s'il repose sur cinq (hé) supports, dans ce cas ce point supérieur présente deux couleurs, l'une apparente et l'autre caché.

וּבְסִפְרָא דְּרָזִין דְּחֲנוֹךְ, ה' וַדַאי קַיְּימָא עַל חָמֵשׁ סַמְכִין דְּנָפְקִין מִגּוֹ בּוּצִינָא. וּכְדֵין אַפִּיק חֲמֵשׁ קַיְימִין אַחֲרָנִין, וְאִשְׁתְּכַח הַאי ה' בְּרָזָא דַּעֲשָׂרָה. וְכַד אִתְפַּרְשַׁת, קַיְּימָא ה' דָּא, עַל סַמְכִין, וְאִינּוּן הֲווֹ תְּלֵיסַר מְכִילָן דְּרַחֲמֵי, בְּחַד דַּרְגָּא דְּאִתּוֹסָף עָלַיְיהוּ.

Dans le Livre des Secrets d'Énoch, Hé se tient sur cinq supports issus du Luminaire. Puis produit cinq autres supports. Ainsi, ce Hé est le secret du dix. Lorsqu'il est séparé, ce Hé se tient sur des supports. Ce sont les treize Attributs de l’Amour réunis avec un degré qui s’ajoute à eux.

וְאִלֵּין אִינּוּן תְּרֵיסַר דְּקַיְימִין בְּשִׁית. זִמְנִין אִינּוּן אַרְבְּעִין וּתְרֵין. זִמְנִין שַׁבְעִין וּתְרֵין הֲווֹ, אֲבָל נַחְתִּין לְתַתָּא. וְהָכָא אִתְפְּרָשׁוּ שְׁבִילִין לְכָל סְטַר, דְּאִינּוּן תְּלָתִין וּתְרֵין, אִשְׁתְּאַר אַרְבְּעִין. וּתְרֵין אוּדְנִין יְמִינָא וּשְׂמָאלָא, הָא אַרְבְּעִין וּתְרֵין, אִלֵּין מ"ב אַתְוָון עִלָּאִין, דְּאִינּוּן אַתְוָון רַבְרְבָן דְּאוֹרַיְיתָא.

Ces douze piliers existent en six. Ils sont parfois considérés comme Quarante-deux, et parfois soixante-douze, mais lorsqu'ils descendent ici-bas, les chemins se déploient de chaque côté, c'est-à-dire qu'il reste 40, qui avec les deux socles à droite et à gauche font 42. Ce sont les 42 grandes lettres suprêmes de la Torah.

בְּגִין דְּאִית אַתְוָון רַבְרְבָן, וְאִית אַתְוָון זְעִירִין. אַתְוָון רַבְרְבִין אִינּוּן לְעֵילָּא, אַתְוָון זְעִירִין לְתַתָּא. וְכֹלָּא לְתַתָּא כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. בְּגִין דְּאִית שְׁמָהָן קַדִּישִׁין עִלָּאִין, דְּקַיְימִין בִּרְעוּ דְּרוּחָא וְלִבָּא בְּלָא מִלּוּלָא כְּלַל. וְאִית שְׁמָהָן קַדִּישִׁין תַּתָּאִין, דְּקַיְימִין בְּמִלָּה, וּבִמְשִׁיכוּ דְּמַחֲשָׁבָה וּרְעוּ עָלַיְיהוּ.

Il y a des grandes lettres et des petites lettres. Les grandes lettres sont en haut, et les petites lettres sont en bas. Tout ce qui est en bas est à l'image de ce qui est en haut, car il y a des noms saints, suprêmes, qui ne sont tracés que par la volonté de l'esprit et du cœur, sans aucune parole. Et il y a des noms saints inférieurs qui sont dessinés par la parole, et en dirigeant la pensée et la volonté vers eux.

וְאִית שְׁמָהָן אַחֲרָנִין לְתַתָּא, דְּאִינּוּן מֵהַהוּא סִטְרָא אַחֲרָא, דְּאִיהוּ מִסִּטְרָא דִּמְסָאֲבָא, וְאִלֵּין לָא קַיְימִין, אֶלָּא בִּרְעוּ דְּעוֹבָדָא לְתַתָּא, לְסַלְּקָא רְעוּ דְּהַהוּא עוֹבָדָא דִּלְתַתָּא לְגַבֵּיהּ. בְּגִין דְּאִיהוּ סִטְרָא אַחֲרָא לָאו אִיהוּ, אֶלָּא בְּעוֹבָדִין דְּהַאי עָלְמָא, לְאִסְתַּאֲבָא בְּהוֹן. כְּגַוְונָא דְּבִלְעָם, וְאִינּוּן בְּנֵי קֶדֶם, וְכָל אִינּוּן דְּמִתְעַסְּקֵי בְּהַהוּא סִטְרָא אַחֲרָא.

Il y a d'autres noms pour l’en bas, ils sont de l'autre côté, du côté de l'impureté. Ceux-ci ne se dressent pas, mais se vouent à la mauvaise œuvre d’en bas, au profit d’une action involutive. Car le Côté Impur n'est attiré que par les actions de ce Monde-ci, afin de se souiller avec elles, comme Bilaâm et les fils du levant et tous ceux qui se vouent à l’Autre Côté.

וְאִלֵּין, לָא קַיְימֵי בְּאַתְוָון רְשִׁימִין מִן כ"ב דְּאוֹרַיְיתָא, בַּר תְּרֵין, וְאִלֵּין ח' וק', וְסַמְכִין לוֹן בִּסְמִיכוּ אַתְוָון דְּשֶׁקֶר. אֲבָל אִלֵּין אִינּוּן אִשְׁתְּמוֹדְעָאן לְגַבַּיְיהוּ יַתִּיר. וְע"ד בִּתְּהִלָּה לְדָוִד, בְּכֻלְּהוּ כְּתִיב ו' בְּכָל אָת וְאָת, בַּר מֵאִלֵּין תְּרֵין, דְּלָא כְּתִיב ו', דְּהָא ו' שְׁמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִיהוּ.

Ceux-ci ne s'appuient sur aucune des lettres imprimées parmi les 22 lettres de la Torah, à l'exception de deux. Ce sont ħéith et qof. Ils soutiennent [l’Autre côté] avec le soutien des lettres du shéqér (mensonge : shin, qof, réish) pour s’en approcher au plus près. C'est pourquoi, dans « Une louange de David[10] », un vav est écrit à chaque hémistiche, à l'exception de deux stances (des versets 8 et 18), qui n'’ont pas de vav. La raison en est que vav est le Nom du Saint, béni soit-Il.

וּבג"כ אִינּוּן אַרְבְּעִין וּתְרֵין אַתְוָון, דְּעָלְמָא דָּא אִתְבְּרֵי בְּהוּ, אִשְׁתְּכַח הַאי ה' עִלָּאָה, לְסַלְּקָא לְתִשְׁעִין וּתְרֵין, תִּשְׁעִין הֲווֹ, בַּר תְּרֵין אוּדְנִין יְמִינָא וּשְׂמָאלָא. וְרָזָא דָּא וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד. אֲבָל אִיהוּ בְּחֻשְׁבָּנָא תִּשְׁעִין וּתְרֵין, וְכַד אִתּוֹסָף דַּרְגָּא דְּרָזָא דִּבְרִית, דְּאִיהוּ רְקִיעָא תְּמִינָאָה, וְקַיְּימָא לִתְמַנְיָא יוֹמִין, הָא מֵאָה. וְאִלֵּין וַדַּאי מֵאָה בִּרְכָּאן בְּכָל יוֹמָא דְּאִצְטְרִיכָא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְאִתְעַטְרָא בְּהוּ. וְכֹלָּא בְּרָזָא דְּה'.

Par conséquent, ces 42 lettres par lesquelles ce monde a été créé, avec ce Hé d’en haut, font 92. Ce sont quatre-vingt-dix plus les deux socles, droite et gauche. C'est le secret de : « Et Sarah, âgée de 90 ans, donnera-t-elle naissance ?[11] ». Mais cela s'élève à 92. Si l'on y ajoute le degré de l'Alliance, qui est le huitième firmament, et qui soutient le huitième jour. Ce sont assurément les cent bénédictions dont la Knesséth Israël doit s’orner quotidiennement. Tout cela avec le secret du Hé.

הַאי ה', אִיהִי דִּיּוּקְנָא דִּילָהּ בִּתְרֵין נוּנִין, רָזָא דְּמֵאָה, וְאִינּוּן חָמֵשׁ סַמְכִין רְתִיכִין, דְּנַפְקֵי מִגּוֹ בּוּצִינָא, וְאִינּוּן חָמֵשׁ אַחֲרָנִין דְּנַפְקִין מִינָּהּ. וע"ד דְּיוּקְנָהָא כְּגַוְונָא דָּא ן-ן, תְּרֵין נוּנִין, וּנְקוּדָה דְּקַיְימָא בְּאֶמְצָעִיתָא. וע"ד ו' קַיְּימָא בֵּינַיְיהוּ תָּדִיר, כְּגַוְונָא דָּא נוּן, בְּגִין דְּהָכָא אִיהוּ אַתְרֵיהּ לְאִתְעַטְרָא, וְאע"ג דְּרָזִין אַחֲרָנִין אִינּוּן בְּרָזָא דְּה', אֲבָל דָּא אִיהוּ בְּרָזִין דְּסִפְרָא דְּחֲנוֹךְ, וְהָכִי הוּא וַדַּאי.

Ce Hé a la forme de deux noun, secret de cent. Cinq supports et Chars qui émergent du Luminaire. Les cinq autres supports qui émergent en arrière. De la sorte, leurs formes sont comme deux Noun finaux avec un point au milieu. Par conséquent, il y a toujours un point (Vav) qui se tient au milieu, ainsi :

Car c'est ici qu'il est couronné. Même si le Hé a d'autres secrets, il fait partie des mystères du Livre d'Hénoch, et il en est véritablement ainsi.

וְכַד אִתְתַּקְנָא בְּאִינּוּן חַמְשִׁין בִּלְחוֹדַיְיהוּ, אִיהוּ נְקוּדָה חֲדָא דְּקַיְּימָא בְּרָזָא דְּנ', כְּגַוְונָא דָּא נוּ"ן, וְחַד נְקוּדָה בְּאֶמְצָעִיתָא דְּאִיהִי שַׁלְטָא עָלַיְיהוּ, וְכֹלָּא רָזָא חֲדָא. זַכָּאִין אִינּוּן דְּיַדְעֵי אָרְחוֹי דְּאוֹרַיְיתָא, לְמֵהַךְ בְּאָרְחֵי קְשׁוֹט. זַכָּאִין אִינּוּן בְּהַאי עָלְמָא, וְזַכָּאִין אִינּוּן בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.

Quand il est rattaché aux cinquante, c'est un point qui connecte au secret du Noun, ainsi : Noun-vav-Noun. Un point entre eux qui les gouverne, et tout cela se rapporte à un seul secret. Heureux ceux qui connaissent les voies de la Torah, pouvant aller dans la voie de la Vérité. Bénis soient-ils dans ce Monde-ci et bénis soient-ils dans le Monde-à-Venir.

רָזָא תְּלִיתָאָה אָת ו', הַאי אָת דִּיּוּקְנָא דְּרָזָא דְּאָדָם, כְּמָה דְּאִתְּמַר. וְהָא אוּקִימְנָא, דְּהַאי אָת, קַיְּימָא עַל י"ב רְתִיכִין. וְכַד מִתְפָּרְשָׁאן, אִינּוּן כ"ד רְתִיכִין, דִּכְלִילָן בְּהַאי אָת פְּשִׁיטוּ דִּיּוּקְנָא דְּבַר נָשׁ, לָקֳבֵל דְּרוֹעִין וְיַרְכִּין וְגוּפָא שַׁיְיפִין דִּלְהוֹן כ"ד אִינּוּן דִּדְּרוֹעִין, וְיַרְכִּין, וְגוּפָא, הָא אִתְּמַר, אֲבָל כֻּלְּהוּ סְתִימִין בְּגוּפָא, וְגוּפָא קַיְּימָא בְּכֻלְּהוּ כ"ד, וְכֻלְּהוּ רְתִיכִין כְּלִילָן בֵּיהּ בְּגוּפָא, וּבְגִין דִּכְלִילָן כֻּלְּהוּ בֵּיהּ, קַיְּימָא, ו' פְּשִׁיטוּ חַד.

Le troisième secret est la lettre Vav. Cette lettre est le secret d’Adam, comme nous l'avons appris. Nous avons établi que cette lettre repose sur douze Chars. Lorsqu'elle est divisée, il y a 24 Chars. [181a] Dans cette lettre est simplement incluse la forme humaine, correspondant aux bras, aux jambes et au torse. Il y a 24 membres (os) dans les bras, 24 dans les jambes et 24 dans le torse, comme nous l'avons déjà appris, mais ils sont tous dissimulés dans le corps, et le corps se tient dans l’ensemble de 24. Les Chars sont tous inclus dans le corps et, parce qu'ils sont tous inclus en lui, le Vav se dresse en une unique expansion.

גּוּפָא חַד כָּלִיל בְּכ"ד רְתִיכִין, וְאִלֵּין אִינּוּן: רֵישָׁא בְּשִׁית. גּוּפָא בְּי"ח, וְאע"ג דְּכָל רְתִיכִין אִינּוּן י"ב לְכָל סְטָר, בְּכֹלָּא קַיְּימָא גּוּפָא. אֲבָל עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע אִינּוּן שִׁית דְּרֵישָׁא, דְּאִינּוּן שַׁיְיפִין לְאַעֲלָאָה רֵישָׁא. תִּמְנֵי סְרֵי חוּלְיָין דְּקַיְּימָא רֵישָׁא, וְסַמְכָא גּוּפָא עָלַיְיהוּ.

Un corps comprend 24 Chars. Il s'agit de la tête avec six et du corps avec dix-huit. Bien qu'il y ait en tout douze Chars de chaque côté, le corps se dresse avec tous ces Chars, mais du point de vue des 24, six sont dans la tête. Ce sont des membres qui permettent de porter la tête, 18 vertèbres sur lesquelles la tête se tient et qui soutiennent le corps.

וְכֻלְּהוּ פְּשִׁיטוּ חַד, בְּרֵישָׁא וְגוּפָא, וְאִינּוּן שִׁיתִּין כֻּלְּהוּ כָּלִיל לוֹן, דְּאִיהוּ רָזָא דְּשִׁית. וְעַל דָּא שִׁיעוּרָא דְּאָת ו', רֵישָׁא שִׁיעוּרָא בְּשִׁית נְקוּדִין מַמָּשׁ, גּוּפָא בְּתַמְנֵי סְרֵי. כְּגַוְונָא דָּא כָּל אִלֵּין רָזִין מִתְפָּרְשָׁן, לְאַכְלְלָא לוֹן בְּגוּפָא, בְּגִין דִּדְּרוֹעִין וְיַרְכִין כֻּלְּהוּ בִּגְנִיזוּ, וְע"ד כֹּלָּא אִתְכְּלִיל בְּרָזָא דְּאָת ו' וּדְיּוּקְנָא דִּילָהּ.

Tout est simplement un dans la tête et le corps. Les soixante sont tous inclus, ce qui est le secret du six. Par conséquent, la mesure de la lettre Vav, la tête est en fait six points, le corps est dix-huit. De même, tous les secrets sont expliqués comme étant inclus dans le torse, car les bras et les jambes sont cachés. Par conséquent, tout est inclus dans le secret de la lettre Vav et sa forme.

וְכַד שְׁלִימוּ דְּאָת דָּא אִתְחָזֵי, כְּדֵין כָּל סִטְרִין בִּישִׁין אִסְתָּתָמוּ, וְאִתְפָּרְשָׁן מִסִּיהֲרָא, וְלָא אִתְחַפְיָין, בְּגִין דְּאִיהוּ מַבְקַע כָּל מַשְׁקוֹפִין דִּרְקִיעִין, וְאַנְהִיר לָהּ, וְלָא יַכְלָא מְקַטְרְגָא לְאַבְאָשָׁא כְּלַל. וְכַד הַאי אִסְתַּלָּק, כְּדֵין סָלִיק וְאַסְטֵי וּמְפַתֵּי, וְיָכִיל לְקַטְרְגָא עַל כָּל בְּנֵי עָלְמָא, בְּגִין דְּאִיהוּ מֶלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל, וְהָא אוֹקִימְנָא.

Lorsque la lettre apparaît en perfection, tous les mauvais côtés sont bloqués et s'éloignent de la lune, et ne la recouvrent pas. Parce qu'elle fend tous les linteaux du firmament qui s’illumine pour elle. L’Accusateur (Qatrega) devient incapable de causer le moindre dommage. Lorsqu'elle s'en va, le Qatrega se lève, incite, accuse et séduit, et peut dénoncer tous les peuples du monde, car il est « un roi vieux et insensé », comme nous l'avons déjà établi.

ו' אִיהוּ נְהוֹרָא דְּנָהִיר לְסִיהֲרָא, וְאע"ג דִּנְהִירִין סַגִּיאִין אִתְכְּלִילָן בֵּיהּ, נְהוֹרָא דְּנָהִיר לְסִיהֲרָא אִיהוּ חַד פְּשִׁיטוּ לְמַלְיָּא לָהּ. וְאִיהוּ רָזָא דְּאָלֶף, רְשִׁימוּ בְּכָל אִינּוּן רָזִין. וְכַד נָהִיר לְסִיהֲרָא בְּרָזָא דְּו' נָהִיר לָהּ.

Le Vav est la lumière qui illumine la lune. Même si de nombreuses lumières y sont contenues, la lumière qui illumine la lune est l’expansion qui la remplit. Il est le secret d’Alef, empreint de tous ces secrets. Lorsqu'il illumine la lune, elle s’éclaire avec le secret du Vav.

וּבְסִפְרָא דְּאָדָם קַדְמָאָה, בְּדִיּוּקְנִין דְּאַתְוָון, ו' חַד נְקוּדָה לְעֵילָּא, וְחָמֵשׁ נְקוּדִין דִּלְתַתָּא, וְכֵן שִׁיעוּרָא דִּילָהּ כְּגַוְונָא דָּא, וְכָל נְקוּדָה קַיְּימָא בְּרָזָא דְּעֶשֶׂר, בְּגִין דְּלֵית לָךָ נְקוּדָה דְּלָא אַשְׁלִים לְעֶשֶׂר, דְּכָל נְקוּדָה אִית בֵּיהּ תֵּשַׁע סַמְכִין רְתִיכִין, וְהַהִיא נְקוּדָה אַשְׁלִים לְעֶשֶׂר. נְקוּדָה דִּימִינָא תֵּשַׁע סַמְכִין רְתִיכִין לָהּ, וְאִיהִי עֲשָׂרָה. וְכֵן לִשְׂמָאלָא. וְכֵן לְכָל סִטְרִין. וְע"ד, כֻּלְּהוּ נְקוּדִין אִינּוּן כָּל חַד וְחַד כְּלָלָא דְּעֶשֶׂר, אִיהִי וּרְתִּיכוֹי. וְכֻלְּהוּ כְּלִילָן בְּהַהוּא פְּשִׁיטוּ דְּאָת ו', בג"כ כֹּלָּא אִיהוּ בְּדִיּוּקְנָא בְּרָזָא דְּאָת ו'.

Dans le Livre d'Adam, en ce qui concerne la forme des lettres, Vav est un point en haut et cinq points en bas. La mesure en est ainsi :

Chaque point est basé sur le secret de dix, car il n'y a pas de point qui ne soit pas complété par dix, puisque chaque point a neuf soutiens et Chars. Avec le point lui-même, cela fait dix, car le point sur la droite a neuf supports et Chars et, avec lui-même, il est dix. Et il en est de même avec le point de gauche et ainsi de suite de tous les côtés. Par conséquent, tous les points comprennent chacun dix, lui et ses Chars. Ils font partie de l'expansion de la lettre Vav. Par conséquent, tout est dans le secret de la forme de la lettre Vav.

וְכַד עָיֵיל שִׁמְשָׁא בְּסִיהֲרָא, נָפַק מֵהַאי ו' חַד פְּשִׁיטוּ רָזָא דִּבְרִית, כְּגַוְונָא דָּא ג', וְדָא אִיהוּ לְאָעֲלָא בְּנוּקְבָּא. וְכַד אִתְכְּלִיל כֹּלָּא בְּהַאי פְּשִׁיטוּ דְּאָת ו', כְּדֵין קַיְּימָא לְשַׁמְּשָׁא בְּנוּקְבָּא. וְרָזָא דָּא דִּכְתִּיב, וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ, לְאִתְכַּלְּלָא דְּרוֹעָא בְּגוּפָא, וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ, אִלֵּין כָּל אִינּוּן רְתִיכִין וְסַמְכִין דִּילֵיהּ. דְּרוֹעָא שְׂמָאלָא לְגַבֵּיהּ, דִּכְתִּיב קַח אֶת הַלְוִיִּם, לְאִשְׁתַּכְּחָא ו' דְּכָלִיל כֹּלָּא. בְּחַד פְּשִׁיטוּ, לְמֶהֱוֵי חַד.

Lorsque le soleil entre dans la lune, une expansion émerge de ce Vav, c’est le secret de l'Alliance, qui est à l'image de Guimel. Son objectif est de venir dans la Nouqba, et tout cela est inclus dans cette expansion de la lettre Vav. Alors il est prêt à s'accoupler avec la Nouqba. C'est le secret de l'Écriture : « Et tu (atha) approcheras de toi Aaron, ton frère ...[12] », qui vient pour inclure le bras dans le corps (au le torse). « Et (éth) ses fils avec lui (itho) » – Cela fait référence à ses Chars et ses supports. Le bras gauche est inclus, comme il est écrit : « Prends les Lévites[13] ». Ainsi, le Vav inclut tout en une seule expansion, afin de ne faire qu'un.

וְע"ד אִשְׁתְּכַח יִחוּדָא בְּהַאי, יְמִינָא וּשְׂמָאלָא וְאֶמְצָעִיתָא, כֹּלָּא אִיהוּ חַד. וְע"ד אִתְעָבֵיד חַד פְּשִׁיטוּ, וְאִקְרֵי אֶחָד, וְלָא תִּשְׁכַּח בַּר פְּשִׁיטוּ חַד בִּלְחוֹדוֹי, וְדָא הוּא חַד.

Par conséquent, il y a une unité en cela : droite, gauche et milieu, et tout cela est un. Par conséquent, une seule expansion est ouvragée, elle s’appelle Éħad (Un) et il n'y a qu'une seule expansion. C'est Lui, l’Un.

ה' בַּתְרָאָה, אִתְעָבֵיד חַד גּוּפָא, בְּהַאי נְקוּדָה דְּאֶמְצָעִיתָא. וְאָעִיל בָּהּ ו', וְאִשְׁתְּכַח ו' בֵּין ב' נְקוּדִין, חַד לְעֵילָּא, וְחַד לְתַתָּא. וּכְדֵין, אִתְאֲחִיד עָלְמָא עִלָּאָה, בְּעָלְמָא תַּתָּאָה, וְאִיהוּ חַד. וְאוֹקִימְנָא. אָתָא רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי אַבָּא וְנָשְׁקוּ יְדוֹי. בָּכָה רִבִּי אַבָּא וְאָמַר, וַוי לְעָלְמָא כַּד יִתְכְּנִישׁ שִׁמְשָׁא וְיִתְחֲשָּׁךְ עָלְמָא.

Le dernier Hé, est un corps dans le point central. Le Vav y entre, de sorte que le Vav se trouve entre deux points, un au-dessus et un au-dessous. Ensuite, le monde supérieur s'unit au monde inférieur, et ils deviennent un, comme nous l'avons établi. Rabbi Elâzar et Rabbi Abba vinrent et baisèrent les mains [de Rabbi Shiméôn]. Rabbi Abba pleura et dit : Malheur au monde, quand le soleil se couchera et obscurcira le monde !