Zohar Mishpatim -  126ab

Cours du 3 février 2022

https://youtu.be/EPe-qtap-F8

Si vous souhaitez soutenir ce projet d'étude du Séfér haZohar, il est possible d'y contribuer librement en suivant ce lien  :

Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Teroumah

וַיְדַבֵּר יְיָ' אֶל מֹשֶׁה לֵאמֹר. דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ וְגוֹ'. רַבִּי חִיָּיא פָּתַח, כִּי יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ יִשְׂרָאֵל לִסְגוּלָתוֹ, כַּמָּה חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל קָמֵי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּאִתְרְעֵי בְּהוּ, וּבָעָא לְאִתְדַּבְּקָא בְּהוּ, וּלְאִתְקְשְּׁרָא עִמְּהוֹן. וְעָבֵד לְהוֹן עַמָּא יְחִידָאִי בְּעָלְמָא, דִּכְתִּיב וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ, וְאִינּוּן אִתְרְעוּ בֵּיהּ, וְאִתְקַשְּׁרָן בֵּיהּ. הה"ד, כִּי יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ. וּכְתִיב כִּי חֵלֶק יְיָ' עַמּוֹ. וְיָהַב לִשְׁאַר עַמִּין שׁוּלְטָנִין רַבְרְבָן מְמָנָן עָלַיְיהוּ, וְהוּא נָטִיל לְחוּלָקֵיהּ יִשְׂרָאֵל.

« Et Yhwh parla à Moïse, pour dire : Parle aux Israël pour qu'ils prélèvent pour Moi une contribution de chaque homme dont le cœur est disposé, etc.[1] » – Rabbi Ħiya ouvre : « Car Yah a choisi Jacob pour Lui, Israël pour Sa vertu[2] ». O Combien les Enfants d’Israël sont aimés du Saint, béni soit-Il, qui a voulu se lier à eux pour en faire une seule nation dans le monde, comme il est écrit : « Et quelle nation sur la terre est semblable à Ton peuple d'Israël,[3] ». Ils le désiraient et étaient attachés à lui, comme il est dit : « Car Yhwh a choisi Jacob pour Lui » et [126b] « Car la part de Yhwh est son peuple[4] ». Il a donné des gouvernants et des officiers aux autres nations et a pris Israël pour Sa part.

ר"ש פָּתַח, מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיוּמָה כַּנִּדְגָּלוֹת. מִי זֹאת, רָזָא דִּתְרֵין עָלְמִין מִתְחַבְּרָן כַּחֲדָא, וְדָא הוּא עוֹלָם וְעוֹלָם. מִ"י: הָא אוֹקִימְנָא דַּרְגָּא עִלָּאָה לְעֵילָּא, שֵׁירוּתָא דְּקַיְּימָא בִּשְׁאֶלְתָּא, וְאִקְרֵי מִ"י, כד"א שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה. זֹא"ת: דַּרְגָּא תַּתָּאָה לְתַתָּא, עָלְמָא תַּתָּאָה. וְתַרְוַויְיהוּ, תְּרֵין עָלְמִין בְּחִבּוּרָא חֲדָא, בְּקִשּׁוּרָא חֲדָא כַּחֲדָא.

Rabbi Shiméôn ouvre : « Qui est celle qui apparaît comme l'aube, belle comme la lune, immaculée comme le soleil, et terrible comme des étendards ?[5] ». Mi Zoth (Qui est Celle ?) est le secret de deux mondes qui s’intriquent, qui sont un monde et un monde. Mi (Qui ?) est un degré supérieur, le début de toutes les choses pouvant être examinées. On l’appelle Mi, comme il est dit : « Levez vos yeux en haut, et voyez ! Qui a créé cela (Mi bara éléh) ?[6] ». Zoth (celle) est un degré inférieur ici-bas, du monde d’en bas. Il s'agit de deux mondes intriqués, avec un lien unique.

הַנִּשְׁקָפָה: כַּד מִתְחַבְּרָן תַּרְוַויְיהוּ כַּחֲדָא. כְּמוֹ שָׁחַר: כַּד בַּעְיָיא שַׁחֲרוּתָא לְאַנְהָרָא וּלְבָתַר אִתְנְהִיר כְּסִיהֲרָא, כַּד בָּטַשׁ בָּהּ נְהִירוּ דְּשִׁמְשָׁא. וּלְבָתַר כְּשִׁמְשָׁא, כַּד קַיְּימָא סִיהֲרָא בִּשְׁלִימוּ. אֲיוּמָה: תַּקִּיפָא, לְאַגָּנָא עַל כֹּלָּא. דְּהָא כְּדִין אִית לָהּ שְׁלִימוּ וּתְקִיפוּ, לְמֶעְבַּד חֵילָא.

« Qui apparaît » – C’est-à-dire, quand les deux (Mi et Zoth) sont attachés comme un. « Comme l'aube » – Lorsque l'aube veut illuminer, elle est « belle comme la lune » dans laquelle luit le soleil. Puis elle est « immaculée comme le soleil », aussi claire que la lumière du soleil quand la lune est pleine. « Terrible comme des étendards » – C'est le moment où elle est forte pour protéger tout le monde, étant à ce moment-là pourvue de la perfection et de la puissance pour accomplir de hauts faits.

וְנַטְלָא חֵילָא מֵעָלְמָא עִלָּאָה, עַל יְדָא דְּיַעֲקֹב שְׁלֵימָא, דְּחִבֵּר לוֹן כַּחֲדָא. חִבֵּר לוֹן כַּחֲדָא לְעֵילָּא. וְחִבֵּר לוֹן כַּחֲדָא לְתַתָּא. וּמִתַּמָּן נַפְקוּ, תְּרֵיסַר שְׁבָטִין קַדִּישִׁין, כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. יַעֲקֹב דַּהֲוָה שְׁלִים, אָעִיל רְחִימוּ בִּתְרֵין עָלְמִין, כְּמָה דְּאוֹקִימְנָא. שְׁאַר בְּנֵי נָשָׁא דְּעַבְדִין כְּדֵין מְגַלִּין עֶרְיָין לְעֵילָּא וְתַתָּא, גָּרִים דְּבָבוּ בִּתְרֵין עָלְמִין, וְגָרִים פֵּרוּדָא, הה"ד וְאִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ לֹא תִּקַּח לִצְרוֹ"ר, דְּאִתְעָבֵידוּ מָארֵי דְּבָבוּ דָּא לְדָא.

Et reçoit la force supra céleste, par l'intermédiaire de Jacob, le parfait, qui les connecte comme un. Il les assemble en haut et il les assemble en bas. Et les douze tribus saintes en sortirent à la ressemblance d'en haut. Jacob, qui était parfait, a introduit l'Amour dans les deux mondes, comme nous l'avons dit. Les autres humains qui agissent de la sorte ils dévoilent leur sexe [impudeur, immoralité] (êryaïn) en haut et en bas et provoquent un antagonisme dans les deux mondes et engendrent la séparation. Il est écrit : « Tu ne prendras pas une femme avec sa sœur, comme rivale (litsror)[7] », de peur qu'elles deviennent pleines de haine l'une envers l'autre.

וְאִי תֵּימָא וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחוֹתָהּ. הָכִי הוּא וַדַּאי דְּהָא עָלְמָא תַּתָּאָה, כָּל תִּיאוּבְתֵּהּ לָאו אִיהוּ, אֶלָּא בְּגִין לְמֶיהֱוֵי כְּגַוְונָא דְּעָלְמָא עִלָּאָה, וּלְמֵירַת דּוּכְתָּהָא. בְּדוּכְתָּא אַחֲרָא קִנְאַת סוֹפְרִים אַסְגִיאַת חָכְמְתָא, וְהָכָא קִנְאַת סוֹפְרִין, בְּגִין דְּאִית סֵפֶר וְסֵפֶר, אַסְגִּיאוּ מְשִׁיכוּ דְּחָכְמְתָא לְגַבַּיְיהוּ.

Si tu rétorques : « Rachel enviait sa sœur[8] », c'était certainement le cas, car tout le désir du monde inférieur est de correspondre au monde supérieur et d’hériter de sa position. En d'autres circonstance : « Lorsque les scribes (soférim) se jalousent, la Sagesse monte », ainsi la jalousie entre les scribes, puisqu'il y a des livres et puisqu’il y a des livres, ils en retirent une énorme quantité de Sagesse.

ועכ"ד, אֲפִילּוּ יַעֲקֹב לָא אַשְׁלִים לְגַבַּיְיהוּ כַּדְקָא חֲזֵי. שְׁאַר בְּנֵי עָלְמָא, גַּרְמִין דְּבָבוּ, וְגַרְמִין פֵּרוּדָא, וּמְגַלִּין עֶרְיָין דְּכֹלָּא, עֶרְיָין דְּעֵילָּא וְתַתָּא. וּבְרָזָא דָּא אִית רָזָא דְּעֶרְיָין, עֶרְיָין דְּאִימָא וּבְרָתָא, וְכֹלָּא בְּרָזָא חֲדָא. מִי זֹאת אִתְקְרוּן אֲחְתָן, בְּגִין דְּאִינּוּן בְּאַחְוָה וּבִרְחִימוּ, וּבְחִבּוּרָא דִּרְעוּתָא. וְאִקְרוּן אִמָא וּבְרָתָא. מַאן דְּגַלֵּי עֲרָיַיתְהוֹן, לֵית לֵיהּ חוּלָקָא לְעָלְמָא דְּאָתֵי, וְלֵית לֵיהּ חוּלָקָא בִּמְהֵימָנוּתָא.

Malgré tout cela, Jacob ne parvint même pas à instaurer entre elles une harmonie parfaite comme cela serait souhaitable, mais d'autres humains provoquèrent l'inimitié et la séparation par l’impudeur (êryaïn) en haut et en bas. Dans ce secret est inclus le secret du sexe, du sexe de la Mère et de la Fille, et tout, relève du même secret. La raison en est que Mi (Qui ?) et Zoth (Celle) sont considérées comme des sœurs, car elles sont unies par l'amour, l'affection fraternelle et le lien d'intention. On les appelle Imma et Brata (Mère et fille). Celui qui découvre leur sexe n'aura pas de part dans le Monde-à-venir et n'aura pas de part dans la Foi.

ת"ח, כִּי יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ, רָזָא עִלָּאָה לְעֵילָּא. כֵּיוָן דְּאַשְׁלִים, וְאִקְרֵי יִשְׂרָאֵל, כְּדֵין לִסְגֻלָּתוֹ, נָטִיל כֹּלָּא בְּכָל סִטְרִין, וְנָטִיל לְעֵילָּא וְנָטִיל לְתַתָּא, וְאִשְׁתְּלִים בְּכֹלָּא.

Viens et vois – « Car Yah a choisi Jacob pour Lui » – C’est le secret supra céleste. Parce qu’il est accompli et qu’il s’appelle Israël, il est sa segoulah, il prend tout de chaque côté. Il prend en haut et il prend en bas. Et il atteint la perfection en tout.

א"ר שִׁמְעוֹן, הָא תָּנֵינָן, דְּכַד בָּרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָלְמָא, גְּלִיף בִּגְלִיפוֹי דְּרָזֵי מְהֵימְנוּתָא, גּוֹ טְהִירִין בְּרָזִין עִלָּאִין, וְגָלִיף לְעֵילָּא וְגָלִיף לְתַתָּא, וְכֹלָּא בְּרָזָא חֲדָא, בְּרָזָא דְּגִלוּפֵי דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא ידו"ד, דְּשָׁלִיט בְּאַתְווֹי עֵילָּא וְתַתָּא. וּבְרָזָא דָּא אִשְׁתַּכְלָלוּ עָלְמִין, עָלְמָא עִלָּאָה וְעָלְמָא תַּתָּאָה.

Rabbi Shiméôn dit : Nous avons appris que lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, Il a imprimé dans ses impressions du secret de la Foi, dans les lumières qui sont le secret des êtres supérieurs. Et Il a imprimé en haut et a gravé en bas. Tout est dans le secret de l’impression du Saint Nom Yhwh, qui contrôle par ses lettres en haut et en bas. C'est avec ce secret que les mondes ont été achevés, tant le monde supérieur que le monde inférieur.

עָלְמָא עִלָּאָה אִשְׁתַּכְלַל בְּרָזָא דְּאָת י', נְקוּדָה עִלָּאָה קַדְמָאָה, דְּנָפְקָא מִגּוֹ דְּסָתִים וְגָנִיז דְּלָא יְדִיעַ, וְלָא קַיְּימָא לְמִנְדַּע, וְלָא אִתְיְידָע כְּלַל, סְלִיקוּ דְרָזָא דְּאֵין סוֹף, וּמִגּוֹ סְתִימוּ דָּא, נָהִיר נְהִירוּ חַד דָּקִיק וְסָתִים, כָּלִיל בְּגַוֵּיהּ כְּלָלָא דְּכָל נְהוֹרִין. וּבְהַהוּא נְהִירוּ סָתִים, בָּטַשׁ בֵּיהּ מַאן דְּלָא בָּטַשׁ. נָהִיר בֵּיהּ מַאן דְּלָא נָהִיר. וּכְדֵין, אַפִּיק חַד נְהִירוּ, דְּאִיהוּ עִדּוּנָא לְעִדּוּנָא, לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא, לְאִתְגַּנְּזָא נְהִירוּ דָּקִיק, וְסָתִים בְּגוֹ הַהוּא נְהִירוּ.

Le monde supérieur est inclus dans le secret de la lettre Yod, le point supérieur originel, qui émerge de l’occulte et du trésor de l’inconnu. Il est inconnu et restera totalement inconnu. Il s'élève du mystère de l’Éin-Sof et de cette occultation. Il intègre en lui la lumière qui unit les lumières. Dans cet occulte, vibre ce qui ne vibre pas encore. Ce qui ne s'illuminait pas s'illumine alors en lui. Il s’y produit une lumière, délice d’un délice extatique, pour y entreposer une lumière ténue occultée dans cette lumière.

וְהַהוּא נְהִירוּ דְּאִיהוּ עִדּוּנָא לְעִדּוּנָא, סָתִים, אִתְקָיָּימוּ וְאִשְׁתָּכְלָלוּ בֵּיהּ שִׁית רְשִׁימִין, דְּלָא יְדִיעָן, בַּר לְהַהוּא נְהוֹרָא דָּקִיק כַּד עָאל לְאִתְגַּנְּזָא, עִדּוּנָא בְּעִדּוּנָא נָהִיר בִּנְהִירוּ.

Cette lumière, qui est le délice du délice occulté et accompli, provoque six empreintes inconnaissables, sauf lorsque cette lumière ténue pénètre pour être entreposée, le délice dans le délice illumine avec sa lumière.

וְהַאי נְהִירוּ דְּנָפַק מִגּוֹ נְהִירוּ דָּקִיק אִיהוּ דְּחִילָא וְאֵמְתָּנִי וְתַקִּיפָא יְתֵירָא, וְאִתְפָּשַּׂט הַאי וְאִתְעָבֵיד עָלְמָא חֲדָא, דְּנָהִיר לְכָל עָלְמִין. עָלְמָא סְתִימָא דְּלָא יְדִיעַ כְּלָל, וּבְגַוֵּיהּ דַּיְירִין שִׁית רִבּוֹא אֶלֶף, דְּאִינּוּן דַּיְירִין וְחֵילִין וּמַשְׁירְיָין עִלָּאִין.

Cette lumière qui émerge de la lumière ténue est impressionnante, effrayante et très forte. Elle se répand et devient un monde qui illumine tous les mondes. C'est un monde occulte, totalement inconnu, dans lequel vivent six cents millions d’hôtes, de légions et d’exécutants suprêmes.

וְכֵיוָן דְּאַפִּיק לוֹן וְאִשְׁתָּכְלָלוּ כַּחֲדָא כְּדֵין אִיהוּ חִבּוּרָא חֲדָא. וְאִינּוּן רָזָא דְּאָת וי"ו, דְּאִתְחַבָּר בְּהַהוּא עָלְמָא סְתִימָא, וּכְדֵין כְּתִיב, כִּי יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ. כַּד נָפִיק וי"ו, וְאִשְׁכָלַל מִגּוֹ יָ"הּ, כְּדֵין יִשְׂרָאֵל לִסְגֻלָּתוֹ.

Une fois sortis, [127a] ils deviennent une seule connexion. Ils sont le secret de la lettre Vav, qui est attachée au monde occulte, comme il est écrit : « Car Yah a choisi Jacob pour Lui[9] ». Lorsque le Vav émerge et s'accomplit à travers Yod-Hé, il est alors écrit : « Israël pour Sa segoulah[10] ».

שְׁאַר בְּנֵי עָלְמָא, לָא אִתְיְיהִיב לוֹן רְשׁוּ לְסַלְּקָא הָכִי, אֶלָּא לִסְגֻלָּתוֹ, אֲתָר דְּנָטִיל וְכָנִישׁ כֹּלָּא. וְדָא אִיהוּ דַּרְגָּא לְתַתָּא, וּמִגּוֹ דָּא, נַטְלִין לְעֵילָּא, בִּסְתִימוּ דִּרְעוּ, אֲבָל לָא בְּאִתְגַּלְיָא, כְּמָה דְּנָטִיל יַעֲקֹב, הה"ד וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה.

Aucun des autres fils du Monde ne reçoit la permission de s’y élever, hormis [celui qui a] la segoulah, qui est l’endroit qui reçoit et rassemble tout et qui est un degré inférieur. Ils reçoivent d'en haut de manière occulte, mais pas ouvertement comme Jacob. C'est le sens de : « Qu'ils M'apportent une contribution ».

וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה. רַבִּי יְהוּדָה פָּתַח, מָה רַב טוּבְךָ אֲשֶׁר צָפַנְתָּ לִּירֵאֶיךָ פָּעַלְתָּ לַחוֹסִים בָּךְ נֶגֶד בְּנֵי אָדָם. הַאי קְרָא הָא אוּקְמוּהָ וְאִתְּמַר. אֲבָל רָזָא דָּא, הָא אוּקְמוּהָ בּוּצִינָא קַדִּישָׁא, גּוֹ רָזִין עִלָּאִין.

« Qu'ils M'apportent une contribution[11] » – Rabbi Yehoudah ouvre : « Que ta bonté est grande ! que tu réserves pour qui te craint, que tu dispenses à ceux qui se confient en toi, devant les fils d’Adam ![12] ». Ce passage a été expliqué et nous l'avons appris. Ce secret a été établi par le Luminaire Saint parmi les secrets suprêmes.

דַּרְגָּא עִלָּאָה, דְּאִיהוּ רָזָא דְּעָלְמָא עִלָּאָה, אִקְרֵי מִ"י. דַּרְגָּא תַּתָּאָה, דְּאִיהוּ רָזָא דְּעָלְמָא תַּתַּאָה, אִקְרֵי מַ"ה. וְתָנֵינָן, אַל תִּקְרֵי מַ"ה אֶלָּא מֵאָה, בְּגִין דְּכָל דַּרְגִּין עִלָּאִין בְּאַשְׁלְמוּתְהוֹן הָכָא אִינּוּן.

Le degré supérieur, qui est le secret du monde supérieur, est appelé Mi (Qui ?). Le degré inférieur, qui est le secret du monde inférieur, est appelé Mah (Quoi ?). Nous avons appris de ne pas le prononcer Mah, mais plutôt Méah (cent), parce que tous les degrés sont sublimés dans la perfection.

תּוּ אֲמַאי אִקְרֵי מַ"ה. אֶלָּא אע"ג דִּמְשִׁיכוּ עִלָּאָה אִתְמְשַׁךְ, לָא אִתְגַּלְיָא עַד דְּאִשְׁתְּלִים הָכָא, דְּאִיהוּ אֲתָר סוֹפָא דְּכָל דַּרְגִּין, סוֹפָא דְּאַמְשָׁכוּתָא דְּכֹלָּא, וְקַיְּימָא בְּאִתְגַּלְיָא. וְאע"ג דְּאִתְגַּלְיָא יַתִּיר מִכֹּלָּא, קַיְּימָא לִשְׁאֵלָא, מַ"ה. מַה חָמֵית, מַה יָדַעְתְּ, כד"א כִּי לֹא רְאִיתֶם כָּל תְּמוּנָה.

Une autre raison pour laquelle on l’appelle Mah – Bien qu’une traction d'en haut soit effective, elle n'est pas révélée jusqu'à ce qu'elle soit achevée ici-bas. C'est à l’aboutissement de tous les degrés et à la fin de toute effectivité, qu’elle est révélée. Même si elle est plus révélée que toutes les autres, il est permis de demander : Quoi ? (Mah), que vois-tu ? que sais-tu ? comme il est écrit : « Car vous n'avez vu aucune image[13] ».

וּבְגִין כַּךְ, מָה, רַב טוּבְךָ, דָּא אִיהוּ יְסוֹדָא דְּעָלְמָא, דְּאִקְרֵי רַב טוּב. כד"א וְרַב טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל בְּגִין דְּהַאי אִיהוּ רַב טוּב. אוֹר קַדְמָאָה, אִקְרֵי טוֹב סְתָם, וְהָכָא כְּלִילָן דְּכַר וְנוּקְבָּא כַּחֲדָא. אֲשֶׁר צָפַנְתָּ, דְּהַאי אִתְגְּנִיז, כְּגַוְונָא דְּאוֹר קַדְמָאָה, דְּאִתְגְּנִיז וְאִתְטָמַּר. פָּעַלְתָּ: דְּהָכָא אִיהוּ אוּמָנוּתָא דְּכֹלָּא, אוּמָנוּתָא דְּכָל עָלְמָא, אוּמָנוּתָא דְּנִשְׁמָתִין וְרוּחִין.

C'est pourquoi il est écrit : « Que (Mah) Ta bonté est grande ». C’est le Fondement (Yessod) du Monde, qui est appelé « grande bonté », comme il est écrit : « Et la grande bonté envers la maison d’Israël[14] ». Cela s'explique par le fait que la lumière originelle est simplement appelée « bon » (tov). Le mâle et la femelle y sont inclus comme un. « Que tu réserves » – Cette lumière est entreposée, en correspondance la lumière originelle entreposée et conservée. « Tu dispenses » – Ici, se trouve l’Artisan du Tout, l’Artisan du Monde entier et l’Artisan des âmes et des esprits.

בְּרָזָא דָּא עָבֵיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אוּמָנוּתָא דְּכָל עָלְמָא, וְרָזָא דָּא בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ. בְּרָזָא דָּא אִתְעָבֵיד מַשְׁכְּנָא וְאִתְבְּנֵי, דְּאִיהוּ בְּדִיּוּקְנָא דְּעָלְמָא דִּלְעֵילָּא, וּבְדִיּוּקְנָא דְּעָלְמָא תַּתָּאָה, הה"ד וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה. לִי. תְּרוּמָה. תְּרֵין דַּרְגִּין, דְּאִינּוּן חַד, דְּמִתְחַבְּרָן כַּחֲדָא.

Par le secret de cette œuvre, le Saint, béni soit-Il, est l’Artisan du monde entier. C'est le secret du verset : « Au commencement, Élohim créa les cieux et la terre[15] ». Le Tabernacle a été fait et construit par ce moyen, qui est dans l'image du monde d'en haut et dans l'image du monde d'en bas. C'est ce que signifie : « Qu'ils apportent pour Moi une contribution ».  « Pour Moi une contribution » – Deux degrés qui ne font qu'un lorsqu'ils sont connectés ensemble.

וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה וְגוֹ'. רַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְר' אַבָּא וְר' יוֹסִי, הֲווֹ יַתְבֵי יוֹמָא חַד, תְּחוֹת אִילָנֵי, בְּבִקְעָתָא גַּבֵּי יַמָּא דְּגִנּוֹסָר. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, כַּמָּה יָאֶה צִלָּא דָּא, דְּחַפְיָא עֲלָן מִגּוֹ אִילָנֵי, וַאֲנָן צְרִיכִין לְאַעְטְּרָא הַאי אֲתָר בְּמִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא.

« Qu'ils apportent pour Moi une contribution[16] » – Rabbi Shiméôn, Rabbi Elâzar, Rabbi Abba et Rabbi Yossi étaient assis un jour sous des arbres dans la vallée près du lac de Guénossar. Rabbi Shiméôn dit : O combien est agréable cette ombre des arbres qui nous recouvre, nous nous devons d'orner ce lieu avec les paroles de la Torah.

פָּתַח רַבִּי שִׁמְעוֹן וְאָמַר, אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן. הַאי קְרָא הָא אוֹקִימְנָא לֵיהּ וְאִתְּמַר, אֲבָל אַפִּרְיוֹן, דָּא הֵיכָלָא דִּלְתַתָּא, דְּאִיהוּ כְּגַוְונָא דְּהֵיכָלָא עִלָּאָה, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא קָרָא לֵיהּ גִּנְתָּא דְּעֵדֶן, דְּאִיהוּ נָטַע לֵיהּ לַהֲנָאָתֵיהּ, וְכִסּוּפָא דִּילֵיהּ לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בֵּיהּ גּוֹ אִינּוּן נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָּיא, דְּתַּמָּן כֻּלְּהוּ קַיְימִין וּרְשִׁימִין בְּגַוֵּיהּ. אִינּוּן נִשְׁמָתִין דְּלֵית לוֹן גּוּפָא בְּהַאי עָלְמָא, כֻּלְּהוּ סַלְּקִין וּמִתְעַטְּרָן תַּמָּן, וְאִית לוֹן דּוּכְתִּין לְמֵחֱמֵי, לְאִתְעַנְּגָא גּוֹ עִנּוּגָא עִלָּאָה דְּאִקְרֵי נֹעַם יְיָ'. וְתַמָּן אִתְמַלְּיָין מִכָּל כִּסּוּפִין דְּנַהֲרֵי דְּאֲפַרְסְמוֹנָא דַּכְיָא.

Rabbi Shiméôn ouvre et dit : « Le roi Salomon a fait pour lui une litière (apirion) du bois du Liban[17] ». Nous avons établi et appris ce passage. Toujours est-il que la litière (apirion) est le palais inférieur, en correspondance au palais supérieur. Le Saint, béni soit-Il, l'a appelée le Jardin d'Eden, qu'Il a planté pour Son plaisir, et Son désir est de s'y délecter avec les âmes des justes, car elles s'y tiennent toutes et y sont enregistrées. Les âmes qui n'ont pas de corps dans ce monde y montent toutes et y sont couronnées. Elles ont des endroits pour contempler et s’y délecter d’un délice suprême qu'on appelle extase de Yhwh. Là, elles sont remplies de tous les plaisirs de la rivière du balsamier pur.

אֲפַרְסָמוֹן: דָּא הֵיכָלָא עִלָּאָה טְמִירָא גְּנִיזָא. אַפִּרְיוֹן: דָּא הֵיכָלָא דִּלְתַתָּא, דְּלֵית בֵּיהּ סְמָךְ, עַד דְּאִסְתְּמִיךְ מִגּוֹ הֵיכָלָא עִלָּאָה. וּבְגִין כַּךְ אָת סָמֶךְ אִיהוּ סָתִים בְּכָל סִטְרוֹי, כְּגַוְונָא דָּא אָת ס סְתִימָא.

« Balsamier » – C’est le Palais supérieur, qui est clos et réservé. La litière est le palais inférieur, qui n'a pas de support (semak’h) tant qu'il n'est pas soutenu par le Palais supérieur. Par conséquent, la lettre Samék’h est fermée de tous les côtés, la lettre ס est close.

מַה בֵּין הַאי לְהַאי. אֶלָּא בְּשַׁעֲתָא דְּסָתִים וְאִתְגְּנִיז בְּגַוֵּיהּ, גּוֹ נְהוֹרָא עִלָּאָה לְעֵילָּא, כְּדֵין אִיהִי קַיְּימָא, בְּדִיּוּקְנָא דְּאָת סָמֶךְ סָתִים בְּגַוֵּיהּ, וְאִתְגְּנִיז בֵּיהּ, לְסַלְּקָא לְעֵילָּא. וּבְשַׁעֲתָא דְּהַדְרָא וְיָתְבָא רְבִיעָא עַל בְּנִין לְתַתָּא לְיַנְקָא לוֹן, כְּדֵין אִיהִי קַיְּימָא בְּדִיּוּקְנָא דְּאָת ם רְבִיעָא סְתִימָא לְגוֹ אַרְבַּע סִטְרִין דְּעָלְמָא.

Quelle différence [entre le samek’h et le mém] ? Lorsque s’occulte et se réserve la lumière supra céleste en elle-même, elle se dissimule dans la forme de la lettre Samek’h. Elle se cache en elle afin de se retirer vers l’en haut. Quand elle revient et s'installe, elle se pose sur ses enfants d'en bas pour les allaiter. Elle prend alors la forme de la lettre Mem finale, qui est enfermée par les quatre côtés du Monde.

וְעַל דָּא, דָּא אִיהוּ אֲפַרְסָמוֹן, וְדָא הוּא אַפִּרְיוֹן. וּבַאֲתָר תְּרֵין אַתְוָון ס״ם, קַיְּימָא י', בְּרָזָא דִּבְרִית, דְּאִיהוּ זַמִּין לְנָטְלָא כֹּלָּא, רָזָא דְּאִינּוּן מְאָה בִּרְכָּאן, שִׁתִין וְאַרְבְּעִין. שִׁתִּין, לָקֳבֵל שִׁית סִטְרִין, דְּנַפְקֵי מֵאָת ס.' אַרְבְּעִין, לָקֳבֵל ד' סִטְרֵי עָלְמָא, וְכֹלָּא אַשְׁלִימוּ לְמֵאָה. וְאָת יוֹ"ד, אִיהוּ אַשְׁלִים לְרָזָא דְּמֵאָה, כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. וע"ד, דָּא אֲפַרְסָמוֹן, וְדָא אַפִּרְיוֹן.

Ainsi, [127b] l'un est un balsamier (afarsamon) et l'autre une litière (apirion), au lieu des deux lettres, Samék’h et Mém final, il y a un Yod, dans le secret de l'Alliance, et il finira par tout recevoir, c’est le secret des cent bénédictions : Soixante (Samék’h) et quarante (Mém). Soixante correspond aux six côtés qui émergent de la lettre Samék’h. Quarante correspond aux quatre côtés du monde. Ce qui en tout fait cent. La lettre Yod complète le secret des cent en correspondance avec la transcendance. Par conséquent, l'un est un afarsamon et l'autre un apirion.

אִינּוּן נַהֲרֵי נָפְקִין מֵאֲפַרְסָמוֹן דָּא, וְנִשְׁמָתִין עִלָּאִין, דְּלֵית לוֹן גּוּפָא בְּהַאי עָלְמָא, יַנְקִין מֵהַהוּא נְהִירוּ דְּנָפִיק מֵאִינּוּן נַהֲרֵי אֲפַרְסְמוֹנָא דַּכְיָא, וּמִתְעַנְּגֵי בְּעִנּוּגָא דָּא עִלָּאָה, וְנִשְׁמָתִין דְּאִית לוֹן גּוּפָא בְּהַאי עָלְמָא, סַלְּקִין וְיַנְקִין מֵהַהוּא נְהִירוּ דְּאַפִּרְיוֹן דָּא, וְנַחְתִּין. וְאִלֵּין יַהֲבֵי וְנַטְלֵי. יַהֲבֵי רֵיחָא, מֵאִינּוּן עוֹבְדִין דְּכַשְׁרָאן, דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּהוּ בְּהַאי עָלְמָא. וְנַטְלֵי מֵהַהוּא רֵיחָא דְּאִשְׁתְּאַר בֵּיהּ בְּגִנְתָּא, כד"א כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ יְיָ', רֵיחָא דְּאִשְׁתְּאַר בֵּיהּ בְּהַהוּא חַקְלָא. וְכֻלְּהוּ קַיְימֵי בְּהַהִיא גִּנְתָּא, אִלֵּין מִתְעַנְּגֵי לְעֵילָּא, וְאִלֵּין מִתְעַנְּגֵי לְתַתָּא.

Ce sont les fleuves qui émergent de ce balsamier. Les âmes supérieures qui n'ont pas de corps en ce monde se nourrissent de la lumière qui émerge de ce balsamier pur et se délectent de ce délice suprême. Les âmes qui ont un corps en ce monde s’élèvent et se nourrissent de cette litière et descendent. Elles donnent et reçoivent, en exhalant la fragrance des bonnes actions qu'elles ont accomplies dans ce monde et en canalisant le parfum qui est dans le jardin d'Eden, comme il est écrit : « Comme l'odeur d'un champ (sadéh) que Yhwh a béni[18] », c'est-à-dire le parfum qui est resté dans ce champ. Ils se tiennent tous dans ce jardin. Ceux qui se réjouissent en haut, et ceux qui se réjouissent en bas.

עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, עָשָׂה לוֹ, לְגַרְמֵיהּ. וְאִי תֵּימָא, הָא נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָּא מִשְׁתַּעְשְׁעָן בֵּיהּ, וְאַתּ אַמָרְתּ עָשָׂה לוֹ. הָכִי הוּא וַדַּאי. בְּגִין דְּהַאי אַפִּרְיוֹן וְכָל אִינּוּן נִשְׁמָתִין דְּצַדִּיקַיָּא, כֻּלְּהוּ קַיְימֵי לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא בְּהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, מַלְכָּא דִּשְׁלָמָא דִּילֵיהּ, וְדָא אִיהוּ מַלְכָּא עִלָּאָה הַמֶּלֶךְ סְתָם, דָּא מַלְכָּא מְשִׁיחָא. דָּא עָלְמָא דִּדְכוּרָא, וְדָא עָלְמָא דְּנוּקְבָּא. מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן אִינּוּן אִילָנִין נְטִיעָן, דְּעָקַר לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְשָׁתִיל לוֹן בַּאֲתָר אַחֲרָא, וְאִלֵּין אִקְרוּן אַרְזֵי לְבָנוֹן, כד"א, אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע. וְלָא אִתְבְּנֵי הַאי אַפִּרְיוֹן, וְלָא אִשְׁתַּכְלָל אֶלָּא בְּהוּ.

« Le roi Salomon a fait pour lui » – « Fait pour lui », pour son profit (litt. pour sa charpente). Les âmes des justes s'en délectent, et pourtant il est dit : « Fait pour lui ». Il en est assurément ainsi, car cette litière et ces âmes de justes existent tous afin que le Saint, béni soit-Il, puisse s'en délecter. Le « roi Salomon » (Shlomoh) est le roi dont la paix (shalom) est sienne, à savoir un roi suprême. Le simple roi désigne le Roi-Messie. L'un est un monde masculin et l'autre un monde féminin. « De bois du Liban » – Ce sont les arbres et les plantes que le Saint, béni soit-Il, a déracinés et plantés en un autre lieu. On les appelle les cèdres du Liban, comme il est écrit : « Les cèdres du Liban qu'Il a plantés[19] ». Cette litière a été construite et achevée avec eux seuls.