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Parashah Shoftim
Zohar Shoftim - III 274a-275b
Toutes les vidéos des sessions du Zohar sont sur la chaîne Youtube : Georges LAHY.
Traduction : Georges Lahy
Parashah Shoftim
[274a]
(רעיא מהימנא) שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךְ אֲשֶׁר יְיָ' אֱלֹהֶיךָ נוֹתֵן לְךָ וְגוֹ.' בְּפִקּוּדָא דָּא, מָנֵי שׁוֹפְטִים וְשׁוֹטְרִים. וְעוֹד כִּי אֱלֹהִים שׁוֹפֵט, כִּי: מ,' מִנֵּיהּ יוֹ"ד דְּחוּשְׁבָּנֵיהּ כ,' בָּתַר הָכָא, אֱלֹהִים שׁוֹפֵט, זֶה יַשְׁפִּיל ה״ה, וְזֶה יָרִים דָּא וָ״ו.
Raâya Mehéimna (Pasteur fidèle).
« Donne des juges et des commissaires dans toutes tes portes, que Yhwh, ton Élohim. Ils te donneront…[1] » – Avec cette mitsvah, il est demandé de nommer des juges et des commissaires. D’autant, « que (ki) Élohim est juge[2] ». [La guimatria de] « ki » est de quarante [si l'on considère la valeur de] Yod développé (yod-vav-daléth), elle équivaut à vingt. Après cela, « Élohim est juge, Il rabaisse celui-ci », Hé-Hé. « Et Il exalte celui-là », Vav-Vav.
פִּקּוּדָא בָּתַר דָּא, לָדוּן בְּסַיִיף. לָדוּן בְּחֶנֶק. לָדוּן בְּדִין סְקִילָה. לָדוּן בְּדִין שְׂרֵיפָה. לָדוּן בְּסַיִיף לְמַאן. לְסָמָאֵל. הה"ד, כִּי רִוְּתָה בַשָׁמַיִם חַרְבִּי הִנֵּה עַל אֱדוֹם תֵּרֵד.
La mitsvah suivante est de juger par l'épée, par la strangulation, par la lapidation et par la combustion. Juger par l’épée, qui ? Samaël, comme il est écrit : « Car (ki) s'est abreuvée dans les cieux Mon épée. Voici, sur Édom elle descend[3] ».
חֶרֶב דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, י' רֵישָׁא דְּחַרְבָּא. ו' גּוּפָא דְּחַרְבָּא. הֵ"א הֵ"א, תְּרֵין פִּיפִיּוֹת דִּילָהּ. צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדּוֹף, חַתְכִין תְּרֵין דִּינִין, דִּינָא מִפִּי ב"ד דִּלְעֵילָּא, וְדִינָא מִפִּי ב"ד דִּלְתַּתָּא. וּמֵהָכָא אִשְׁתְּמוֹדָע, אֵין אָדָם נוֹקֵף אֶצְבָּעוֹ מִלְּמַטָּה עַד שֶׁנִּתַּן לוֹ רְשׁוּת מִלְּמַעְלָה.
L'épée du Saint, béni soit-Il : Yod, est le sommet (tête) de l'épée. Vav est le corps de l'épée. Hé-Hé en sont les deux tranchants (bouches) : « Justice ! Justice ! poursuis-là ![4] ». Deux jugements sont tranchés, l'un de la bouche tribunal d’en haut et l'autre de la bouche du tribunal d’en bas. De cela, nous savons que : que personne ne peut bouger son doigt ici-bas sans la permission d'en haut.
נַרְתְּקָא דְּחַרְבָּא אֲדֺנָי. תַּמָּן אִשְׁתְּכַח דִּינָא. בְּק״ש יֱדֺוִד. חַרְבָּא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, עָלָהּ אִתְּמַר רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם. בְּצַדִּיק חַי עָלְמִין, כָּלִיל חַ"י בִּרְכָאן, דְּבֵיהּ אֲדֺנָי שְׂפָתַי תִּפְתָּח, וּפִי בֵּיהּ עָאל חַרְבָּא בְּנַרְתִּיקָהּ, וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה, וּמִתְחַבְּרִין תְּרֵין שְׁמָהָן יְאֲהדֺוָנָהִי.
Le fourreau de l'épée est le nom Adonaï. C'est là que se trouve le jugement, pendant la lecture du Shemâ : Yhwh, l'épée du Saint, béni soit-Il. À son sujet, il est écrit : « Les exaltations d’Él dans leur gorge, et l’épée à deux tranchants (bouches) dans leur main[5] ». Dans le juste est la vie (ħaï) des mondes, contenue dans les dix-huit (ħaï) bénédictions. Avec elle, « Adonaï, ouvre mes lèvres, ma bouche rapportera ta louange[6] ». « Ma bouche », en elle, l'épée entre dans son fourreau. « Alors la colère du roi est apaisée[7] ». Les deux noms sont joints : YAHDOVaNaHY.
לָדוּן בְּחֶנֶק. זַרְקָא, תַּמָּן קַו, י' כְּרִיכָא בֵּיהּ, וְקַו, ו' דְּאִתְפַּשְּׁטָא מִנֵּיהּ. בֵּיהּ תָּפִיס לְסָמָאֵל, וַיִּשָּׂאוּהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם. מַאי מוֹט דְּהַהוּא רָשָׁע. אָדָם דְּאִיהוּ יוֹ"ד הֵ"א וָא"ו הֵ"א, מַ"ה, וְד' אַתְוָון יֱדֺוִ"ד, הֲרֵי תִּשְׁעָה וְאַרְבָּעִים, כְּחוּשְׁבָּן תִּשְׁעָה וְאַרְבָּעִים אַתְוָון, דְּאִינּוּן בְּשִׁית תֵּיבִין דְּיִחוּדָא עִלָּאָה, וּבְשִׁית תֵּיבִין דְּיִחוּדָא תַּתָּאָה, דְּאִינּוּן ו' ו,' וְהַאי וַיִּשָּׂאוּהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם, בְּפִרוּדָא מִנַּיְיהוּ, בְּלָא א' בְּאֶמְצַע וָ"ו, דְּלֵית יִחוּדָא לְסִטְרָא אַחֲרָא, אֶלָּא וַיִּשָּׂאוּהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם, סָמָאֵל וּבַת זוּגֵיהּ, עוֹלָם הַנִפְרָדִים.
Juger par la strangulation, c’est le Zarqa [ ֮][8]. C’est une ligne avec un yod enroulé autour. La ligne est la lettre vav qui s'étend à partir du yod. Avec elle, Samaël est attrapé. « Et ils le portent sur une entrave, à deux[9] ». Quel est l’entrave de ce méchant ? C’est Adam, qui est : Yod-Vav-Daléth-Hé-Aleph-Vav-Aleph-Vav-Hé-Aleph, [guimatria] 45. Avec les quatre lettres Yod Hé Vav Hé le total est 49, comme le nombre des 49 lettres dans les six mots de l'unification supérieure, et dans les six mots de l'unification inférieure, qui sont Vav-Vav. C'est le sens de : « Et ils le portent sur une entrave, à deux », séparés, sans l’alef entre les deux vav, car il n'y a pas d'unification de l'Autre Côté. Au contraire, « ils le portent sur une entrave, à deux », Samaël et sa parèdre, c’est le Monde des séparés.
בְּחֶבֶל דְּיֵחָנֵק בָּהּ, אֲחִידָן הֵ"א הֵ"א, בְּה' אֶצְבְּעָאן דְּיַד יְמִינָא, וּבְה' דְּיַד שְׂמָאלָא. ו' חֶבֶל. י' חֲנִיקָא דִּלְהוֹן. שְׁמָא דַּיְדֺוָ"ד, מִיתָה לְסָמָאֵ"ל וְנָחָשׁ, וְחַיִּים לְיִשְׂרָאֵל. וּבג"ד רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִ"י אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי אֲנִי אָמִית לֵאלֹהִים אֲחֵרִים בִּשְׁמִי, וּלְכָל דְּלָא הֵימְנוּ בִּי. וַאֲחֲיֶּה לְאִינּוּן דְּהֵימְנִין וְנַטְרִין פִּקּוּדִין דִּילִי.
Avec la corde avec laquelle [Samaël] sera étranglé avec Hé-Hé, les cinq doigts de la main droite et les cinq doigts de la main gauche. Vav est la corde. Yod est leur strangulation. Le nom Yhwh est la mort de Samaël et naħash et la vie pour Israël. C'est pourquoi il est écrit : « Voyez maintenant que, Moi-même, Je suis Lui et qu'il n'y a pas d'Élohim qui se tient près de moi. Je mets à mort[10] » les Élohim autres dans Mon Nom et tous ceux qui ne croient pas en Moi, « et Je fais vivre » ceux qui croient en Moi et observent Mes commandements.
לָדוּן בִּסְקִילָה לְסָמָאֵל, בְּאֶבֶן דְּאִיהִי יוֹ"ד, זָרִיק לָהּ לְגַבֵּיהּ, בַּחֲמֵשׁ אֶצְבְּעָן דְּאִינּוּן ה,' וּבַקָּנֶה דִּדְרוֹעָא דְּאִיהוּ ו,' וּבַכָּתֵף דְּתַמָּן ה.' וְזָרִיק לָהּ לְגַבֵּיהּ מַחֲשָׁבָה, דְּאִיהוּ שְׁמָא מְפֺרָשׁ יוֹ"ד הֵ"א וָא"ו הֵ"א.
Juger par la lapidation de Samaël, avec une pierre qui est le Yod. Jetée avec cinq doigts, qui sont le Hé, avec le bras tendu, qui est le Vav, et avec l'épaule, le [dernier] Hé. Projetée (zariq) avec la pensée, qui est le Shém hameforash Yod-Hé-Vav-Hé.
לָדוּן בִּשְׂרֵפָה לְסָמָאֵל. עֵצִים לְאַדְלְקָא בְּהוֹן נוּרָא. זַכָּאָה אִיהוּ גּוּפָא דְּאִיהוּ עֵץ, וְאֵבָרִים דִּילֵיהּ עֵצִים, לְאוֹקְדָא בְּהוֹן אֶשָּׁא, דְּאִיהוּ נֵר מִצְוָה, בְּכָל אֵבֶר, לְאוֹקְדָא לְסָמָאֵל, בִּשְׁכִינְתָּא עִלָּאָה, בְּעֵץ דְּאִיהוּ תִּפְאֶרֶת, וּבְכָל עֵצִים דַּאֲחִידָן בֵּיהּ, דִּבְזִמְנָא דְּאֵשׁ עַל גָּבוֹהַּ נָחִית. הֲוָה, עַל גַּבֵּי עֵצִים דְּקָרְבְּנָא, וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת, דְּאִתּוֹקַד בֵּיהּ, הה"ד וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ. זַכָּאָה אִיהוּ מַאן דְּאָחִיד בְּאִילָנָא דְּחַיֵּי, בְּגוּפֵיהּ, בְּאֵבָרִים דִּילֵיהּ, נֵר כָּל עַנְפָא וְעַנְפָא נֵר מִצְוָה ברמ"ח פִּקּוּדִין דִּילֵיהּ.
Juger par la crémation de Samaël, du bois (arbre) avec lequel allumer le feu. Heureux ce corps qui un arbre. Ses membres sont le bois alimentant le feu, qui est la lampe de la mitsvah, dans chaque membre, pour brûler Samaël avec la Shekhinah d’en haut, avec l’arbre qui est Tiféréth, et avec tous les arbres, qui lui sont attachés. Lorsque le grand feu descend sur le sommet des bois du sacrifice, « l'étranger qui s'approche est mis à mort[11] », car il y sera brûlé. C'est le sens de : « Le feu sur l’autel s’y embrasera[12] ». Heureux celui qui est attaché à l'Arbre de vie avec son corps et avec ses membres, car il est une lampe. Chaque branche est la lampe d’une mitsvah avec ses 248 commandements positifs.
כַּד אֲחִידָן בֵּיהּ תַּרְוַויְהוּ, יִתְקְיָּים וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בּוֹעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אוּכָּל. וְסָמָאֵל וְנָחָשׁ וְכָל מְמָנָן דִּילֵיהּ, דְּאִינּוּן קוֹצִין, אִתּוֹקָדוּ. וַעֲנְפִין דִּסְנֶה, וְאִיבָּא דִּילֵיהּ, וְעָלִין דִּילֵיהּ, לָא אִתּוֹקָדוּ. דָּא אַחְזֵי לֵיהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא.
Lorsque les deux sont attachés, il est établi que : « Il voit : l’épineux brûle dans le feu, mais l’épineux n’est pas dévoré[13] ». Samaël, naħash et tous leurs assujettis, qui sont des épines, sont brûlés mais les branches de l’épineux, ses fruits et ses feuilles ne sont pas brûlés. Ceci est la vision du Saint, béni soit-Il.
אָמַר בּוּצִינָא קַדִּישָׁא, וַדַּאי יִשְׂרָאֵל אִינּוּן עֵצִים יְבֵשִׁים בְּאוֹרַיְיתָא, בְּגִין דַאֲחִידוּ בְּאֵשׁ דְּהֶדְיוֹט, לָאו אִינּוּן כַּדְּקָא חֲזִי, לְמֶעְבַּד בְּהוֹן נִיסָא, מִיַּד דְּאַנְתְּ נְחִיתַת עָלַיְיהוּ בְּאוֹרַיְיתָא, בְּגִינָךְ נָחַת עָלַיְיהוּ אִילָנָא דְּחַיֵּי, וּמִצְוָה דְּאִיהוּ נֵר יְיָ' וַאֲחִידַת בְּהוֹן וְיֵהוֹן חַיִּין. וְאוּמִין עכו"ם דְּעָלְמָא, אִתּוֹקְדָן בְּהַהוּא נֵר, וְהַאי אִיהוּ דְּאָמַר נָבִיא, וְאַתָּה אַל תִּירָא עַבְדִי יַעֲקֺב וְאַל תֵּחַת יִשְׂרָאֵל כִּי אִתְּךָ אָנִי וְגוֹ.' לֺֹא יָקוּם עֵד אֶחָד בְּאִישׁ לְכָל עָוֹן וְגוֹ.' עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל פִּי שְׁלֺֹשָׁה עֵדִים יָקוּם דָּבָר. פִּקּוּדָא דָּא, לְהָעִיד עֵדוּת בב"ד, דְּלָא יַפְסִיד חַבְרֵיהּ מָמוֹנָא בְּגִינֵיהּ, אִי אִית לֵיהּ עֵדוּת בַּהֲדֵיהּ. וְלֵית סַהֲדוּתָא פָּחוּת מִתְּרֵין, הה"ד עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים וְגוֹ' יָקוּם דָּבָר, לֺֹא יָקוּם עַל פִּי עֵד אֶחָד. וּבג"ד אוּקְמוּהָ מָארֵי מָתְנִיתִין, מִי מֵעִיד עַל הָאָדָם, קִירוֹת בֵּיתוֹ. וְלֺֹא עוֹד אֶלָּא אַנְשֵׁי בֵּיתוֹ מְעִידִין עָלָיו. מַאי קִירוֹת בֵּיתוֹ. אִינּוּן קִירוֹת לִבּוֹ. וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר, וְאוֹקְמוּהָ רַבָּנָן, מְלַמֵּד שֶׁהִתְפַּלֵל חִזְקִיָּהוּ מִקִּירוֹת לִבּוֹ.
La Lampe sainte dit : Certes, Israël sont des bois secs dans la Torah, car ils se sont rattachés au feu d'un profane. Ils ne méritent pas qu'un miracle soit accompli pour eux. Dès que tu descends sur eux avec la Torah, avec toi l'Arbre de Vie descend sur eux, et la mitsvah, qui est la lampe de Yhwh, s'accroche à eux et ils vivent. Mais les nations adoratrices des planètes et des signes du zodiaque seront brûlées avec le signe de la lampe. C'est ce que le prophète a dit : « Ne crains donc pas, Jacob, Mon serviteur […] et ne t'effraie pas, Israël […] car Je suis ton signe[14] ». « Un seul témoin ne s'élèvera pas contre une personne pour une iniquité quelconque […] sur la bouche de deux témoins ou sur la bouche de trois témoins, la chose (la parole) sera établie[15] » – C'est une mitsvah de témoigner devant le tribunal pour que son compagnon ne perde pas d'argent, s'il y a un témoignage en sa faveur. Un témoignage ne nécessite pas moins de deux témoins. C'est le sens de : « sur la bouche de deux témoins ou sur la bouche de trois témoins, la chose (la parole) sera établie », mais pas sur la bouche d'un seul témoin. C'est pourquoi les Maîtres de la Mishnah ont expliqué : « Qui témoigne sur une personne ? Les murs de sa maison[16] », témoignent tout simplement contre lui. Que sont les murs de sa maison ? Ce sont les murs de son cœur : « Et Ézéchias tourna son visage vers le mur[17] ». Ensuite, nos Maîtres nous enseignent qu'Ézéchias priait depuis les murs de son cœur.
אַנְשֵׁי בֵּיתוֹ, אִינּוּן רמ"ח אֵבָרִים דִּילֵיהּ. דְּהָכִי אוּקְמוּהָ מָארֵי מָתְנִיתִין, רָשָׁע עֲוֹנוֹתָיו חֲקוּקִים עַל עַצְמוֹתָיו. וְהָכִי צַדִּיק, זָכִיוֹתָיו חֲקוּקִים לוֹ עַל עַצְמוֹתָיו. וּבג"כ אָמַר דָּוִד כָּל עַצְמוֹתַי תֺּאמַרְנָה. וּבְגִינֵהּ אִתְּמַר, וּמִי מְעִידִין עַל הָאָדָם קוֹרוֹת בֵּיתוֹ. גַּרְמִין בְּנוּיִין עַל מוֹחָא דְּאִיהוּ מַיָּא. וְעָלַיְיהוּ קָא רָמִיז, הַמְקָרֶה בַמַיִם עֲלִיּוֹתָיו, הַמְקָרֶה לָשׁוֹן קוֹרוֹת.
« Les gens de sa maison » sont les 248 membres de son corps. C'est ainsi que les Maîtres de la Mishnah ont expliqué que « les péchés du méchant sont gravés sur ses os ». De même, « les mérites d'un juste sont gravés sur ses os ». Par conséquent, David a dit : « tous mes os diront…[18] ». C'est pour cela qu’il est dit : « Qui témoigne sur une personne ? Les murs de sa maison ». Les os qui sont construits sur le cerveau qui sont des eaux. À ce sujet, il y a une allusion : « Il charpente dans les eaux de ses hauteurs[19] ». « Il charpente », les chevrons du langage.
וַאֲמַאי בְּגַרְמִין יַתִּיר מִבִּשְׂרָא וְגִידִין וּמִשְׁכָא. בְּגִין דְּגַרְמִין אִינּוּן חִוָּורִין, וּכְתִיבָא אוּכָּמָא, לָא אִשְׁתְּמוֹדְעָא אֶלָּא מִגּוֹ חִוָּורוּ. כְּגַוְונָא דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִיהִי חִוָּורוּ מִלְּגָאו, אוּכָם מִלְּבַר. אוּכָם וְחִוָּור, חֺשֶׁךְ וְאוֹר וְאִית חֺשֶׁךְ תְּכֵלֶת, וְאִתְּמַר בֵּיהּ גַּם חֺשֶׁךְ לֺֹא יַחֲשִׁיךְ מִמֶּךָּ. וּתְכֵלֶת אוּכָם, אִיהוּ נוּקְבָּא לְגַבֵּי חִוָּורוּ.
Pourquoi dans les os plutôt que dans la chair, les tendons et la peau ? C'est parce que les os sont blancs, et qu'une écriture noire n'est reconnaissable qu’au sein du blanc. Ceci est similaire à la Torah, qui est blanche à l'intérieur, et noire à l'extérieur. Noir et blanc sont obscurité et lumière. Il y a une obscurité bleu azur, dont il est dit : « Même l’obscurité n’est pas obscure pour Toi[20] ». Bleu azur-Noir est une femelle sur le blanc.
וְלֺֹא עוֹד, אֶלָּא דְּגוּפָא עַל גַּרְמִין עָתִיד לְמֵיקָם. וּבג"ד זַכְווֹי וְחוֹבוֹי חָקוּקִין עַל גַּרְמִין דִּילֵיהּ, וְאִם יִזְכֶּה יְקוּם גּוּפָא עַל גַּרְמִין דִּילֵיהּ. וְאִי לָאו, לָא יְקוּם, וְלָא יְהֵא לֵיהּ תְּחִיַּית הַמֵּתִים. וְלָא עוֹד, אֶלָּא תְּרֵין סָהֲדִין אִינּוּן עַל ב"נ, עַיִן רוֹאָה וְאוֹזֶן שׁוֹמַעַת, וּב"ד סוֹפֵר, וְדָן חוֹבוֹי. וְלֺֹא עוֹד, אֶלָּא שִׁמְשָׁא וְסִיהֲרָא סָהֲדִין עַל ב"נ, כְּמָה דְּאוֹקְמוּהָ תִּקְעוּ בַחֺדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ. מַאי בַּכֶּסֶה. בְּיוֹמָא דְּסִיהֲרָא מִתְכַּסָה. וַאֲמַאי מִתְכַּסֵּת. בְּגִין דְּכַד מָטֵי רֺאשׁ הַשָּׁנָה, יֵיתֵי סָמָאֵל לְמִתְבַּע דִּינָא לִבְנוֹי קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְהוּא יֵימָא לֵיהּ דְּיֵיתֵי סָהֲדִין. וְהוּא יֵיתֵי לְשִׁמְּשָׁא עִמֵּיהּ. אָזַל לְמַיְיתֵי סִיהֲרָא, וְהִיא מִתְכַּסָא. בְּאָן אֲתָר מִתְכַּסֵּת. אֶלָּא סְלִיקַת, לְהַהוּא אֲתָר, דְּאִתְּמַר בֵּיהּ בַּמְכוּסֶּה מִמָּךְ אַל תַּחְקוֹר, לְפַיְּיסָא לֵיהּ עַל בְּנָהָא.
De plus, le corps sera rétabli avec ses os, par conséquent, les mérites et les démérites sont gravés (légiférés) sur ses os et, s'il est méritant, le corps sera rétabli avec ses os. S'il ne l'est pas, il ne sera pas rétabli et il ne ressuscitera pas des morts. Et pas davantage. Mais il y a deux témoins concernant la personne : un œil qui voit et une oreille qui entend. Le tribunal écrit et juge ses devoirs, pas plus. Mais le soleil et la lune témoignent de la personne, comme nous l'avons expliqué : « Soufflez du Shofar à la lunaison, à la pleine lune (en couverture) le jour de notre fête[21] ». Qu’est-ce que « en couverture » ? C'est le jour où la lune est couverte. Pourquoi est-elle couverte ? C'est parce qu'à l'arrivée de Rosh Hashanah, Samaël arrive pour réclamer justice pour ses enfants devant le Saint, béni soit-Il. Qui lui dit de faire venir des témoins et il amène avec lui le soleil. Quand il est sur le point d'amener la lune, elle est couverte (dissimulée). À quel endroit est-elle couverte (cachée) ? Elle monte à l'endroit où il est dit : « N'enquête pas sur ce qui t'est caché[22] », afin de Le réconcilier avec ses enfants.
וְהַאי הוּא דְּאָמַר קְרָא, תִּקְעוּ בַחֺדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ. לַאֲתָר דְּבֵיהּ סְלִיקַת שְׁכִינְתָּא, דְּאִתְּמַר בֵּיהּ וּבַמְכוּסֶּה מִמָּךְ אַל תַּחְקוֹר. וְחוֹבִין בְּאִתְכַּסְיָיא, תַּמָּן צָרִיךְ לְמֵידָן בֵּינוֹ לְבֵין קוֹנוֹ. וְחוֹבִין דְּאִתְגַּלְיָיא דְּעָבֵד לוֹן, אִתְּמַר מְכַסֶּה פְּשָׁעָיו לֺֹא יַצְלִיחַ. דִּשְׁכִינְתָּא מִסִּטְרָא דְּכֶתֶר אִיהִי עָלְמָא דְּאִתְכַּסְּיָא, וְאוֹקְמוּהָ מָארֵי מָתְנִיתִין, דְּצָרִיךְ ב"נ לְחַבְּרָא לָהּ לְהַהוּא אַתְרָא, בְּהַהוּא זִמְנָא מָטֵי זִמְנָא דְּרַחֲמֵי, וְאַעְבַּר דִּינָא. וּבג"ד לְחַבְרֵיהּ אָמַר לְזַכָּאָה לֵיהּ בְּעֵדוּתֵיהּ. אֲבָל לְרָשָׁע אֵין מְזַכִּין לוֹ.
C'est ce que dit le verset : « Soufflez du Shofar à la lunaison, à la pleine lune (en couverture) le jour de notre fête », c'est-à-dire vers l’endroit où monte la Shekhinah. À ce sujet, il est dit : « N'enquête pas sur ce qui t'est caché ». Les iniquités qui sont dans la dissimulation doivent être jugées là, entre lui-même et son Créateur. Au sujet des iniquités qu'il a commises en public, il est dit : « Celui qui couvre ses péchés ne prospère pas[23] ». La Shekhinah, du côté de Kéter, est le monde occulte. Les Maîtres de la Mishnah ont expliqué qu'une personne doit se connecter à cet endroit. Dans ce temps, une période de Miséricorde arrive et le Jugement passe. Par conséquent, il est recommandé de se connecter, afin de se libérer du témoignage. Cependant, le méchant n'est pas excusé.
וְעוֹד, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ סָהֲדִין עַל ב"נ, הה"ד הֲעִדוֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. אֶת הַשָּׁמַיִם, הַהוּא דְּאִתְּמַר בֵּיהּ וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם. וְאֶת הָאָרֶץ, הַהוּא דְּאִתְּמַר בָּהּ וְהָאָרֶץ הֲדוֹם רַגְלָי. וְעוֹד, תְּרֵין סָהֲדִין: עַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא, וְצַדִּיק. וְאִינּוּן ע"ד, מִן שְׁמַ"ע אֶחָד. עֵד, מִן בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים אוֹ שְׁלֹשָׁה עֵדִים יוּמַת הַמֵּת, דָּא סָמָאֵל, מֵת מֵעִקָרוֹ וַיִּשָּׂאוּהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם. לֹא יוּמַת עַל פִּי עֵד אֶחָד, דְּלָא יְהֵא לֵיהּ חוּלָקָא בְּאֵל אֶחָד.
De plus, le Saint, béni soit-Il, et Sa Shekhinah témoignent de l’humain. C'est ce qui est écrit : « Je fais témoigner contre vous aujourd’hui le signe (éth) des cieux et le signe (éth) de la terre[24] ». « Le signe (éth) des cieux », c’est « son signe » (otho) dont il est dit : « Et toi (atha) écoute les cieux[25] ». « Et le signe (éth) de la terre », c’est « son signe » (otho) dont il est dit : « Et la terre est mon marchepied[26] ». En outre, « les deux témoins », ce sont la Colonne centrale et les Justes. Ce sont les lettres Âyin et Daléth de Shemâ unique. Âyin-Daléth : « Béni soit le Nom de la Gloire de Son Royaume pour toujours et à jamais (vaÊd) ». « Sur la bouche de deux témoins, ou de trois témoins, il sera mis à mort de la mort[27] » – C’est Samaël, qui est essentiellement mort : « Ils le portent sur une entrave, à deux[28] ». Mais « sur la bouche d'un seul témoin, il ne sera pas mis à mort[29] », ce qui signifie qu'il n'aura pas de part dans l’unité de Él.
כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ וְגוֹ' וְדָרְשׁוּ הַשּׂוֹפְטִים הֵיטֵב וְגוֹ,' וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם וְגוֹ.' פִּקּוּדָא דָּא לִדְרוֹשׁ וְלַחֲקוֹר הָעֵדִים בְּז' חֲקִירוֹת, קוֹדֶם דְּיָדִין לֵיהּ בְּעוֹנְשָׁא דְּמוֹתָא, בִּשְׁבַע חֲקִירוֹת, שְׁבַע לָקֳבֵל שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי יְיָ' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ. בְּהוֹן וְיִסַּרְתִּי אֶתְכֶם אַף אָנִי שֶׁבַע.
« Si un témoin à charge se lève contre quelqu'un […] Les juges enquêtent bien […] Vous lui faites comme il a prémédité de faire à son frère[30] » – Ce précepte consiste à interroger les témoins avec sept enquêtes avant d’en condamner un à mort. Les sept enquêtes sont sept qui correspondent à : « Ces sept ce sont les yeux de Yhwh, qui errent sur toute la terre[31] ». À leur sujet, il est dit : « Je vous corrigerai au septuple de vos fautes[32] ».
פִּקּוּדָא בָּתַר דָּא, לַעֲשׂוֹת לְעֵד זוֹמֵם כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו. תְּרֵין סַהֲדֵי שִׁקְרָא דְּאִינּוּן סָמָאֵל וְנַחַשׁ, אִי יֵיתוּן לְאַסְהֲדָא סָהֲדוּתָא דְּשֶׁקֶר עַל יִשְׂרָאֵל, דְּטָעוּ בֵּין ו' לְז' דְּאִינּוּן אַתְוָון זוּ. וְהַאי אִיהוּ עַם זוּ יָצַרְתִּי לִי תְּהִלָּתִי יְסַפֵּרוּ.
La mitsvah suivante consiste à faire, à un témoin condamné pour un faux témoignage, ce qu'il a pensé faire à son frère. Si les deux faux témoins, Samaël et naħash, viennent porter un faux témoignage contre Israël, c'est qu'ils ont confondu six et sept, qui sont les lettres zayin-vav de « vezéhou » (et voici). C'est le sens de : « Ce (zo) peuple que J’ai formé pour Moi. Ils conteront ma louange[33] ».
[275b]
וְלָא יִתְיַיחֵד ו' עִם ז,' אֶלָּא בִּשְׂרֵפַת חָמֵץ, דְּבֵין ו' לְז.' וְאע"ג דְּמִדְּאוֹרַיְיתָא אִיהוּ עַד סוֹף שִׁית, גָּזְרוּ רַבָּנָן, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְאוֹלְפִי מָארֵי מַתְנִיתִין מִסַהֲדוּתָא דְּשַׁעְתֵּי דְּחָמֵץ, לְסַהֲדוּתָא דִּבְדִיקוֹת דְּסָהֲדֵי, דְּהַהוּא דְּהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ. וְכֺלָּא מְפֺרָשׁ בְּמַתְנִיתִין. וִיקֻיָים בְּהוֹן, אֲרֵי בְּפִתְגָּמָא דְּחָשִׁיבוּ מִצְרָאֵי לְמֵידָן וְכוּ.' וְהַאי אִיהוּ וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם.
Le Vav ne sera uni au Zayin qu'en brûlant du levain (ferment), entre la sixième et la septième heure. Bien que selon les lois de la Torah ce soit jusqu'à la fin de la sixième heure du jour, nos Maîtres ont décrété que l'on peut manger jusqu'à la fin de la quatrième heure, le tenir en suspens pendant la cinquième heure et le brûler au début de la sixième. Les Maîtres de la Mishnah l’ont déduit du témoignage concernant les heures de la disposition du levain, au témoignage concernant l'examen des témoins pour celui qui a tué une âme, et tout est expliqué dans la Mishnah. Ils seront accomplis « car lorsqu’ils se sont élevés avec orgueil[34] ». C'est le sens de : « Vous lui faites comme il a prémédité[35] ».
פִּקּוּדָא בָּתַר דָּא, לְקַבֵּל בֵּית דִּין הַגָּדוֹל עָלַיְיהוּ, בִּינָה, מִסִּטְרָא דִּגְדוּלָה אִקְרֵי אֱלֹהִים, בֵּית דִּין הַגָּדוֹל, רַב בְּדִינוֹי, וְרַב בְּזַכְווֹי, כְּגַוְונָא דְּאִתְּמַר שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ בְּפִקּוּדָא, שׂוֹם לְעֵילָּא, תָּשִׂים לְתַתָּא. הָכִי לְקַבֵּל עָלֵיהּ ב"ד רַבְרְבָא, אע"ג דְּקַבִּיל עָלֵיהּ ב"ד זְעֵירָא. בֵּית דִּין זְעֵירָא, בֵּית דִּין שֶׁל שְׁלֺֹשָׁה, מִסִּטְרָא דִּשְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה. ב"ד רַבְרְבָא, מֵאִלֵּין סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה.
La mitsvah suivante est d'accepter un grand jugement sur eux. C’est Binah, qui, du côté de la Guedoulah est appelée Élohim - le grand jugement. Il est grand dans le jugement et grand dans la détermination des mérites, comme il a été dit : « Place, placeras sur toi un roi[36] », dans la mitsvah. « Place » (som) en haut, « placeras » (tassim) en bas. C'est ainsi qu’il accepte sur lui le grand tribunal, bien qu'il ait accepté sur lui le petit tribunal. Le petit tribunal est composé de trois personnes du côté de la Shekhinah inférieure. Le grand tribunal est composé de ceux du Grand Sanhédrin.
אָמַר בּוּצִינָא קַדִּישָׁא, שִׁבְעִים סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה הֲווֹ, וְאַנְתְּ רַבְרְבָא עַל כֻּלְּהוּ, וְהָיָה כָּל הַדָּבָר הַגָּדוֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ וְכָל הַדָּבָר הַקָּטֺן יִשְׁפְּטוּ הֵם. אֵלּוּ. הֵם סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה, סַנְהֶדְּרֵי קְטַנָּה. סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה מִסִּטְרָא דִּשְׁכִינְתָּא עִלָּאָה, סַנְהֶדְּרֵי קְטַנָּה מִסִּטְרָא דִּשְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה.
La Lampe Sainte dit : Soixante-dix personnes étaient dans le Grand Sanhédrin et tu es le plus grand de tous. « Et chaque grande chose qu'ils t’apporteront et chaque petite chose qu'ils jugeront.[37] », ce sont le Grand Sanhedrin et le Petit Sanhedrin. Le Grand Sanhédrin est du côté de la Shekhinah d’en haut et le Petit Sanhédrin du côté de la Shekhinah d’en bas.
מֺשֶׁה שׁוּשְׁבִינָא דְּמַלְכָּא, אַהֲרֺן שׁוּשְׁבִינָא דְּמַטְרוֹנִיתָא. וְעִמְּהוֹן שַׁבְעִין וּתְרֵין סַנְהֶדְרִין, כְּמִנְיַן חֶסֶד, וּמֵהָכָא סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה. סַנְהֶדְּרֵי קְטַנָּה, מִסִּטְרָא דִּשְׂמָאלָא, אֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֺן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה.
Moïse est le garçon d’honneur du Roi, Aaron est le garçon d’honneur de la Matronita. Avec eux, il y a 72 [membres] du Sanhédrin, comme [la guimatria] Ħesséd. D'où, Sanhedrin Guedoulah. Le Petit Sanhédrin est à gauche : « Avec le petit luminaire pour gouverner la nuit[38] ».
וּבג"ד, תִּפְאֶרֶת אֶת הַמָּאוֹר הַגָּדוֹל לְמֶמְשֶׁלֶת הַיּוֹם, דְּאִתְּמַר בֵּיהּ יוֹמָם יְצַוֶּה יְיָ' חַסְדּוֹ. אֶת הַמָּאוֹר הַקָּטֺן לְמֶמְשֶׁלֶת הַלַּיְלָה, וּבַלַּיְלָה שִׁירֺה עִמִּי. שִׁיר דִּלְוִיִּים, וְדָא יְסוֹד. בֶּן יִשַׁי חַי עַל הָאֲדָמָה. דְּתָקִּין עֶשֶׂר מִינֵי תְּהִלִּים, בְּשִׁירָה. וְאִיהוּ צַדִּיק לִשְׂמָאלָא, אֶת הַמָאוֹר הַקָּטֺן, וְדָא שְׁכִינְתָּא, דְּאַתְנְטִילַת מִשְּׂמָאלָא.
À propos de Tiféréth : « Le grand luminaire pour gouverner le jour » – « Le jour, Yhwh m'accorde sa bienveillance (ħesséd)[39] ». « Avec le petit luminaire pour gouverner la nuit » signifie : « et dans la nuit Son chant sera avec moi », c'est-à-dire le chant des Lévites, qui est Yessod. « Le fils de Jessé vit sur l’adamah[40] », il a composé dix sortes de louanges dans les Psaumes. Il est le Juste de gauche, « avec le petit luminaire » et la Shekhinah qui a été prise à gauche.
[1] Deutéronome 16:18.
[2] Psaumes 75:8.
[3] Esaïe 34:5.
[4] Deutéronome 16:20.
[5] Psaumes 149:6.
[6] Psaumes 51:17.
[7] Esther 7:10.
[8] Qui est un des accents de cantillation : ֮. Le nom signifie « tuyau ». Le mot a pour racine zaraq qui signifie lancer, jeter : « Et pourquoi l’appelle-t-on zarqa ? Parce qu’il est exactement comme son nom l’indique, comme une chose qu’on lance en l’air » (Séfer haBahir 89-90).
[9] Nombres 13:23.
[10] Deutéronome 32:39.
[11] Nombre 1:51.
[12] Lévitique 6:5.
[13] Exode 3:2.
[14] Jérémie 30:10-11.
[15] Deutéronome 19:15.
[16] Taânith 11
[17] Esaïe 38:2.
[18] Psaumes 35:10.
[19] Psaumes 104:3.
[20] Psaumes 139:12.
[21] Psaumes 81:4.
[22] Talmud ħaguigah 13a.
[23] Proverbes 28:13.
[24] Deutéronome 4:26.
[25] I Rois 8:32.
[26] Esaïe 66:1.
[27] Deutéronome 17:6.
[28] Nombres 13:23.
[29] Deutéronome 17:6.
[30] Deutéronome 19:16-19.
[31] Zacharie 4:10.
[32] Lévitique 26:28.
[33] Esaïe 43:21.
[34] Exode 18:11.
[35] Deutéronome 19:19.
[36] Deutéronome 17:15.
[37] Exode 18:22.
[38] Genèse 1:16.
[39] Psaumes 42:9.
[40] I Samuel 20:31.
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Commentaires
1 Virya Le 26/08/2022
2 Catherine19 Le 26/08/2022
L’étude de la Parasha Réèh est- elle omise intentionnellement ?