Zohar Shémoth -  2b ...

Cours du 23 décembre 2021

https://youtu.be/e3LEjZDSfGI

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Shémoth

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ, וְהַמַּשְׂכִּילִים יַזְהִירוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ וּמַצְדִּיקֵי הָרַבִּים כַּכּוֹכָבִים לְעוֹלָם וָעֶד וְהַמַּשְׂכִּילִים: אִלֵּין אִינּוּן דְּמִסְתַּכְּלֵּי בְּרָזָא דְּחָכְמְתָא. יַזְהִירוּ: נַהֲרִין, וְנֹצְצִין בְּזִיוָא דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה. כְּזֹהַר: נְהִירוּ וּנְצִיצוּ דְּנַהֲרָא דְּנָפִיק מֵעֵדֶן. וְדָא אִיהוּ רָזָא סְתִימָא, דְּאִקְרֵי רָקִיעַ. בֵּיהּ קַיָימִין כּוֹכָבַיָא וּמַזָּלֵי שִׁמְשָׁא וְסִיהֲרָא, וְכָל אִינּוּן בּוּצִינִין דִּנְהוֹרָא.

« Voici les noms des enfants d’Israël venus en Égypte avec Jacob, l’homme et sa maison vint[1] » – « Les maskilim resplendiront comme le Zohar du Firmament, et les justes des multitudes comme les étoiles, pour toujours, éternellement[2] ». « Les maskilim » – Ce sont ceux qui scrutent dans le mystère de la sagesse. « Resplendiront » – Signifie qu'ils illuminent et rayonnent l'éclat de la Sagesse suprême. « Comme le Zohar » – C’est la lumière et l'étincelle du Fleuve qui sort de l'Eden. C'est le secret occulte que l'on appelle « Firmament » (Raqiâ), car c'est là que se dressent les étoiles et les constellations, le soleil, la lune et tous les luminaires qui donnent de la lumière.

זֹהַר דְהַאי רָקִיעַ נָהִיר בִּנְהִירוּ עַל גִּנְתָּא. וְאִילָנָא דְּחַיֵּי קַיָּים בִּמְצִיעוּת גִּנְתָּא. דְּעַנְפּוֹי חַפְיָין עַל כָּל אִינּוּן דְּיוּקְנִין וְאִילָנִין וּבוּסְמִין דִּבְגִּנְתָּא, בְּמָאנִין דְּכַשְׁרָן. וּתְטַלְלִין תְּחוֹתֵיהּ כָּל חֵיוַת בָּרָא. וְכֹל צִפֳּרֵי שְׁמַיָא יְדוּרוּן תְּחוֹת אִינּוּן עַנְפִין.

Le Zohar de ce firmament illumine le jardin, et l'Arbre de Vie qui se dresse au centre du jardin. Ses branches couvrent toutes les formes, les arbres et les aromates dans le jardin, dans des réceptacles adaptés. Et chaque vitalité créée trouve refuge à son ombre. Et tous les volatiles célestes, s'assoient sous ses branches.

זֹהַר אִיבָּא דְּאִילָנָא, יָהִיב חַיִּין לְכֹלָּא. קִיוּמֵיהּ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמִין סִטְרָא אַחֲרָא לָא שַׁרְיָא בֵּיהּ, אֶלָּא סִטְרָא דִּקְדוּשָּׁה. זַכָּאָה חוּלָקֵיהוֹן אִינּוּן דְּטַעֲמִין מִנֵיהּ, אִינּוּן קַיְימִין לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמִין. אִלֵּין אִקְרוּן מַשְׂכִּילִים, וְזַכָּאָן חַיִּין בְּהַאי עָלְמָא, וְחַיִּין בְּעָלְמָא דְּאָתֵי.

Le Zohar, fruits de l'Arbre, donne la Vie à tous. Il se dresse pour toujours, pour l’éternité des éternités. L'Autre côté (Sitra aħara) ne peut y demeurer. Seul le Côté de la sainteté (Sitra diqedousha) s'en nourrit. Heureux sont ceux qui y goûtent, car ils vivent éternellement. Ils sont appelés « Maskilim » et méritent la vie dans ce monde et dans le Monde-à-Venir.

זֹהַר אִילָנָא דָּא, זַקְפָא לְעֵילָּא לְעֵילָּא. חֲמֵשׁ מְאָה פַּרְסֵי הִלּוּכֵיהּ, שִׁתִּין רִבּוֹא אִיהוּ, בִּפְשִׁיטוּתֵיהּ. בְּהַאי אִילָנָא, קַיְּימָא חַד זֹהֲרָא, כָּל גַּוְונִין קַיָּימִין בֵּיהּ אִינּוּן גַּוְונִין סָלְקִין וְנַחְתִּין, לָא מִתְיַשְׁבֵי בְּדוּכְתָּא אַחֲרָא בַּר בְּהַהוּא אִילָנָא.

Le Zohar de cet arbre, s'élève au-delà de l’au-delà, à une distance de 500 parasanges. Il s’étend sur 600 000 parasanges. Dans cet arbre, existe une Splendeur (zohara), qui inclut toutes les couleurs existantes. Ces couleurs montent et descendent, et ne se fixent nulle part ailleurs que dans cet Arbre.

כַּד נַפְקֵי מִנֵּיהּ לְאִתְחֲזָאָה בְּגוֹ זֹהַר דְּלָא נַהֲרָא, מִתְיַשְּׁבָן וְלָא מִתְיַשְּׁבָן, קַיְימָן וְלָא קַיְימָן, בְּגִין דְּלָא מִתְיַשְּׁבָן בְּאֲתָר אַחֲרָא. מֵאִילָנָא דָּא נַפְקֵי תְּרֵיסַר שְׁבָטִין. דְּמִתְּחַמָּן בֵּיהּ, וְאִינּוּן נַחְתּוּ בְּהַאי זֹהַר דְּלָא נַהֲרָא, לְגוֹ גָּלוּתָא דְּמִצְרַיִם, בְּכַמָּה מַשִּׁירְיָין עִלָּאִין, הה״ד וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ.'

Quand elles en émanent, pour apparaître dans le Zohar qui n'éclaire pas (Zohar dela Nahara), elles existent et n’existent pas, parce qu'elles ne s'établissent en aucun autre lieu. De cet Arbre émanèrent douze tribus dont les limites y sont contenues. Elles descendirent dans ce Zohar qui n'éclaire pas, dans l'exil d'Égypte accompagnées de nombre de campements suprêmes. Tel est le sens de : « Voici les noms des fils d’Israël... ».

רִבִּי שִׁמְעוֹן פָּתַח, הָיֹה הָיָה דְּבַר ה,׳ הָיֹה הָיָה תְּרֵי זִמְנֵי אֲמַאי. וְתוּ אִית לְשָׁאֲלָה, אִי יְחֶזְקֵאל נְבִיאָה מְהֵימָנָא הֲוָה, אֲמַאי גַּלֵּי כָּל מַה דְּחָמָא, מַאן דְּמַלְכָּא אָעִיל לֵיהּ בְּהֵיכָלֵיהּ אִית לֵיהּ לְגַלָאָה רָזִין דְּחָמֵי. אֶלָּא וַדַּאי יְחֶזְקֵאל נְבִיאָה מְהֵימָנָא הֲוָה, וְכָל מַה דְּחָמָא בִּמְהֵימָנוּתָא אִיהוּ, וּבִרְשׁוּתָא דקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא גַּלֵּי כָּל מַה דְּגַלֵּי, וְכֹלָּא אִצְטְרִיךְ.

Rabbi Shiméon ouvre : « Ce fût, c’était (hayoh hayah) la parole de Yhwh ...[3] ». Pourquoi le mot « hayah » est-il répété deux fois ? Nous devrions également nous demander : Si c’était un prophète fidèle, alors pourquoi Ézéchiel a révélé tout ce qu'il a vu ? Celui que le Roi a fait entrer dans Son palais doit-il révéler les secrets qu’il y a découvert ? Il est certain qu'Ézéchiel était un prophète fidèle, et tout ce qu'il a vu le fut avec Foi, et tout ce qu'il a révélé le fut avec la permission du Saint, béni soit-Il, et tout fut comme cela devait être.

אָמַר ר״ש, מַאן דְּרָגִיל לְמִסְבַּל צַעֲרָא אע״ג דְּאָתֵי לְפוּם שַׁעְתָא צַעֲרָא, סָבִיל מַטְלָנוֹי, וְלָא חָיִישׁ, אֲבָל מַאן דְּלָא רָגִיל בְּצַּעַר, וַהֲוָה כָּל יוֹמוֹי בְּתַפְנוּקִין וְעִידוּנִין, וְאָתֵי לֵיהּ צַעֲרָא, דָּא אִיהוּ צַעֲרָא שְׁלִים, וְעַל דָּא אִצְטְרִיךְ לְמִבְכֵּי.

Rabbi Shiméon dit : Même si la douleur lui arrive parfois, quelqu'un qui est habitué à souffrir supporte son joug et ne s’en inquiète pas. Mais lorsque la douleur atteint celui qui passe tous ses jours dans les plaisirs et le luxe et qui n'est pas habitué à la douleur, sa douleur est complète et provoque des sanglots.

כַּךְ יִשְׂרָאֵל, כַּד נַחְתּוּ לְמִצְרַיִם, רְגִילִין בְּצַעֲרָא הֲווֹ, דְּהָא כָּל יוֹמוֹי דְּהַהוּא זַכָּאָה אֲבוּהוֹן בְּצַעֲרָא הֲוָה, וְעַל דָּא סָבְלוּ גָּלוּתָא כַּדְקָא יָאוּת. אֲבָל גָּלוּתָא דְּבָבֶל הַהוּא הֲוָה צַעֲרָא שְׁלִים, הַהוּא הֲוָה צַעֲרָא דְּעִלָּאִין וְתַתָּאִין בָּכָאן עָלֵיהּ.

Israël était accoutumé à la douleur lors de sa descente en Égypte, car tous les jours de ce Digne, [que fut] leur père, se sont déroulés dans la douleur. C'est pourquoi ils ont bien supporté l'exil. Mais l'exil de Babylone fut une douleur complète, une douleur pour laquelle ceux d'en haut et ceux d'en bas pleurèrent.

עִלָּאִין: דִּכְתִּיב, הֵן אֶרְאֶלָּם צָעֲקוּ חוּצָה וְגוֹ.׳ תַּתָּאִין: דִּכְתִּיב, עַל נַהֲרוֹת בָּבֶל שָׁם יָשַׁבְנוּ וְגוֹ׳ כֻּלְּהוֹן בָּכוּ עַל גָּלוּתָא דְּבָבֶל. מ״ט. בְּגִין דַּהֲווֹ בְּתַפְנוּקֵי מַלְכִין דִּכְתִּיב בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים וְגוֹ.'

Ceux d'en haut – Il est écrit : « Ainsi, leurs vaillants (érélim) crient au dehors[4] ». Ceux d'en bas – Il est écrit : « Sur les fleuves de Babylone, nous siégeons là[5] ... ». Tous ont pleuré sur l'exil de Babylone. Pourquoi ? Parce qu'auparavant, ils profitaient du luxe des rois, comme il est écrit : « Les fils de Sion, si précieux[6] ... ».

דִּתְנַן אָמַר רִבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִּיב עַל הֶהָרִים אֶשָּׂא בְכִי וָנֶהִי. אֶלָּא, אִלֵּין אִינּוּן טוּרַיָּא רַמָיָא דְּעָלְמִין. וּמַאן אִינּוּן טוּרַיָּא רַמָיָא, אִינּוּן, בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסוּלָּאִים בַּפָּז וְהַשְּׁתָּא הֲווֹ נַחְתִּין בְּגָלוּתָא, בְּרֵיחַיָּא עַל קַדְלֵיהוֹן וִידֵיהוֹן מְהַדְּקָן לַאֲחוֹרָא. וְכַד עָאלוּ בְּגָלוּתָא בְּבָבֶל, חָשִׁיבוּ דְּהָא לֵית לְהוּ קִיּוּמָא לְעָלְמִין, דְּהָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שָׁבִיק לוֹן, וְלָא יַשְׁגַּח בְּהוֹן לְעָלְמִין.

Il a été enseigné – Rabbi Yitsħaq a dit : Que signifie le verset : « Sur les montagnes, j'élèverai des pleurs et des gémissements[7] » ? Les montagnes auxquelles il est fait référence sont les plus hautes du monde. Et qui sont ces hautes montagnes ? Ce sont « les fils de Sion, si précieux, semblables à l'or fin (paz) ». Cela étant, ils descendirent en exil avec des jougs sur la nuque et les mains liées dans le dos. Et quand ils arrivèrent dans l'exil de Babylone, ils pensèrent qu'ils n'auraient aucun soutien, parce que le Saint, béni soit-il, les avait abandonnés et ne veillerait plus sur eux.

וְתָנֵינָן, אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, בְּהַהִיא שַׁעֲתָא קָרָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְכָל פָּמַלְיָא דִּילֵיהּ, וְכָל רְתִיכִין קַדִּישִׁין, וְכָל חֵילֵיהּ וּמַשִּׁרְיָיתֵיהּ, וְרַבְרְבָנוֹי, וְכָל חֵילָא דִּשְׁמַיָּא, וְאָמַר לוֹן, מָה אָתּוּן עַבְדִּין הָכָא, וּמַה בְּנֵי רְחִימָאי בְּגָלוּתָא דְּבָבֶל, וְאָתּוּן הָכָא, קוּמוּ חוּתוּ כֻּלְּכוּן לְבָּבֶל, וַאֲנָא עִמְּכוֹן. הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב, כֹּה אָמַר ה' לְמַעַנְכֶם שִׁלַּחְתִּי בָבֶלָה וְגוֹ.' לְמַעַנְכֶם שִׁלַּחְתִּי בָבֶלָה, דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְהוֹרַדְתִּי בָרִיחִים כּוּלָם, אִלֵּין כָּל רְתִיכִין וּמַשִׁרְיָין עִלָּאִין.

Il a été enseigné – Rabbi Shiméon a dit : À ce moment-là, le Saint, béni soit-Il, convoqua toute Sa cour, tous les Attelages et les campements et Ses officiers et toutes les armées célestes. Et il leur dit : Que faites-vous ici ? Mes enfants bien-aimés sont dans l'exil de Babylone et vous êtes ici ! Levez-vous, descendez tous à Babylone et Moi avec vous. C'est le sens du verset : « Ainsi parle Yhwh … C'est à cause de vous que j'ai envoyé à Babylone[8] ». Cela fait référence au Saint, béni soit-Il. « Je les ai tous fait descendre comme des fugitifs[9] ... ». Il s'agit de tous les Attelages et Campements suprêmes.

כַּד נַחְתּוּ לְבָּבֶל, אִתְפַּתָּחוּ שְׁמַיָּא, וְשָׁרָאת רוּחַ נְבוּאָה קַדִּישָׁא עַל יְחֶזְקֵאל, וְחָמָא כָּל מַה דְּחָמָא, וְאָמַר לוֹן לְיִשְׂרָאֵל, הָא מָארֵיכוֹן הָכָא, וְכָל חֵילֵי שְׁמַיָּא וּרְתִּיכוּ, דְּאָתוּ לְמֵידָר בֵּינֵיכוֹן. לָא הֵימְנוּהוּ, עַד דְּאִצְטְרִיךְ לְגַלָּאָה כָּל מַה דְּחָמָא, וָאֵרֶא כָּךְ, וָאֵרֶא כָּךְ. וְאִי גַּלֵּי יַתִּיר, מַה דְּגַלֵּי כֹּלָּא אִצְטְרִיךְ. כֵּיוָן דְּחָמוּ יִשְׂרָאֵל כָּךְ, חַדוּ. וְכַד שָׁמְעוּ מִלִּין מִפּוּמֵיהּ דִיחֶזְקֵאל, לָא חַיְישׁוּ עַל גָּלְוּתְהוֹן כְּלָל, דְּהָא יָדְעוּ דקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לָא שָׁבִיק לוֹן. וְכָל מַה דְּגַלֵּי בִּרְשׁוּתָא גַּלֵּי.

Lorsqu'ils descendirent à Babylone, les cieux s'ouvrirent et le Saint Esprit de prophétie fut sur Ézéchiel. Il a vu ce qu'il a vu et a dit à Israël : « Voici votre Maître, ainsi que toutes les armées célestes et les chars qui sont venus siéger avec vous ». Ils ne l'ont pas cru jusqu'à ce qu'il soit forcé de révéler tout ce qu'il a vu. « J'ai vu ceci, j'ai vu cela... » et s'il a révélé plus, tout ce qu'il a révélé était tout à fait nécessaire. Dès qu’Israël a vu cela, ils se sont réjouis. Et lorsqu'ils entendirent les paroles de la bouche d'Ézéchiel, ils ne craignirent plus du tout leur exil, car ils savaient que le Saint, béni soit-Il, ne les quitterait pas. Et tout ce qu'il a révélé, il l'a révélé avec permission.

וְתָנֵינָן בְּכָל אֲתָר דְּיִשְׂרָאֵל גָּלוּ, תַּמָן שְׁכִינְתָּא גָּלְתָה עִמְהוֹן, וְהָכָא בְּגָלוּתָא דְּמִצְרַיִם מַה כְּתִיב, וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ.' כֵּיוָן דִּכְתִּיב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, מַהוּ אֵת יַעֲקֹב, הַבָּאִים אִתּוֹ אִצְטְרִיךְ לְמֵימָר. אֶלָּא, אֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִינּוּן רְתִיכִין וּמַשִּׁרְיָין עִלָּאִין, דְּנַחְתּוּ עִם יַעֲקֹב, בַּהֲדֵי שְׁכִינְתָּא, בְּגָלוּתָא דְּמִצְרַיִם.

Et il a été enseigné – Dans chaque endroit où Israël fut exilé, la Shekhinah s’exila avec eux. Ainsi, dans l'exil d'Égypte, il est écrit : « Ce sont les noms des enfants d'Israël[10] ... ». Puisqu'il est écrit : « Les enfants d'Israël », pourquoi conclure : « avec Jacob » ? Il aurait fallu dire : « qui sont venus avec lui ». « Ce sont les noms des enfants d'Israël », fait référence aux Attelages et Campements suprêmes qui sont descendus avec Jacob en même temps que la Shekhinah dans l'exil d'Égypte.

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ. רִבִּי חִיָּיא פָּתַח אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן מִמְּעוֹנוֹת אֲרָיוֹת מֵהַרְרֵי נְמֵרִים. הַאי קְרָא עַל כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל אִתְּמַר, בְּשַׁעֲתָא דְּנַפְקוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, וּקָרִיבוּ לְטוּרָא דְּסִינַי לְקַבְּלָא אוֹרַיְיתָא, אָמַר לָהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִתִּי מִלְּבָנוֹן: מִן הַהוּא עִדּוּנָא עִלָּאָה קָא אָתָאת. כַּלָּה: שְׁלֵימָתָא, כְּהַאי סִיהֲרָא דְּאִשְׁתְּלִימַת מִן שִׁמְשָׁא בְּכָל נְהוֹרָא וּנְצִיצוּ, אִתִּי מִלְּבָנוֹן תָּבוֹאִי, בְּגִין לְקַבְּלָא בָּנַיִךְ אוֹרַיְיתָא.

« Voici les noms des fils d’Israël venus en Égypte avec Jacob, l’homme et sa maison vint[11] » – Rabbi Ħiya ouvre : « Avec moi du Liban, ma fiancée, avec moi du Liban, viens ! Contemple du sommet d'Amanah, du sommet du Senir et du Ħermon, des tanières des lions, des montagnes des léopards[12] ». Ce verset fait référence à la Communauté d’Israël. Au moment où Israël quitta l'Égypte et s'approcha du mont Sinaï pour recevoir la Torah, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Avec moi du Liban », est issu de l'Éden céleste dont il provient. La « Fiancée », est complète (shléimata), comme la lune lorsqu’elle est complétée par le soleil avec toute sa lumière et son éclat. « Avec moi du Liban, viens ! », afin que tes enfants reçoivent la Torah.

תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה, תָּשׁוּרִי: כד״א וּתְשׁוּרָה אֵין לְהָבִיא. תְּקַבִּיל תַּקְרוּבְתָּא עַל בָּנַיִךְ. מֵרֹאשׁ אֲמָנָה: מֵרֵאשִׁיתָא דְּעָאלוּ בִּמְהֵימָנוּתָא עִלָּאָה, וְאָמְרוּ כָּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, וַהֲווֹ בְּמַתְקְלָא חֲדָא כְּמַלְאָכִין עִלָּאִין, דְּהָכִי כְּתִּיב בְּהוּ, בָּרְכוּ ה' מַלְאָכָיו גִּבּוֹרֵי כֹחַ עוֹשֵׂי דְבָרוֹ לִשְׁמוֹעַ בְּקוֹל דְּבָרוֹ. כְּדֵין קַבִּילַת כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל תְּשׁוּרָה.

« Contemple (tashouri) du sommet de l'Amanah » – « Contemple (tashouri) » a le même sens que dans : « Et pas de présent (teshourah) à amener [13] », soit : « Tu recevras un présent pour tes enfants ». « Du sommet (merosh) d'Amanah » – C'est-à-dire lorsqu'ils sont venus au début (au sommet : meréshita) doté d’une Foi (emounah) suprême et ont dit : « Tout ce dont parle Yhwh, nous le ferons et nous l’entendrons[14] ». Et ils étaient égaux aux anges suprêmes, comme il est écrit à leur sujet : « Bénissez Yhwh, vous, ses anges, ses vigoureux en force, faiseurs de sa parole, à l’écoute de la voix de Sa Parole[15] ». Ensuite, la Communauté d'Israël reçut un présent (teshourah).

מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן: דָּא טוּרָא דְּסִינַי, דְּקָרִיבוּ לְגַבֵּיהּ, וְאִתְעַתָּדוּ תְּחוֹתֵיהּ. דִּכְתִּיב, וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר. מִמְּעוֹנוֹת אֲרָיוֹת: אִלֵּין בְּנֵי שֵׂעִיר דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא זַמִין לוֹן בְּאוֹרַיְיתָא, וְלָא בָּעוּ לְקַבְּלָהּ, מֵהַרְרֵי נְמֵרִים: אִלֵּין בְּנֵי יִשְׁמָעֵאל. דִּכְתִּיב ה' מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן וְאָתָא מֵרִבְבוֹת קֹדֶשׁ.

« Du sommet du Senir et du Ħermon » – C'est sous le Mont Sinaï qu'ils s'approchèrent et se rassemblèrent, comme il est écrit : « Et ils se tinrent au bas de la montagne[16] ». « Les tanières des lions » – Ce sont les enfants de Séïr que le Saint, béni soit-Il, invita à recevoir la Torah, mais qui ne voulurent pas l'accepter. « Des montagnes des léopards » – Ce sont les enfants d'Ismaël, comme il est écrit : « Yhwh est venu du Sinaï et a brillé de Séïr pour eux. Il a resplendi du mont Paran. Et il vint des myriades saintes[17] ».

מַאי וְאָתָא מֵרִבְבוֹת קֹדֶשׁ. דְּתָנֵינָן, כַּד בָּעָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְמֵיהַב אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל, אָתוּ מַשִׁרְיָין דְּמַלְאָכִין עִלָּאִין, פָּתְחוּ וְאָמְרוּ, ה' אֲדוֹנֵינוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמָיִם, בָּעָאן דְּיִתְיְהִיב לוֹן אוֹרַיְיתָא.

Qu’est-ce que : « Et il vint des myriades saintes » ? Il a été enseigné – Lorsque le Saint, béni soit-Il, a voulu donner la Torah à Israël, les camps des anges suprêmes ont ouverts et dits : « Yhwh notre Seigneur, que Ton nom est magnifique sur toute la terre, Ta majesté est placée au-dessus des cieux[18] ». Puis ils demandèrent que leur soit donnée la Torah.

אָמַר לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְכִי אִית בְּכוֹן מוֹתָא, דִּכְתִּיב, אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל. וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת. חֵטְא אִית בֵּינַיְיכוּ, וְכִי אַתּוּן בָּעָאן לְדִינִין. אִית בֵּנַיְיכוּ גֶּזֶל. אוֹ גְּנֵבָה, דִּכְתִּיב, לֹא תִּגְנוֹב. אִית בֵּינַיְיכוּ נָשִׁין דִּכְתִּיב, לֹא תִּנְאָף. אִית בֵּינַיְיכוּ שִׁקְרָא, דִּכְתִּיב, לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר. אִית בֵּינַיְיכוּ חֶמְדָּה, דִּכְתִּיב, לֹא תַחְמוֹד. מַה אָתּוּן בָּעָאן אוֹרַיְיתָא. מִיָּד פָּתְחוּ וְאָמְרוּ, ה' אֲדוֹנֵינוּ מָה אַדִּיר שִׁמְךָ בְּכָל הָאָרֶץ. וְאִלּוּ אֲשֶׁר תְּנָה הוֹדְךָ עַל הַשָּׁמָיִם לָא כְּתִּיב. וע"ד וְאָתָא מֵרִבְבוֹת קֹדֶשׁ, כְּדֵין מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ.

Le Saint, béni soit-il, leur dit : Êtes-vous mortels, comme il est écrit : « [Voici la torah :] un homme mourra dans une tente[19] », « Et si un homme a commis un péché digne de mort, il sera mis à mort[20] ». Avez-vous des péchés pour lesquels vous avez besoin de jugements ? Y a-t-il du vol parmi vous, comme il est écrit : « Tu ne voleras pas[21] » ? Avez-vous des femmes, comme il est écrit : « Tu ne commettras pas d'adultère[22] » ? Avez-vous du mensonge, comme il est écrit : « Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain[23] » ? As-tu de la convoitise comme il est écrit : « Tu ne convoiteras pas[24] » ? Alors, pourquoi demandez-vous la Torah ? Aussitôt, ils dirent : « Yhwh notre Seigneur, Ton nom est magnifique sur toute la terre ». Mais, « qui a placé Ta gloire au-dessus des cieux » n'est pas écrit. C'est pourquoi il est dit : « Et il vint des myriades saintes ». Puis il est dit : « De sa droite sortait pour eux une religion (loi) ardente[25] ».

ר' יוֹסֵי אוֹקִים לְהַאי קְרָא, כַּד נַחְתָא שְׁכִינְתָּא בְּגָלוּתָא דְּמִצְרַיִם. ור״ש אָמַר, הַאי קְרָא, עַל רָזָא דְּיִחוּדָא דִּמְהֵימָנוּתָא אִתְּמַר, אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה, קוֹל אֲמַר לְדִבּוּר אִתִּי, בְּגִין דְּהָא קוֹל אָתֵי לְדִבּוּר, וּמְדַבָּר לָהּ בַהֲדֵיהּ, לְמֶהֱוֵי כַּחֲדָא בְּלָא פֵּרוּדָא כְּלָל. בְּגִין דְּקוֹל אִיהוּ כְּלָל, דִּבּוּר אִיהוּ פְּרַט. וע״ד כְּלָל אִצְטְרִיךְ לִפְרָט, וּפְרָט אִצְטְרִיךְ לִכְלָל. דְּהָא לֵית קוֹל בְּלֹא דִּבּוּר, וְלֵית דִּבּוּר בְּלֹא קוֹל. וע״ד אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה וְגוֹ,' דְּעִקָרָא דְּתַרְוַיְיהוּ מִלְּבָנוֹן קָא אַתְיָין.

Rabbi Yossi explique ce verset comme faisant référence la descente de la Shekhinah dans l’exil d’Égypte. Rabbi Shiméon dit : Ce verset est basé sur le secret de l'Union de la Foi. Il dit : « Avec moi du Liban, ma fiancée[26] ». La Voix dit à la Parole : « Avec moi (iti) », parce que la Voix vient (atéi)) à la Parole et la conduit, de manière à ne faire qu'un, sans aucune séparation, car la Voix est générale (klal) et la Parole est spécifique (prat). Par conséquent, le général a besoin du spécifique. Et le spécifique a besoin du général. La Voix n'est pas sans Parole et la Parole n'est pas sans Voix. C'est pourquoi il est écrit : « Avec moi du Liban, ma fiancée », car l'essentiel des deux vient (athyan) du Liban.

תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה: דָּא אִיהוּ גָּרוֹן, דְּמִתַּמָּן נַפְקָא רוּחָא לְאַשְׁלְמָא כֹּלָּא, מֵרָזָא דִּלְבָנוֹן סָתִים וְגָנִיז. מֵרֹאשׁ שְׂנִיר וְחֶרְמוֹן: דָּא אִיהִי לִישָׁנָא רֵישָׁא וְאֶמְצָעִיתָא, דִּמְחַתְּכָא לַדִּבּוּר. מִמְּעוֹנוֹת אֲרָיוֹת: אִלֵּין אִינּוּן שִׁינַיִם. מֵהַרְרֵי נְמֵרִים: אִלֵּין אִינּוּן שִׂפְוָון, שְׁלִימוּ דְּאִשְׁתְּלִים בְּהוּ דִּבּוּר.

« Contemple du sommet de l'Amanah » – C’est la gorge, d'où émane le souffle, pour tout compléter le secret du Liban caché et dissimulé. « Du sommet du Senir et du Ħermon » – C'est le sommet et le milieu de la langue, qui articule la parole. « De la tanière des lions » – Ce sont les dents. « Des montagnes des léopards » – Désigne les lèvres, l'achèvement par lequel la parole est complétée.

וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. רִבִּי חִיָּיא פָּתַח, אַל תִּלְחַם אֶת לֶחֶם רַע עַיִן וְאַל תִּתְאָו לְמַטְעַמֹּתָיו. אַל תִּלְחַם אֶת לֶחֶם רַע עַיִן, בְּגִין דְּנַהֲמָא אוֹ הֲנָאָה דְּהַהוּא בַּר נָשׁ דְּהַוְי רַע עַיִן, לָאו אִיהוּ כְּדַאי לְמֵיכַל וּלְאִתְהֲנֵי מִנֵּיהּ. דְּאִי כַּד נַחְתּוּ יִשְׂרָאֵל לְמִצְרַיִם, לָא יִטְעֲמוּן נַהֲמָא דְּמִצְרָאֵי, לָא אִשְׁתְּבָקוּ בְּגָלוּתָא, וְלָא יְעִיקוּן לוֹן מִצְרָאֵי.

« Et voici les noms des enfants d'Israël[27]... » - Rabbi Ħiya ouvre : « Ne mange pas le pain du mauvais œil (râa âyin), et ne désirez pas ses friandises[28] ». « Ne mangez pas le pain de celui qui a un mauvais œil », car le pain ou le bénéfice de celui qui a un mauvais œil ne vaut pas la peine d'être mangé ou de bénéficier de ses avantages. Lorsque Israël est descendu en Égypte, s'il n'avait pas goûté au pain d'Égypte, il n'aurait pas été abandonnés en exil, et les Égyptiens n'auraient pas pu l’opprimer.

אָמַר לֵיהּ רִבִּי יִצְחָק, וְהָא גְּזֵרָא אִתְגְּזַר. א"ל, כֹּלָּא אִיהוּ כַּדְקָא יָאוּת, דְּהָא לָא אִתְגְּזַר בְּמִצְרַיִם דַּוְוקָא, דְּהָא לָא כְּתִיב כִּי גֵּר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, אֶלָּא בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם, וַאֲפִילּוּ בְּאַרְעָא אָחֲרָא.

Rabbi Yitsħaq dit : Mais cela a été décrété. Il lui répondit : Tout cela est juste, mais il n'a pas été décrété que l'exil se fasse nécessairement en Égypte, puisqu'il n'est pas écrit : « Ta descendance sera étrangère en terre d'Égypte », mais : « Dans une terre qui n'est pas pour eux[29] ». Et cela pourrait être dans un autre pays.

אָמַר ר' יִצְחָק, מַאן דְּאִיהוּ בַּעַל נֶפֶשׁ, דְּמֵיכְלֵיהּ יַתִּיר מִשְּׁאָר בְּנֵי נָשָׁא, אוֹ מַאן דְּהוּא אָזִיל בָּתַר מֵעוֹי, אִי אִעְרַע בְּהַהוּא רַע עַיִן, יְכוּס גַּרְמֵיהּ וְלָא יֵיכוּל מִנַּהֲמָא דִּילֵיהּ, דְּלֵית נַהֲמָא בִּישָׁא בְּעָלְמָא, בַּר מֵהַהוּא לֶחֶם רַע עַיִן, מַה כְּתִיב כִּי לֹא יוּכְלוּן הַמִּצְרִים לֶאֱכֹל אֶת הָעִבְרִים לֶחֶם כִּי תוֹעֵבָה הִיא לְמִצְרָיִם, הָא לָךְ לֶחֶם רַע עַיִן.

Rabbi Yitsħaq dit : Celui qui a une Néfésh, qui mange plus que les autres ou celui qui suit ses intestins, devrait s'immoler plutôt que de manger son pain s'il rencontre ce mauvais œil. Car il n'y a pas de pire dans le monde que le pain mauvais œil. Il est écrit : « Car les Égyptiens ne pouvaient manger le pain avec les Hébreux, car c'est une abomination pour les Égyptiens[30] ». Tel est le pain du mauvais œil !