Zohar Qedoshim - III 80a ...

Cours du 5 mai 2022

https://youtu.be/ZUU-NpmJOuw

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Qedoshim

וַיְדַבֵּר יְיָ' אֶל מֹשֶׁה לֵאמֹר. דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ' אֱלֹהֵיכֶם. ר' אֶלְעָזָר פָּתַח, אַל תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין וְגוֹ.' בְּכַמָּה זִמְנִין אוֹרַיְיתָא אַסְהִידַת בְּהוּ בִּבְנֵי נָשָׁא, כַּמָה זִמְנִין אֲרִימַת קָלִין, לְכָל סִטְרִין לְאִתְּעָרָא לְהוּ, וְכֻלְּהוּ דְּמִיכִין בְּשֵׁינָתָא בְּחוֹבֵיהוֹן, לָא מִסְתַּכְּלִין, וְלָא מַשְׁגִּיחִין, בְּהֵיךְ אַנְפִּין יְקוּמוּן לְיוֹמָא דְּדִינָא עִלָּאָה, כַּד יִתְבַּע לוֹן מַלְכָּא עִלָּאָה עֶלְבּוֹנָא דְּאוֹרַיְיתָא, דִּצְוַוחַת לָקֳבְלֵיהוֹן, וְלָא אָהַדְרוּ אַנְפִּין לָקֳבְלָהּ, דְּכֻלְּהוּ פְּגִימִין בְּכֹלָּא, דְּלָא יָדְעוּ מְהֵימְנוּתָא דְּמַלְכָּא עִלָּאָה, וַוי לוֹן, וַוי לְנַפְשֵׁהוֹן.

« Et Yhwh parla vers Moïse en disant : Parle vers toute la congrégation des enfants d’Israël et dis-leur : Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi,[1] » – Rabbi Elâzar s’ouvre : « Ne soyez pas comme le cheval ou le mulet sans discernement...[2] ». Combien de fois la Torah a-t-elle averti l’humanité ? Combien de fois a-t-elle élevé sa voix dans toutes les directions pour les réveiller, mais tous sont restés endormis, inconscients de leurs péchés ? Ils détournent leurs yeux et se désintéressent du visage qu’ils présenteront au jour du Jugement suprême. À ce moment-là, le Roi suprême leur demandera compte de l'affront à la Torah qui a crié vers eux, alors qu’ils n’ont même pas tourné leur visage pour la recevoir. Tous sont totalement défectueux, puisqu'ils ignorent la Foi du Roi suprême. Malheur à eux ! Malheur à leurs âmes !

דְּהָא אוֹרַיְיתָא בֵּיהּ אַסְהִידַת, וְאַמְרַת מִי פֶתִי יָסוּר הֵנָּה חֲסַר לֵב אָמְרָה לוֹ. מַהוּ חֲסַר לֵב. דְּלֵית לֵיהּ מְהֵימְנוּתָא, דְּמַאן דְּלָא אִשְׁתָּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, לָאו בֵּיהּ מְהֵימְנוּתָא, וּפָגִים הוּא מִכֹּלָּא אָמְרָה לוֹ, אוֹמְרָה לוֹ מִבָּעֵי לֵיהּ, כד"א אוֹמְרָה לְאֵל סַלְעִי, מַהוּ אָמְרָה. אֶלָּא לְאַכְלְלָא וּלְאִתּוֹסְפָא אוֹרַיְיתָא דִּלְעֵילָּא, דְּהִיא קַרְיָיהּ לֵיהּ חֲסַר לֵב, פָּגִים מִמְּהֵימְנוּתָא.

Car la Torah les a avertis et a dit : « Qui est simple, s’écarte de là ! Sans cœur ! lui dit-elle...[3] ». Qui est « sans cœur » ? Celui qui n'a pas confiance. Celui qui ne se consacre pas dans la Torah et qui n’a pas de Foi. Pourquoi est-il écrit « lui dit-elle », alors qu'il faudrait lire « je lui dis », comme le dit le verset : « Je dirai à Él mon rocher...[4] » ? Alors pourquoi dit-on ici « lui dit-elle » ? Elle souhaite inclure et ajouter la Torah céleste, qui l'appelle aussi « sans cœur », dénué de Foi.

דְּהָכִי תָּנֵינָן, כָּל מַאן דְּלָא אִשְׁתָּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, אָסִיר לְמִקְרַב לְגַבֵּיהּ, לְאִשְׁתַּתְּפָא בַּהֲדֵּיהּ, וּלְמֶעְבַּד בֵּיהּ סְחוֹרְתָּא, וכ"ש לְמֵהַךְ עִמֵּיהּ בְּאוֹרְחָא. דְּהָא לֵית בֵּיהּ מְהֵימְנוּתָא. תָּנֵינָן כָּל ב"נ דְּאָזִיל בְּאוֹרְחָא, וְלֵית עִמֵּיהּ מִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא, אִתְחַיָּיב בְּנַפְשֵׁיהּ. כ"ש מַאן דְּאִזְדַּוָּוג בְּאוֹרְחָא, עִם מַאן דְּלֵית בֵּיהּ מְהֵימְנוּתָא, דְּלָא חָשִׁיב לִיקָרָא דְּמָארֵיהּ וְדִידֵיהּ דְּלָא חָס עַל נַפְשֵׁיהּ.

Nous avons appris qu’il est interdit de s'approcher de celui qui ne s’applique pas dans la Torah, il est interdit de s’associer avec lui ou de faire des affaires avec lui, et on ne doit sûrement pas voyager avec lui sur le chemin, car il manque de Foi. Nous avons appris que tout humain qui marche sur le chemin sans prononcer de paroles de Torah met son âme en danger. C'est d'autant plus vrai pour celui qui se lie d'amitié sur le chemin avec quelqu'un qui manque de Foi, lui-même n’honore pas correctement son Maître, car il ne soucie pas de son âme.

רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, מַאן דְּלָא חָס עַל נַפְשֵׁיהּ, הֵיךְ יִשְׁלוֹף נַפְשָׁא דְּכַשְׁרָא לִבְרֵיהּ. א"ר אֶלְעָזָר, תַּוַּוהְנָא עַל דָּרָא, וְהָא אִתְּמַר מִלָּה וְכוּ.' וְעַל דָּא כְּתִיב אַל תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד אֵין הָבִין. זַכָּאִין אִינּוּן צַדִּיקַיָּיא, דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וְיַדְעִין אוֹרְחוֹי דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּמְקַדְּשֵׁי גַּרְמַיְיהוּ בְּקוּדְשָׁא דְּמַלְכָּא, וְאִשְׁתְּכָחוּ קַדִּישִׁין בְּכֹלָּא, ובג"כ מְשַׁלְּפֵי רוּחָא דְּקוּדְשָׁא מִלְּעֵילָּא, וּבְנַיְיהוּ כֻּלְּהוּ זַכָּאֵי קְשׁוֹט, וְאִקְרוּן בְּנֵי מַלְכָּא בְּנִין קַדִּישִׁין.

Rabbi Yehoudah dit : Comment celui qui ne se préoccupe pas de son âme, pourra-t-il extraire une âme convenable pour son fils ? Rabbi Elâzar dit : Je m'interroge sur cette génération, et ce thème a été discuté. À ce sujet, il est écrit : « Ne soyez pas comme le cheval ou le mulet sans discernement...[5] ». Heureux les justes qui s'efforcent de suivre la Torah, qui connaissent les chemins du Saint, béni soit-Il, et qui se sanctifient par la sainteté du Roi. Ils sont dans un état de sainteté totale. C'est pourquoi ils attirent un Esprit de sainteté d’En haut. Leurs enfants sont vraiment justes et sont appelés « Enfants Roi », « Enfants saints ».

וַוי לְהוֹן לְרַשִׁיעַיָּיא, דְּכֻלְּהוּ חֲצִיפִין, וְעוֹבָדַיְיהוּ חֲצִיפִין. בְּגִינֵי כַּךְ יָרְתִין בְּנַיְיהוּ נַפְשָׁא חֲצִיפָא, מִסִּטְרָא דִּמְסָאֲבָא. כְּמָה -ִכְתִּיב וְנִטְמֵתֶם בָּם, אָתָא לְאִסְתַּאֲבָא, מְסָאֲבִין לֵיהּ. אַל תִּהְיוּ כְּסוּס כְּפֶרֶד, דְּאִינּוּן מָארֵי זְנוּתָא עַל כֹּלָּא. אֵין הָבִין, דְּלָא יִשְׁתַּדְּלוּן בְּנֵי נָשָׁא בְּאָרְחָא דָּא, דְּאִי הָכֵי, כְּתִיב הָכָא אֵין הָבִין. וּכְתִיב הָתָם וְהַכְּלָבִים עַזֵּי נֶפֶשׁ לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה וְהֵמָה רוֹעִים לֹא יָדְעוּ הָבִין. כְּלוֹמַר יֵהוֹן מִזְדַּמְּנִין אִינּוּן דְּאִקְרוּן עַזֵּי נֶפֶשׁ. מַאי טַעֲמָא. מִשּׁוּם דְּלָא יָדְעוּ הָבִין.

Malheur aux méchants effrontés qui agissent avec insolence ! C'est pourquoi leurs enfants héritent d’une âme insolente du côté de la souillure, comme il est écrit : « Et ne soyez pas contaminés par eux[6] ». Celui qui souille est souillé. « Ne sois pas comme le cheval ou le mulet » – Car ces animaux ne sont pas dotés de moralité. « ... sans discernement... » – Il en est ainsi de cette sorte d’humains. Il est écrit : « sans discernement » et à un autre endroit : « Les chiens à l’âme voraces, ne connaissent pas de satiété. Et ce sont des bergers sans intelligence[7] ». Cela signifie [80b] les arrogants sont appelés « à l’âme voraces ». Pour quelle raison ? Parce qu'ils « sont sans intelligence ».

וְהֵמָה רוֹעִים, מַאי רוֹעִים, אִלֵּין אִינּוּן מַדְבְּרֵי וּמַנְהִגֵי לב"נ בַּגֵיהִנָּם, לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה, כד"א לַעֲלוּקָה שְׁתֵּי בָנוֹת הַב הַב, בְּג"כ דְּאִינּוּן הַב הַב, לָא יָדְעוּ שָׂבְעָה. כֻּלָּם לְדַרְכָּם פָּנוּ אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ. דְּהָא תַּיָּירֵי דְּגֵיהִנָּם אִינּוּן. וְכָל דָּא מַאן גָּרִים לְהוּ. בְּגִין דְּלָא אִתְקַדָּשׁוּ בְּהַהוּא זִוּוּגָא כְּמָה דְּאִצְטְרִיךְ. וְעַ"ד כְּתִיב, קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.' אָמַר קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, מִכָּל שְׁאָר עַמִּין לָא רַעְיָתִי לְאַדְבְּקָא בִּי, אֶלָּא יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִּיב וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיְיָ,' אַתּוּן, וְלָא שְׁאָר עַמִּין. בְּג"כ, קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ דַּיְיקָא.

« Et ce sont des bergers » - Qui sont ces bergers ? Ce sont ceux qui guident et conduisent les humains dans le Guéhinam. « Ils ne connaissent pas de satiété » – Un verset dit : « La sangsue, a deux filles : Donne ! Donne ![8] ». Puisqu’il est écrit : « Donne ! Donne ! » alors, elles « ne connaissent pas de satiété ». « Tous font face à leur chemin, chacun pour son grain, exclusivement[9] » – Ils sont à l’extrême limite du Guéhinam. Quelle est la cause de tout cela ? C'est parce qu'ils ne se sont pas sanctifiés comme ils auraient dû lors de l'accouplement. C'est pourquoi il est écrit : « Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi,[10] ». Le Saint, béni soit-Il, dit : « De tous les peuples, pas d’autres pour adhérer en Moi », comme il est écrit : « Mais vous, qui adhérés à Yhwh[11] ». Vous, et non les autres peuples. Pour cette raison, « Vous serez saints », assurément.

קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.' רִבִּי יִצְחָק פָּתַח, הוֹי אֶרֶץ צִלְצַל כְּנָפָיִם וְגוֹ.' וְכִי בְּגִין דְּהִיא אֶרֶץ צִלְצַל כְּנָפָיִם, קִנְטוּרָא בֵּיהּ אִשְׁתְּכַח, דִּכְתִּיב הוֹי אֶרֶץ. אֶלָּא אָמַר רִבִּי יִצְחָק, בְּשַׁעֲתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּרָא עָלְמָא, וּבָעָא לְגַלָּאָה עֲמִיקְתָא מִגּוֹ מְסַתְּרָתָא, וּנְהוֹרָא מִגּוֹ חֲשׁוֹכָא, הֲווֹ כְּלִילָן דָּא בְּדָא, וּבְגִין כַּךְ, מִגּוֹ חֲשׁוֹכָא נָפַק נְהוֹרָא, וּמִגּוֹ מִסְתְּרָתָא נָפַק וְאִתְגַּלְיָיא עֲמִיקָא, וְדָא נָפְקָא מִן דָּא. דְּמִגּוֹ טַב, נָפִיק בִּישׁ. וּמִגּוֹ רַחֲמֵי, נָפִיק דִּינָא. וְכֹלָּא אִתְכְּלִיל דָּא בְּדָא. יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר רָע, יְמִינָא וּשְׂמָאלָא, יִשְׂרָאֵל וּשְׁאָר עַמִּין, חִוָּור וְאוּכָם, וְכֹלָּא חַד בְּחַד תַּלְיָא.

« Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh[12] » –Rabbi Yitsħaq s’ouvre : « Malheur ! Terre, où bruissent des ailes...[13] ». Le fait qu'il s'agisse d’une terre où bruissent les ailes est-il un motif d'inquiétude ainsi que l’écrit le verset : « Malheur ! Terre » ? Mais, répond Rabbi Yitsħaq, à l'époque où le Saint, béni soit-Il, créa le monde, le révélé était mêlé au caché, la lumière à l’obscurité, tout était entremêlé. Pour cette raison, de l'obscurité a jaillit la lumière et le révélé a jaillit du caché. Et ceci en résulta. Ainsi, du bien à jaillit le mal, de la Miséricorde a jaillit le Jugement. Tout s’est mêlé, le bon penchant avec le mauvais, la droite et la gauche, Israël et les autres peuples, le blanc et le noir. Chaque chose dépendant d’une autre.

תָּאנָא אָמַר ר' יִצְחָק אָמַר ר' יְהוּדָה, כָּל עָלְמָא כֻּלְּהוּ לָא אִתְחָזֵי, אֶלָּא בְּחַד עֲטִירָא דְּקוּטְפָא בְּקִיטְרוֹי כַּד אִתְּדָּן עָלְמָא בְּדִינָא כָּלִיל בְּרַחֲמֵי אִתְּדָּן. וְאִי לָ-ו, לָא יָכִיל עָלְמָא לְקַיְּימָא, אֲפִילּוּ רִגְעָא חֲדָא, וְהָא אוֹקִימְנָא מִלֵּי, כְּמָה דִּכְתִּיב כִּי כַּאֲשֶׁר מִשְׁפָּטֶיךָ לָאָרֶץ צֶדֶק לָמְדוּ יוֹשְׁבֵי תֵּבֵל.

Nous avons appris que Rabbi Yitsħaq a dit au nom de Rabbi Yehoudah : Le monde entier apparaît comme dans une seule composition enchevêtrée dans sa propre toile. Et ainsi, lorsque le monde est jugé, il est jugé avec un Jugement tempéré par la Miséricorde. S'il n'en était pas ainsi, le monde ne pourrait subsister un seul instant. Nous avons établi cette question, comme il est écrit : « Car lorsque Tes équités sont sur terre, les habitants du monde apprennent la justice[14] ».

וְתָאנָא בְּהַהוּא זִמְנָא דְּדִינָא תַּלְיָא בְּעָלְמָא, וְצֶדֶק אִתְעַטְּרָא בְּדִינוֹי, כַּמָה מָארֵי דְּגַדְפִּין מִתְעָרֵי, לָקֳבְלֵי מָארֵי דְּדִינָא קַשְׁיָא, לְשַׁלְּטָאָה בְּעָלְמָא. פַּרְסִין גַּדְפִּין מֵהַאי סִטְרָא, וּמֵהַאי סִטְרָא, לְאַשְׁגָּחָא בְּעָלְמָא. כְּדֵין מִתְעָרִין גַּדְפִּין לְמִפְרַס לוֹן, וּלְאִשְׁתַּאֲבָא בְּדִינָא קַשְׁיָא, וְשָׁאטִין בְּעָלְמָא לְאַבְאָשָׁא. כְּדֵין כְּתִיב, הוֹי אֶרֶץ צִלְצַל כְּנָפָיִם.

Nous avons appris qu'à l'époque où le Jugement est suspendu dans le monde et où la Justice est couronnée par le Jugement, de nombreux ailés reçoivent la maitrise du Jugement dur, pour dominer dans le monde. Ils déploient leurs ailes d'un côté, puis de l'autre, pour superviser le monde. Puis ils lèvent leurs ailes pour se déployer et se joindre au Jugement dur, afin de voler sur terre et faire le mal. Il est alors écrit : « Malheur ! Terre, où bruissent des ailes...[15] ».

א"ר יְהוּדָה, חַמִינָא בְּנֵי עָלְמָא בְּחַצִיפוּתָא, בַּר אִינוּן זַכָאִי קְשׁוֹט. ובג"כ, כִּבְיָכוֹל, כֹּלָא הָכִי אִשְׁתָכַח, אָתָא לְאִתְדַכָאָה, מְסַיְיעִין לֵיהּ. אָתָא לְאִסְתָאַבָא, כַמָה דְאוֹקִימְנָא, וְנִטְמֵתֶם בָּם.

Rabbi Yehoudah dit : Je vois l'humanité insolente, à l'exception des vrais justes. C'est pour cette raison que tout est, pour ainsi dire, dans un tel état. Celui qui vient pour purifier est assisté. Celui qui veut souiller est comme nous l'avons établi : « Que vous soyez souillés par eux[16] ».

רִבִּי יוֹסֵי הֲוָה אָזִיל בְּאוֹרְחָא, פָּגַע בֵּיהּ רִבִּי חִיָּיא, אָמַר לֵיהּ הַאי דְּאוּקְמוּהָ חַבְרַיָּיא, דִּכְתִּיב בְּעֵלִי, וְלָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי אִם יִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּמִנְחָה עַד עוֹלָם. בְּזֶבַח וּמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר הוּא בְּדִבְרֵי תּוֹרָה. אֲמַאי. בְּגִין דְּדִבְרֵי תּוֹרָה, סַלְּקִין עַל כָּל קָרְבְּנִין דְּעָלְמָא. כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ דִּכְתִּיב, זֹאת הַתּוֹרָה לָעוֹלָה לַמִּנְחָה וְלַחַטָּאת וְלָאָשָׁם וְלַמִּלּוּאִים, שָׁקִיל אוֹרַיְיתָא לָקֳבֵיל כָּל קָרְבְּנִין דְּעָלְמָא. אָ"ל, הָכִי הוּא וַדַּאי, דְּכָל מַאן דְּאִשְׁתְּדַל בְּאוֹרַיְיתָא, אע"ג דְּאִתְגְּזַר עָלֵיהּ עוֹנְשָׁא מִלְעֵילָּא, נִיחָא לֵיהּ מִכָּל קָרְבְּנִין וְעִלָּוָון, וְהַהוּא עוֹנְשָׁא אִתְקְרַע.

Rabbi Yossi était en chemin lorsque Rabbi Ħiya le rencontra. Il lui dit ce que les compagnons ont établi, à propos de ce qui est écrit concernant Éli : « C'est pourquoi j'ai juré à la maison d'Éli : L’iniquité de la maison d’Éli ne s’absoudra pas par le sacrifice (animal) ni par offrande (végétale), pour l’éternité[17] ». Cela signifie qu'elle n'est pas purifiée par un sacrifice ou une offrande, mais que l'expiation vient par les Paroles de la Torah. Pourquoi ? Ceci, parce que les Paroles de la Torah sont supérieures à tous les sacrifices. C’est pourquoi il est écrit : « Celle-ci (zoth) est la Torah de la montée, pour offrande (végétale), pour le péché, pour la culpabilité, du sacrifice (animal) : Les pacifications …[18] ». La Torah équivaut à tous les sacrifices du monde. Il répondit : C'est certainement le cas. Car même si une pénalité céleste est décrétée contre celui qui œuvre dans la Torah, la pénalité s’annule car l'étude de la Torah est meilleure pour lui que tous les sacrifices et les offrandes.

ות"ח, לָא אִתְדָּכֵי ב"נ לְעָלְמִין, אֶלָּא בְּמִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא. בְּגִינֵי כַּךְ מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא לָא מְקַבְּלִין טוּמְאָה, בְּגִין דְּאִיהִי קַיְּימָא לְדַכְּאָה לְאִלֵּין מִסְאֲבֵי, וְאַסְוּותָא בְּאוֹרַיְיתָא אִשְׁתְּכַח. דִּכְתִּיב, רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶךָ וְשִׁקּוּי לְעַצְמוֹתֶיךָ. וְדַכְיוּתָא אִשְׁתְּכַח בְּאוֹרַיְיתָא, דִּכְתִּיב, יִרְאַת יְיָ' טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד. מַאי עוֹמֶדֶת לָעַד. דְּקַיְּימָא תְּדִירָא בְּהַהוּא דַּכְיוּתָא, וְלָא אִתְעָדֵי מִנֵּיהּ לְעָלְמִין.

Viens et vois – L’humain ne devient pur que par les Paroles de la Torah. C'est pourquoi les Paroles de la Torah ne sont jamais souillées, car elles purifient ce qui est impur. La Torah a une vertu guérisseuse, comme il est écrit : « Ce sera la santé dans ton nombril et de la moelle dans tes os[19] ». Il y a de la pureté dans la Torah, comme il est écrit : « La crainte de Yhwh est pure, elle se dresse pour toujours[20] ». Qu'est-ce qu'on entend par « dresse pour toujours » ? Elle reste constamment dans un état de pureté, qui ne lui est jamais enlevé.

אָ"ל יִרְאַת יְיָ' כְּתִיב, וְלָא תּוֹרָה. אָ"ל, הָכִי הוּא וַדַּאי, דְּהָא אוֹרַיְיתָא מִסִּטְרָא דִּגְבוּרָה קָא אַתְיָיא. אָ"ל, וּמֵהָתָם נָפְקָא, מֵהָכָא נָפְקָא, דִּכְתִּיב, רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְיָ,' וּכְתִיב יִרְאַת יְיָ' טְהוֹרָה.

Il lui dit : Il est dit : « La crainte de Yhwh », et non de la Torah. Il répondit : C'est assurément le cas, car la Torah vient du côté de Guevourah. Il lui dit : Tu apprends cela des versets : « La crainte de Yhwh est le commencement de la Sagesse[21] ». Et il est écrit : « La crainte de Yhwh est pure[22] ».

וְאוֹרַיְיתָא קְדוּשָּׁה אִתְקְרֵי, דִּכְתִּיב כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ,' וְדָא אוֹרַיְיתָא, דְּהִיא שְׁמָא קַדִּישָׁא עִלָּאָה. וְעַ"ד, מַאן דְּאִשְׁתְּדַּל בָּהּ אִתְדָּכֵי, וּלְבָתַר אִתְקַדָּשׁ, דִּכְתִּיב קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ, קְדוֹשִׁים הֱיוּ לָא כְּתִיב, אֶלָּא תִּהְיוּ. תִּהְיוּ וַדַּאי. אָ"ל הָכִי הוּא, וּמִקְרָא כְּתִיב, וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ, וּכְתִיב אֵלֶּה הַדְּבָרִים וְגוֹ.'

La Torah est appelée « Sainteté » (Qedoushah), comme il est écrit : « Car Saint, Je suis, Yhwh[23] ». Et telle est la Torah, qui est le Nom saint suprême. Par conséquent, celui qui s’y adonne devient pur et ensuite devient saint, comme il est écrit : « Vous serez saints ». Il n'est pas dit : « Soyez saints », mais il est écrit : « Vous le serez ». Assurément, tu le seras, répondit-il. C'est exact, car il est écrit : « Et vous, soyez pour moi un royaume de desservants, une nation sainte[24] », suivi de : « Telles sont les Paroles… ».

תָּאנָא, קְדוּשָּׁה דְּאוֹרַיְיתָא, קְדוּשָּׁה דִּסְלִיקַת עַל כָּל קִדּוּשִׁין. וּקְדוּשָּׁה דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה סְתִימָא, סַלְּקָא עַל כֹּלָּא. אָמַר לֵיהּ לָאו אוֹרַיְיתָא בְּלָא חָכְמְתָא, וְלָאו חָכְמְתָא בְּלָא אוֹרַיְיתָא, וְכֹלָּא בְּחַד דַּרְגָּא הוּא, וְכֹלָּא חַד, אֶלָּא אוֹרַיְיתָא בְּחָכְמָה עִלָּאָה אִשְׁתְּכַחַת, וּבָה קַיְּימָא, וּבָה אִתְנְטָעוּ שָׁרְשָׁהָא מִכָּל מִסִּטְרִין.

Nous avons appris que la sainteté de la Torah est une sainteté qui surpasse toutes les saintetés, et que la sainteté de la Sagesse suprême cachée dépasse toutes les autres. Il dit : La Torah n'existe pas sans la Sagesse, et la Sagesse n'existe pas sans la Torah. Tout est sur le même degré, tout est un. Il y a la Torah dans la Sagesse suprême et elle est là à travers elle. Et avec elle, des racines sont plantées de tous côtés.

עַד דַּהֲווֹ אַזְלֵי, אַשְׁכָּחוּ חַד ב"נ, בִּלְקִינְטָא דְּקוּסְטָא, רָכִיב עַל סוּסְיָא, אַשְׁמִיט יְדוֹי לְחָד עַנְפָּא דְּאִילָנָא. א"ר יוֹסֵי, הַאי הוּא דִּכְתִּיב וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדוֹשִׁים. אָדָם מְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ מִלְּמַטָּה, מְקַדְּשִׁין אוֹתוֹ מִלְּמַעְלָה. הה"ד, קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.'

Alors qu’ils cheminaient, ils rencontrèrent une personne montée sur un cheval qui étendait la main pour l'essuyer à la branche d’un arbre. Rabbi Yossi dit : C'est ce qui est écrit : « Vous vous sanctifierez et vous serez saints[25] ». L'homme se purifie en bas et il est purifié en haut. C'est l'essence du verset : « Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh …[26] »

תָּאנֵי רִבִּי אַבָּא, פַּרְשְׁתָּא דָּא כְּלָלָא דְּאוֹרַיְיתָא הִיא, וְחוֹתָמָא דְּקוּשְׁטָא דְּגוּשְׁפַּנְקָא הִיא. בְּפַרְשְׁתָּא דָּא אִתְחַדָּשׁוּ רָזִין עִלָּאִין דְּאוֹרַיְיתָא, בַּעֲשַׂר אֲמִירָן, וְגִזְרִין וְעוֹנָשִׁין, וּפִקּוּדִין עִלָּאִין, דְּכַד מָטָאן חַבְרַיָּיא לְפַרְשְׁתָּא דָּא, הֲווֹ חַדָּאן.

Rabbi Abba a enseigné que cette partie comprend toute la Torah et qu’elle est scellée par l'anneau de la Vérité. Dans cette partie, il y a de nouveaux secrets suprêmes de la Torah, concernant les dix Paroles, les décrets, les pénalités, et les préceptes célestes. Lorsque les compagnons atteignirent ce chapitre, ils tressaillirent de joie.

אָמַר ר' אַבָּא, מ"ט פַּרְשְׁתָא דַּעֲרָיוֹת, וּפַרְשְׁתָּא דִּקְדוֹשִׁים תִּהְיוּ, סְמוּכִין דָּא לְדָא. אֶלָּא הָכִי תָּאנָא, כָּל מַאן דְּאִסְתָּמַר מֵאִלֵּין עֶרְיָין, בִּקְדוּשָּׁה אִתְעָבֵיד וַדַּאי. וכ"ש אִי אִתְקַדָּשׁ בִּקְדוּשָּׁה דְּמָארֵיהּ. וְהָא אַתְּעֲרוּ חַבְרַיָּיא.

Rabbi Abba dit : Pour quelle raison la partie sur l'inceste (Âraiyoth) et la partie des Saintetés (Qedoshim) sont adjacentes ? Pour nous indiquer que celui qui se garde de l'inceste atteint la sainteté. Et c'est très certainement le cas s'il se sanctifie également à travers la sainteté de son Maître. Ceci a été commenté par les compagnons.

אֵימָתַי עוֹנָתָן דְּכֹלָּא, לְאִתְקַדָּשׁ ב"נ. ת"ח, מַאן דְּבָעֵי לְאִתְקַדְּשָׁא בִּרְעוּתָא דְּמָארֵיהּ, לָא לִישַׁמֵּשׁ אֶלָּא מִפַּלְגוּת לֵילְיָא וְאֵילָךְ, אוֹ בְּפַלְגוּת לֵילְיָא. דְּהָא בְּהַהִיא שַׁעֲתָא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִשְׁתְּכַח בְּגִנְתָּא דְּעֵדֶן, וּקְדוּשָּׁה עִלָּאָה אִתְּעַר, וּכְדֵין שַׁעֲתָא הִיא לְאִתְקַדְּשָׁא. הַאי לִשְׁאָר בְּנֵי נָשָׁא, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים דְּיַדְעִין אוֹרְחוֹי דְּאוֹרַיְיתָא, בְּפַלְגוּת לֵילְיָא שַׁעֲתָא דִּלְהוֹן לְמֵיקָם לְמִלְעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, לְאִזְדַּוְּוגָא בכ"י, לְשַׁבְּחָא לִשְׁמָא קַדִּישָׁא, לְמַלְכָּא קַדִּישָׁא.

Quel est le moment propice pour la sanctification humaine ? Viens et vois – Celui qui veut se consacrer par la grâce de son maître ne doit s'accoupler qu'à partir de minuit ou à minuit, car à cette heure-là, le Saint, béni soit-Il, est dans le Jardin d'Eden, et la sainteté céleste s'éveille. C'est le moment d'être consacré. Cela convient à tous les humains. Les étudiants de la Torah, qui connaissent les voies de la Torah, savent que minuit est l'heure de se lever et de s’adonner à la Torah, de se joindre à la l’Assemblée d’Israël et de louer le Saint Nom et le Saint Roi.

בְּלֵילְיָא דְּשַׁבְּתָא, דִּרְעוּתָא דְּכֹלָּא אִשְׁתְּכַח, זִוּוּגָא דִּלְהוֹן בְּהַהִיא שַׁעֲתָא. לְאַפָּקָא רְעוּתָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וכ"י, כְּמָה דְּאִתְּמַר דִּכְתִּיב, בָּנִים אַתֶּם לַיְיָ' אֱלֹהֵיכֶם. וְאִלֵּין אִקְרוּן קַדִּישִׁין, דִּכְתִּיב קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.' וּכְתִיב וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְגוֹ.'

La nuit de Shabbath, lorsque règne la volonté universelle, est le temps de l'accouplement pour se rattacher à la Volonté du Saint, béni soit-Il, et à l’Assemblée d’Israël, comme nous l'avons appris du verset : « Vous êtes les enfants de Yhwh, votre Élohi[27] ». Ils sont appelés « saints », comme il est écrit : « Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi…[28] ». Et il est écrit : « Il sera comme un arbre planté près des canaux d'eaux, qui donne son fruit en sa saison[29] ».

קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ, רִבִּי אַבָּא פָּתַח, וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ, תָּא חֲזֵי, בְּכָל עַמִּין דְּעָלְמָא, לָא אִתְרְעֵי בְּהוּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, בַּר בְּיִשְׂרָאֵל בִּלְחוֹדַיְיהוּ, וְעָבֵד לוֹן עַמָּא יְחִידָאָה בְּעָלְמָא, וְקָרָא לוֹן גּוֹי אֶחָד כִּשְׁמֵיהּ. וְאַעְטַּר לוֹן בְּכַמָּה עִטְרִין, וְכַמָּה פִּקוּדִין, לְאִתְעַטְּרָא בְּהוּ. וְעַ"ד תְּפִילִין דְּרֵישָׁא וּתְפִילִּין דִּדְרוֹעָא, לְאִתְעַטְּרָא בְּהוּ ב"נ כְּגַוְונָא דִּלְעֵילָּא. וּלְאִשְׁתַּכְּחָא חַד שְׁלִים בְּכֹלָּא.

« Vous serez saints » – Rabbi Abba s’ouvre : « Et qui est comme ton peuple, comme Israël, un sur terre ?[30] ». Viens et vois – Le Saint, béni soit-Il, n'a voulu d'aucune des nations du monde à l'exception d’Israël son unique. Il en a fait une nation unique dans le monde. Il l’a appelée « Un », comme Son Nom. Il l’a paré de nombreux diadèmes, et de nombreux préceptes pour s’en orner. Il lui a donné les Tefillin de la tête et des mains, pour s’en orner, afin que l’humain corresponde à l’en haut. Ceci afin qu'il y ait une perfection constante en tout.

וּבְהַהִיא שַׁעֲתָא דְּאִתְעַטָּר בְּהוּ ב"נ, וְאִתְקַדָּשׁ בְּהוּ, אִתְעָבֵיד שְׁלִים, וְאִקְרֵי אֶחָד, דְּאֶחָד לָא אִקְרֵי אֶלָּא כַּד אִיהוּ שְׁלִים. וּמַאן דְּפָגִים, לָא אִקְרֵי אֶחָד. וְעַ"ד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִקְרֵי אֶחָד, בִּשְׁלִימוּ דְּכֹלָא, בִּשְׁלִימוּ דַּאֲבָהָן, בִּשְׁלִימוּ דִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. בְּג"כ יִשְׂרָאֵל לְתַתָּא אִקְרוּן אֶחָד. דְּכַד ב"נ אֲנָח תְּפִילִין, וְאִתְחֲפֵּי בְּכִסּוּיָיא דְּמִצְוָה, כְּדֵין אִתְעֲטָּר בְּעִטְרִין קַדִּישִׁין כְּגַוְונָא דְּעֵילָּא, וְאִקְרֵי אֶחָד.

À ce moment-là, lorsque l’humain se pare avec eux et se sanctifie en eux, il devient complet et est appelé « Un ». Car il ne peut être appelé « Un » tant qu'il n'est pas complet, celui qui est défectueux n'est pas appelé « Un ». Le Saint, béni soit-Il, est donc appelé « Un » dans Sa complétude absolue, complétude des Patriarches et complétude de l’Assemblée d’Israël. Ainsi, Israël d'en bas est appelé « Un », lorsque l’humain revêt les Tefillin et s'enveloppe d’un châle selon le commandement. Il est alors paré de saints ornements semblables à ceux d'en haut, et est ainsi appelé « Un ».

וּבְגִּינֵי כַּךְ, לֵיתֵי אֶחָד, וְיִשְׁתְּדַל בְּאֶחָד. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּאִיהוּ אֶחָד, יִשְׁתְּדַל בְּאֶחָד. דְּהָא לֵית מַלְכָּא מִשְׁתָּדַּל, אֶלָּא בְּמַאי דְּאִתְחֲזֵי לֵיהּ. ובג"כ כְּתִיב, וְהוּא בְאֶחָד וּמִי יְשִׁיבֶנּוּ, לָא שָׁארִי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וְלָא אִשְׁתְּכַח אֶלָּא בְּאֶחָד. בְּאֶחָד, אֶחָד מִבָּעֵי לֵיהּ אֶלָּא בְּמַאן דְּאִתְתְּקַן בִּקְדוּשָּׁא עִלָּאָה לְמֶהֱוֵי חַד. כְּדֵין הוּא שַׁרְיָא בְּאֶחָד, וְלָא בַּאֲתַר אָחֳרָא.

Pour cette raison, il faut aller vers « Un » et atteindre « Un ». Le Saint, béni soit-il, qui est « Un », s’isole en « Un ». Car le Roi est esseulé. C'est pour cette raison qu'il est écrit : « Lui est dans Un, qui le fera revenir ?[31] », puisque le Saint, béni soit-Il, ne demeure et n'habite qu'en « Un ». « Dans Un » – Ne devrait-on pas lire « Un » ? Comme un seul établi dans la sainteté suprême pour être un, alors Il réside « dans Un » et dans nul autre endroit.

וְאֵימָתַי אִקְרֵי ב"נ אֶחָד. בְּשַׁעֲתָא דְּאִשְׁתְּכַח דְּכַר וְנוּקְבָּא, וְאִתְקַדָּשׁ בִּקְדוּשָּׁה עִלָּאָה, וְאִתְכְּוָון לְאִתְקַדְּשָׁא. ות"ח, בְּזִמְנָא דְּאִשְׁתְּכַח בַּר נָשׁ בְּזִוּוּגָא חַד דְּכַר וְנוּקְבָּא, וְאִתְכַּוֵון לְאִתְקַדְּשָׁא כַּדְקָא יֵאוֹת. כְּדֵין הוּא שְׁלִים, וְאִקְרֵי אֶחָד בְּלָא פְּגִימוּ.

Quand l’humain est-il appelé « Un » ? Au moment où il y a un mâle et une femelle, et qu'il se sanctifie dans une sainteté suprême et s'efforce d'être saint. Viens et vois – Lorsqu'un humain est en accouplement unique, mâle et femelle, et qu'il s’efforce de se sanctifier correctement, [81b] alors il est complet et s’appelle « Un » sans défectuosité.

בְּגִינֵי כַּךְ, בָּעֵי בַּר נָשׁ לְמֶחְדֵּי לְאִתְּתֵיהּ בְּהַהִיא שַׁעֲתָא, לְזַמְּנָא לָהּ בִּרְעוּתָא חֲדָא עִמֵּיהּ. וְיִתְכַּוְּונוּן תַּרְוַויְיהוּ כְּחַד לְהַהִיא מִלָּה. וְכַד מִשְׁתַּכְּחֵי תַּרְוַויְיהוּ כְּחַד, כְּדֵין כֹּלָּא חַד בְּנַפְשָׁא וּבְגוּפָא. בְּנַפְשָׁא: לְאַדְבְּקָא דָּא בְּדָא בִּרְעוּתָא חֲדָא. וּבְגוּפָא: כְּמָה דְּאוֹלִיפְנָא דְּבַר נָשׁ דְּלָא נָסִיב, הוּא כְּמַאן דְּאִתְפְּלִיג, וְכַד מִתְחַבְּרָן דְּכַר וְנוּקְבָּא, כְּדֵין אִתְעָבֵידוּ חַד גּוּפָא. אִשְׁתְּכַח דְּאִינְהוּ חַד נַפְשָׁא, וְחַד גּוּפָא, וְאִקְרֵי בַּר נָשׁ אֶחָד. כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שָׁארִי בְּאֶחָד, וְאַפְקִיד רוּחָא דִּקְדוּשָּׁה בְּהַהוּא אֶחָד.

Pour cette raison, l’homme doit apporter de la joie à sa femme à ce moment-là, pour l’accorder avec lui en un seul désir. Les deux doivent se préparer à cette rencontre. Et quand les deux sont ensemble, alors tout est un dans le corps et l'âme. Dans l'âme, l'un adhère à l'autre en un seul désir. Dans le corps, nous avons appris qu'un homme qui ne se marie pas est une demi-portion. Lorsqu'ils s'unissent, mâle et femelle, ils deviennent un seul corps. Ainsi, ils sont une seule âme, un seul corps, et l’humain est alors « Un ». Alors le Saint, béni soit-il, réside dans l’ « Un » et dépose l’Esprit Saint dans cet « Un ».

וְאִלֵּין אִקְרוּן בְּנִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כְּמָה דְּאִתְּמַר. וּבְגִּינֵי כַּךְ קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.' זַכָּאִין אִינּוּן יִשְׂרָאֵל דְּלָא אוֹקִים מִלָּה דָּא בַּאֲתַר אָחֳרָא, אֶלָּא בֵּיהּ מַמָּשׁ, דִּכְתִּיב כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ.' בְּגִין לְאִתְדַּבְּקָא בֵּיהּ, וְלָא בְּאָחֳרָא. וְעַל דָּא קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ' אֱלֹהֵיכֶם.

Ceux-là sont appelés « Enfants du Saint, béni soit-Il », comme nous l'avons appris, et c'est pour cette raison que : « Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi…[32] » Heureusement qu’Israël n'a pas détourné cette parole vers autre chose, mais uniquement en Lui, car il est écrit : « car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi… ». Ses enfants ne doivent adhérer qu’en Lui et à nul autre. D'où : « Vous serez saints, car Saint, Je suis, Yhwh votre Elohéi… »