Zohar Mishpatim -  94ab

Cours du 27 janvier 2022

https://youtu.be/0khbeYRmPo0

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Mishpatim

פָּתַח ר' שִׁמְעוֹן וְאָמַר, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם, תַּרְגוּם, וְאִלֵּין דִּינַיָּא דִּתְסַדֵּר קֳדָמֵיהוֹן. אִלֵּין אִינּוּן סִדּוּרִין דְּגִלְגּוּלָא, דִּינִין דְּנִשְׁמָתִין, דְּאִתְדָּנוּ כָּל חַד וְחַד לָקֳבֵל עוֹנְשֵׁיהּ.

[94a] Rabbi Shiméôn ouvre et dit : « Et voici les équités que tu mettras en face d’eux[1] » – Targoum (araméen) – « Et voici des jugements que tu disposeras devant eux. ». Ce sont les dispositions concernant le guilgoul, les jugements des âmes réprimandées chacune selon des punitions spécifiques.

כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִיעִית יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם. חַבְרַיָּיא, עִידָן הָכָא, לְגַלָּאָה כַּמָּה רָזִין טְמִירִין דְּגִלְגּוּלָא. כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד. כַּד נִשְׁמְתָא אִתְחַיְּיבַת בְּגִלְגּוּלָא, אִם הִיא מִסִּטְרָא דְּהַהוּא עֶבֶד מְטַטְרוֹן, דְּאִיהוּ כָּלִיל שִׁית סִטְרִין, כְּתִיב בֵּיהּ שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד, גִּלְגּוּלִין דִּילָהּ לָא מִתְחַיְּיבָא אֶלָּא שִׁית שְׁנִין, עַד דְּאַשְׁלִימָת שֵׁשׁ דַּרְגִין, מֵהַהוּא אֲתַר דְּאִתְנְטִילָת.

« Lors d’un achat d’un serviteur (esclave) hébreu : six années de servitude (esclavage), et dans la septième, il sort libre (désentravé) de charge[2] » – Ħavéria ! Le moment est venu de révéler les mystères cachés du guilgoul. « L’esclave qui sert six ans » désigne l’âme capturée dans le guilgoul. Si elle dépend du côté du Serviteur (êvéd) Métatron, qui comprend six côtés, il est écrit à son sujet : « six années de servitude ». Elle devra subir des guilgoulim durant six années (cycles), jusqu’à l’accomplissement du sixième degré d’où elle est issue.

אֲבָל אִם נִשְׁמְתָא הִיא מִסִּטְרָא דִּשְׁכִינְתָּא, דְּאִיהִי שְׁבִיעִית וַדַאי מַה כְּתִיב, וּבַשְּׁבִיעִית יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם, דְּצַדִּיק, וַדַאי לֵית בֵּיהּ מְלָאכָה, כֵּיוָן דְּלֵית בֵּיהּ מְלָאכָה, לֵית בֵּיהּ שִׁעְבּוּד. וְנִשְׁמְתָא דְּאִיהִי מִתַּמָּן, אִתְּמַר בָּהּ וּבַשְּׁבִיעִית יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם, לֵית בָּהּ שִׁעְבּוּדָא.

Toutefois, si l’âme est du côté de la Shekhinah, qui est le septième [degré], assurément, il est écrit d’elle : « Et dans le septième : sort libre de charge ». Le juste n’a plus à œuvrer en lui et aucune clarification n’est nécessaire. Puisqu’aucun ouvrage ou esclavage ne lui est imposé, il est dit au sujet de l’âme qui en est là : « et dans le septième : sort libre de charge », signifiant qu’il n’y a plus de servitude en elle.

אַדְהָכִי, הָא סָבָא נָחַת לְגַבֵּיהּ, א"ל, אִי הָכִי, רַבִּי, מַה תּוֹסֶפֶת לְנִשְׁמְתָא דְּאִיהִי מִנָּהּ, דְּאִתְּמַר בָּהּ, לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶךָ וְעַבְדְךָ וְגוֹ.'

[94b] C’est alors qu’un vieillard se penche vers lui. Il lui dit : Rabbi, s'il en est ainsi, qu'en est-il de supplément d’âme qui en émane, dont il est dit : « Tu ne feras aucun ouvrage, toi, ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante …[3]» ?

א"ל, סָבָא סָבָא, וְאַתְּ שָׁאִיל דָּא, דְּוַדַּאי הַאי עַל נִשְׁמְתָא דְּצַדִּיק אִתְּמַר, דאע"ג דְּאִתְחַיָּיב לְאַחֲתָא בְּגִלְגּוּלָא בְּכָל אִלֵּין, אֲפִילּוּ בְּעֶבֶד וְאָמָה, וּבְעִירָן דְּאִינּוּן אוֹפַנִּים, אוֹ בְּכָל חֵיוָן, דְּמִנְּהוֹן נִשְׁמָתִין דִּבְנֵי נָשָׁא, כְּתִיב בָּהּ לֹא תַּעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה. וְהַאי אִיהוּ, לֹא תַעֲבֹד בּוֹ עֲבוֹדַת עָבֶד, בְּצַדִיק דְּאִיהוּ יוֹם הַשַּׁבָּת, לֹא תַעֲבֹד בּוֹ עֲבוֹדַת עָבֶד, דְּאִיהוּ יוֹם דְּחוֹל.

Il lui dit : vieillard, vieillard ! tu demandes ça ? Assurément, c’est l'âme d'un tsadiq, qui, bien qu'elle entre en guilgoul dans toutes choses, même dans un serviteur ou une servante, ou dans du bétail, qui sont des ofanim ou dans tout vivant d'où proviennent les âmes humaines, il est écrit à son sujet : « Tu ne feras aucun ouvrage ». C'est le sens de « Tu n’asserviras pas en lui une servitude d'esclave[4] ». Un tsadiq, qui est comme un jour de Shabbath et « tu n’asserviras pas en lui une servitude d'esclave », qui est comme un jour profane (vide).

אֲבָל סָבָא סָבָא, שַׁבָּת דְּאִיהִי בַּת יְחִידָה, וְאִיהִי בַּת זוּגֵיהּ דְּצַדִּיק, דְּאִיהוּ שַׁבָּת. מַאי אִם אַחֶרֶת יִקַּח לוֹ. א"ל הָא וַדָאי הַבְדָלָה, חוּלוֹ שֶׁל שַׁבָּת, דְּאִית אַחֲרָא דְּלָא אִתְקְרִיאַת חוּלוֹ שֶׁל שַׁבָּת, אֶלָּא חוּלוֹ שֶׁל טֻמְאָה שִׁפְחָה. א"ל. וְהָא חוּלוֹ שֶׁל שַׁבָּת מַאי הִיא. א"ל, דָּא אֲמָתָא, דְּאִיהִי גּוּפָא דְּבַת יְחִידָה דְּעָלָהּ אִתְּמַר, אִם אַחֶרֶת יִקַּח לוֹ.

Pourtant, vieillard, vieillard ! Shabbath est une fille unique et c’est l'âme sœur du tsadiq, qui est Shabbath. S'il en est ainsi, quel est le sens de « S'il en prend une autre [femme][5] » ? Il lui répondit qu'il faut faire une distinction. Avec la part du Shabbath qui est autre, qui n'est pas la partie [séculaire] du Shabbath, mais celle de la servante impure. Il lui dit : Mais alors quelle est la partie [séculaire] du Shabbath ? Il lui dit : c'est la servante, qui est le corps de la Fille unique, C'est par rapport à elle qu'il est dit : « S'il en prend une autre ».

תָּא חֲזִי, נִשְׁמְתָא אִית דְּאִתְקְרִיאַת אָמָה, וְאִית נִשְׁמְתָא דְּאִתְקְרִיאַת שִׁפְחָה, וְנִשְׁמְתָא אִית דְּאִתְקְרִיאַת בְּרָתָא דְּמַלְכָּא. הָכָא אִית אִישׁ, דְּאִתְּמַר בֵּיהּ יְיָ' אִישׁ מִלְחָמָה. וְאִית אִישׁ, דְּאִתְּמַר בֵּיהּ וְהָאִישׁ גַּבְרִיאֵל.

Viens et vois – Il y a une âme appelée servante, une âme appelée esclave et une âme appelée fille du roi. Il y a ici un homme, dont il est dit : « Yhwh est un homme de guerre[6] », et un homme, dont il est dit : « Et l'homme Gabriel[7] ».

וּבְגִין דָּא, נִשְׁמְתָא דְּאִיהִי מִחַיְיבָא בְּגִלְגוּל, אִם הִיא בְּרָתָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִי תֵּימָא דְּאִזְדְבָן בְּגוּפָא נוּכְרָאָה, דְּתַמָּן שֻׁלְטָנוּתָא דְּיֵצֶר הָרָע דְּאִיהוּ מִסִּטְרָא דְּסָמָאֵ"ל. ח"ו. דְּהָא כְּתִיב, אֲנִי יְיָ' הוּא שְׁמִי וּכְבוֹדִי לְאַחֵר לֹא אֶתֵּן דְּאִיהוּ יֵצֶר הָרָע.

C'est pourquoi, si l'âme engagée en guilgoul est la fille du Saint, béni soit-Il, il ne faut pas penser qu'elle sera vendue à un corps étranger, où règne le mauvais penchant du côté de Samaël – Le ciel nous en préserve – car il est écrit : « Je suis Yhwh, c'est mon nom, et je ne donnerai pas ma Gloire à un autre[8] », qui est le mauvais penchant.

וְהַהוּא גּוּפָא, דְּשַׁרְיָא בְּרָתָא דְּמַלְכָּא, אִי תֵּימָא דְּאִזְדְבָן בְּכִתְרִין תַּתָּאִין דִּמְסָאֳבוּ, חֲלִילָה וְחָס. עָלָהּ אִתְּמַר וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לִצְמִיתוּת כִּי לִי הָאָרֶץ. מַאן גּוּפָא דִּבְרָתָא דְּמַלְכָּא. דָּא מְטַטְרוֹן. וְהַאי גּוּפָא אִיהוּ אָמָה דִּשְׁכִינְתָא, אע"ג דְּאִיהִי נִשְׁמְתָא דְּאִיהִי בְּרָתָא דְּמַלְכָּא שְׁבוּיָה תַּמָּן, בְּגִלְגּוּלָא אַתְיָא מַה כְּתִיב בָּהּ וְכִי יִמְכּוֹר אִישׁ אֶת בִּתּוֹ לְאָמָה לֹא תֵּצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים.

Le corps où demeure la Fille du roi ne peut être vendu aux couronnes inférieures de l'impureté, qu'à cela ne tienne ! Il est dit à son sujet : « La terre ne sera pas vendue à perpétuité, car la terre est à Moi[9] ». Le corps de la Fille du roi est Métatron et le corps est la servante de la Shekhinah. Et bien que l'âme de la fille du roi y soit piégée, en guilgoul, il est écrit à son sujet : « Si un homme vend sa fille pour être servante, elle ne sortira pas comme les esclaves[10] »

וְעוֹד וְכִי יִמְכּוֹר אִישׁ, דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. אֶת בִּתּוֹ: אֵלּוּ יִשְׂרָאֵל, דְּאִינּוּן מִסִּטְרָא דְּבַת יְחִידָה, אִתְקְרִיאוּ בִּתּוֹ. וְאִי תֵּימָא דְּיִפְקוּן, כְּגַוְונָא דְּאִלֵין מִסִּטְרָא דְּעֶבֶד, דְּאִיהוּ מְטַטְרוֹ"ן, דְּנַפְקוּ בִּמְנוּסָה מִמִּצְרַיִם, לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים, הה"ד, כִּי לֹא בְּחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ וּבִמְנוּסָה לֹא תֵלֵכוּן.

De plus, « Et si un homme vend » fait référence au Saint, béni soit-Il, et « sa fille » c’est [l’assemblée d’] Israël, qui est du côté de la fille unique. Elle est appelée « sa fille ». Et si tu dis qu'elle sortira comme ceux du côté du serviteur Métatron, qui fuyaient l'Égypte : « Elle ne sortira pas comme les esclaves ». C'est le sens de : « Car vous ne sortirez pas avec précipitation, ni comme des fugitifs[11] ».

תָּא חֲזִי, ב"נ כַּד אִתְיְלִיד, יָהֲבִין לֵיהּ נַפְשָׁא מִסִּטְרָא דִּבְעִירָא, מִסִּטְרָא דְּדַכְיוּ, מִסִּטְרָא דְּאִלֵּין דְּאִתְקְרוּן אוֹפַנֵּי הַקּוֹדֶשׁ. זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ רוּחָא, מִסִּטְרָא דְּחַיּוֹת הַקּוֹדֶשׁ. זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ נִשְׁמְתָא, מִסִּטְרָא דְּכֻרְסְיָיא. וּתְלַת אִלֵּין, אִינּוּן אָמָה עֶבֶד וְשִׁפְחָה דִּבְרָתָא דְּמַלְכָּא.

Viens et vois – Quand un humain naît, il reçoit une Néfésh du côté animal, du côté de la pureté, du côté de celles qu'on appelle les Roues saintes (Ofanim haqodésh). S’il a plus de mérite, il reçoit un Rouaħ du côté des Vitalités saintes (Ħayoth haqodésh). S’il a plus de mérite, il reçoit une Neshamah du côté du Trône. Ces trois sont la servante, le serviteur et l’esclave de la Fille du roi.

זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ נַפְשָׁא בְּאֹרַח אֲצִילוּת, מִסִּטְרָא דְּבַת יְחִידָה, וְאִתְקְרִיאַת אִיהִי בַּת מֶלֶךְ. זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ רוּחָא דְּאֲצִילוּת. מִסִּטְרָא דְּעַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא, וְאִקְרֵי בֵּן לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הה"ד בָּנִים אַתֶּם לַיְיָ' אֱלֹהֵיכֶם. זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ נִשְׁמְתָא, מִסִּטְרָא דְּאַבָּא וְאִמָא. הה"ד, וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים. מַאי חַיִּים. אֶלָּא אִינּוּן י"ה, דְּעָלַיְיהוּ אִתְּמַר, כָּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ, וְאִשְׁתְּלִים בֵּיהּ ידו"ד.

S’il a plus de mérite, on lui donne une Néfésh de la nature d'Atsilouth, du côté de la Fille unique appelée Fille du roi. S’il a plus de mérite, il reçoit un Rouaħ d’Atsilouth du côté du Pilier central et il est appelé Enfant du Saint, béni soit-Il. C'est la signification de : « Vous êtes les enfants de Yhwh votre Élohéi[12] ». S’il a plus de mérite, on lui donne une Neshamah de l'aspect d’Abba et Imma, comme il est écrit : « et il souffla dans ses narines un souffle (nishemah) de vie[13] ». Qu'est-ce que la vie ? C'est Yah, dont il est dit : « Que tout ce qui respire (neshamah) loue Yah[14] ». Avec eux [yod-hé], le nom de Yod-Hé-Vav-Hé est complété.

זָכָה יַתִּיר, יַהֲבִין לֵיהּ ידו"ד בִּשְׁלִימוּ דְּאַתְוָון, יוּ"ד הֵ"א וָא"ו הֵ"א, דְּאִיהוּ אָדָם, בְּאֹרַח אֲצִילוּת דְּעֵילָּא, וְאִתְקְרֵי בְּדִיּוּקְנָא דְּמָארֵיהּ. וְעָלֵיהּ אִתְּמַר, וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וְגוֹ.' וְהַאי אִיהוּ שׁוּלְטָנוּתֵיהּ בְּכָל רְקִיעִין, וּבְכָל אוֹפַנִּים וּשְׂרָפִים וְחֵיוָון, וּבְכָל חַיָּילִין וְתוּקְפִין דִּלְעֵילָּא וְתַתָּא. ובג"ד, כַּד ב"נ זָכֵי בְּנֶפֶשׁ מִסִּטְרָא דְּבַת יְחִידָה, אִתְּמַר בֵּיהּ, לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים.

S'il a plus de mérite, on lui donne Yhwh entièrement orthographié : Yod-Hé-Vav-Hé, de l’Adam (guim. 45), dans la nature d'Atsilouth suprême. Et il est nommé à l'image de son Maître, et il est dit de lui : « Et descend avec les poissons de la mer …[15] ». Il a domination sur les firmaments, sur tous les Ofanim, les Séraphins, les Vivantes et sur toutes les armées et les légions en haut et en bas. C'est pourquoi, de celui qui mérite la Néfésh du côté de la Fille unique, on dit de lui : « Elle ne sortira pas comme les esclaves ».

רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי יוֹסִי אִעֲרָעוּ חַד לֵילְיָא בְּמִגְדַּל דְּצוֹר. אִתְאֲרָחוּ תַּמָּן וְחַדּוּ דָּא בְּדָא. אָמַר רַבִּי יוֹסִי, כַּמָּה חַדֵּינָא דַּחֲמֵינָא אַנְפֵּי שְׁכִינְתָּא, דְּהַשְׁתָּא בְּכָל אָרְחָא דָּא, אִצְטָעַרְנָא בַּחֲדָא סָבָא, טַיָּיעָא, דַּהֲוָה שָׁאִיל לִי כָּל אָרְחָא.

Rabbi Ħiya et Rabbi Yossi se rencontrèrent une nuit dans une tour de Tyr et y logèrent. Ils se réjouirent l'un l'autre. Rabbi Yossi dit : Je suis heureux de voir enfin le visage de la Shekhinah, car tout au long du voyage, j'ai été importuné par un vieux marchand qui m'a interrogé durant tout le voyage.

מַאן הוּא נְחָשָׁא, דְּפָרַח בַּאֲוִירָא, וְאָזִיל בְּפִרוּדָא, וּבֵין כַּךְ וּבֵין כַּךְ, אִית נַיְיחָא לְחַד נְמָלָה, דְּשָׁכִיב בֵּין שִׁנּוֹי. שָׁרֵי בְּחִבּוּרָא וְסִיֵּים בְּפִרוּדָא. וּמַאי אִיהוּ נִשְׁרָא, דְּקָא מְקַנְּנָא, בְּאִילָן דְּלָא הֲוָה. בְּנוֹי דְּאִתְגְּזָלוּ, וְלָאו מִן בִּרְיָין. דְּאִתְבְּרִיאוּ בַּאֲתָר דְּלָא אִתְבְּרִיאוּ. כַּד סַלְּקִין נַחְתִּין, כַּד נַחְתִּין סַלְּקִין. תְּרֵין דְּאִינּוּן חַד, וְחַד דְּאִינּוּן תְּלָתָא. מַהוּ עוּלֵימְתָּא שַׁפִּירְתָּא, וְלֵית לָהּ עֵיינִין, וְגוּפָא טְמִירְתָּא וְאִתְגַּלְיָא, אִיהִי נַפְקַת בְּצַפְרָא, וְאִתְכַּסִּיאַת בִּימָמָא. אִתְקַשְׁטַת בְּקִשּׁוּטִין דְּלָא הָווֹ.

Qui est le serpent qui s'est élevé dans les airs et s’est séparé du lieu auquel il avait été attaché ? Qui est cette fourmi qui se repose entre ses dents ? Qui commence par être uni et finit par être divisé ? Et qu'est-ce qu'un aigle qui niche dans un arbre qui n'existe pas encore ? Ses petits volés ne sont pas des créatures, qui n’ont été pas créé dans la même région qu’eux. Quand ils montent, ils descendent et quand ils descendent, ils montent. Deux sont un et un est comme trois. Qu'est-ce qu'une belle jeune fille sans yeux, dont le corps est caché et pourtant révélé, qui sort le matin, se couvre le jour et se pare d'une parure inexistante ?

כָּל דָּא שָׁאִיל בְּאָרְחָא, וְאִצְטָעַרְנָא. וְהַשְׁתָּא אִית לִי נַיְיחָא. דְּאִילּוּ הֲוֵינָא כַּחֲדָא, אִתְעֲסַקְנָא בְּמִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא, מַה דַּהֲוֵינָן בְּמִלִּין אַחֲרָנִין דְּתֹהוּ. אָמַר רַבִּי חִיָּיא, וְהַהוּא סָבָא טַיָּיעָא, יַדְעַת בֵּיהּ כְּלוּם. אָמַר לֵיהּ, יָדַעְנָא, דְּלֵית מַמָּשׁוּ בְּמִלּוֹי. דְּאִילּוּ הֲוָה יָדַע, יִפְתָּח בְּאוֹרַיְיתָא, וְלָא הֲוָה אָרְחָא בְּרֵיקָנַיָּיא. אָמַר רַבִּי חִיָּיא, וְהַהוּא טַיָּיעָא אִית הָכָא, דְּהָא לְזִמְנִין בְּאִינּוּן רֵיקָנִין, יִשְׁכַּח גְּבָר זַגִּין דְּדַהֲבָא. אָמַר לֵיהּ, הָא הָכָא אִיהוּ, וְאַתְקִין חֲמָרֵיהּ בְּמֵיכְלָא.

Il me demanda tout ça en cours de route et il m’a importuné. Maintenant, je me repose. Si nous avions été ensemble, nous aurions approfondi les paroles de la Torah, au lieu que je m'occupe d'autres paroles vaines. Rabbi Ħiya dit : Connais-tu ce vieux marchand ? Il lui dit : Tout ce que je sais c’est que ses paroles sont vides de sens, car s'il l'avait su, il aurait exposé les paroles de la Torah et le chemin n’aurait pas été vide. Rabbi Ħiya dit : Le marchand est-il ici. Parfois l’adepte trouve des « clochettes d'or[16] », dan ce qui est apparemment vide. Il lui dit : Il est ici et donne du fourrage à son âne.

קָרוּ לֵיהּ, וְאָתָא לְקָמַיְיהוּ. אָמַר לוֹן, הַשְׁתָּא תְּרֵין אִינּוּן תְּלַת, וּתְלַת אִינּוּן כְּחַד. אָמַר רַבִּי יוֹסִי, לָא אֲמֵינָא לָךְ, דְּכָל מִלּוֹי רֵיקָנִין, וְאִינּוּן בְּרֵיקָנַיָּיא יָתִיב קָמַיְיהוּ.

Ils l'appelèrent et il vint devant eux. Il leur dit : À présent, deux sont trois, et trois sont comme un. Rabbi Yossi dit : Ne t’ai-je pas dit que ses paroles sont vides de sens ? Il s'assit devant eux.

אָמַר לוֹן רַבָּנָן, אֲנָא טַיָּיעָא אִתְעַבִידְנָא, וּמִיּוֹמִין זְעִירִין, דְּהָא בְּקַדְמֵיתָא לָא הֲוֵינָא טַיָּיעָא, אֲבָל בְּרָא חַד זְעִירָא אִית לִי, וְיָהֲבִית לֵיהּ בְּבֵי סִפְרָא, וּבָעֵינָא דְּיִשְׁתָּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא. וְכַד אֲנָא אַשְׁכַּחְנָא חַד מֵרַבָּנָן דְּאָזִיל בְּאָרְחָא, אֲנָא טָעִין אֲבַתְרֵיהּ, וְהַאי יוֹמָא, חֲשִׁיבְנָא דְּאֶשְׁמַע מִלִּין חַדְתִּין בְּאוֹרַיְיתָא, וְלָא שְׁמַעְנָא מִדִי.

Il leur dit : Maîtres, je suis devenu marchand, mais il n’y a que peu de temps. Auparavant je n'étais pas marchand, mais j'avais un jeune enfant que j'ai placé à l'école et je voulais qu'il se consacre à la Torah. Lorsque je rencontre un des maîtres en voyage, je conduis mes ânes à sa suite. Aujourd'hui, je pensais entendre de nouvelles expositions de la Torah, mais je n'ai rien entendu.

אָמַר ר' יוֹסִי, בְּכָל מִלִּין דְּשָׁמַעְנָא דְּקָאַמָרְתּ, לָא תַּוָוהְנָא, אֶלָּא מֵחַד. אוֹ אַנְתְּ בִּשְׁטּוּתָא אָמַרְתּ, אוֹ מִלִּין רֵיקָנִין אִינּוּן. אָמַר הַהוּא סָבָא, וּמַאן אִיהִי. אָמַר עוּלֵימְתָּא שַׁפִּירְתָּא וְכוּ.'

Rabbi Yossi a dit : Dans toutes tes paroles, je me suis interrogé sur une seule. Soit, tu as parlé en plaisantant, soit ces paroles sont sans valeur. Le vieillard demanda : Lesquelles ? Une belle jeune fille sans yeux, etc.

פָּתַח הַהוּא סָבָא וְאָמַר, יְיָ' לִי לֹא אִירָא מַה יַּעֲשֶׂה לִי אָדָם. יְיָ' לִי בְּעֹזְרָי וְגוֹ.' טוֹב לַחֲסוֹת בַּיְיָ' וְגוֹ.' כָּמָּה טָבִין וּנְעִימִין וְיַקִּירִין וְעִלָּאִין מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא, וַאֲנָא הֵיכִי אֵימָא קָמֵי רַבָּנָן, דְּלָא שְׁמַעְנָא מִפּוּמַיְיהוּ עַד הַשְׁתָּא, אֲפִילּוּ מִלָּה חֲדָא. אֲבָל אִית לִי לְמֵימָר, דְּהָא לֵית כִּסּוּפָא כְּלָל לְמֵימָר מִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא קָמֵי כֹּלָּא.

Le vieillard ouvrit et dit : « Yhwh est pour moi, je ne craindrai pas. Que me fera l'homme ? Yhwh est pour moi entre ceux qui me secourent... Mieux vaut mettre sa confiance en Yhwh ...[17] ». O combiens sont bonnes, agréables, précieuses et élevées, les paroles de la Torah. Et moi, que pourrais-je parler devant ces maîtres, alors que je n'ai pas encore entendu d'eux un seul mot ? Pourtant, je dois parler, car je n'ai pas honte de prononcer des paroles de Torah en public.

אִתְעַטָּף הַהוּא סָבָא, פָּתַח וְאָמַר, וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר הִיא בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל. הַאי קְרָא אַקְרָא אַחֲרָא סָמִיךְ, וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וְזֶרַע אֵין לָהּ וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל וְכָל זָר לֹא יֹאכַל בּוֹ. הָנֵי קְרָאֵי כְּמַשְׁמָעָן. אֲבָל מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא מִלִּין סְתִימִין אִינּוּן.

Le vieillard s'enveloppa, ouvrit et dit : « Si la fille d'un prêtre est mariée à un homme étranger, d’offrandes saintes elle ne mangera pas [18] ». Ce verset est suivi d'un autre : « Mais si la fille d'un prêtre est veuve, ou divorcée, et qu'elle n'a pas été ensemencée, et qu'elle est retournée dans la maison de son père, comme dans sa jeunesse, elle mangera du pain de son père, mais aucun étranger n'en mangera[19] ». Ces versets peuvent être compris littéralement, mais les mots de la Torah sont des mots ésotériques.

וְכַמָּה אִינּוּן מִלִּין דְּחָכְמְתָא דִּסְתִּימִין בְּכָל מִלָּה וּמִלָּה דְּאוֹרַיְיתָא, וְאִשְׁתְּמוֹדְעָן, אִינּוּן לְגַבֵּי חַכִּימִין, דְּיַדְעִין אָרְחִין דְּאוֹרַיְיתָא. דְּהָא אוֹרַיְיתָא לָאו מִלִּין דְּחֶלְמָא אִינּוּן, דְּקָא אִתְמָסְרָן לְמַאן דְּפָשַׁר לוֹן, וְאִתְמַשְּׁכָן בָּתַר פּוּמָא, ועכ"ד אִצְטְרִיכוּ לְמִפְשַׁר לוֹן לְפוּם אָרְחוֹי. וּמַה אִי מִלִּין דְּחֶלְמָא אִצְטְרִיכוּ לְמִפְשַׁר לוֹן לְפוּם אָרְחוֹי, מִלִּין דְּאוֹרַיְיתָא דְּאִינּוּן שַׁעֲשׁוּעִין דְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה דְּאִצְטְרִיכוּ לְמֵהָךְ בְּאֹרַח קְשׁוֹט בְּהוּ, דִּכְתִּיב כִּי יְשָׁרִים דַּרְכֵי יְיָ' וְגוֹ.'

Nombreuses sont les paroles de la sagesse ésotérique dans chacun des mots de la Torah. Elles sont scrutées par des sages initiés qui connaissent les voies de la Torah. L'interprétation de la Torah diffère de l'interprétation des songes. Un songe se réalise toujours d'après la façon dont il a été interprété[20]. Et si les questions relatives aux rêves doivent être interprétées selon leurs voies, à plus forte raison les paroles de la Torah, délices du Saint Roi, doivent-elles être suivies dans la vrai voie, comme il est écrit : « Car directs sont les chemins de Yhwh[21] ... ».

הַשְׁתָּא אִית לְמֵימָר, וּבַת כֹּהֵן, דָּא נִשְׁמְתָא עִלָּאָה, בְּרַתֵיהּ דְּאַבְרָהָם אָבִינוּ קַדְמָאָה לַגִּיּוֹרִין, וְאִיהוּ מָשִׁיךְ, לָהּ לְהַאי נִשְׁמְתָא מֵאֲתָר עִלָּאָה. מַה בֵּין קְרָא דְּאָמַר וּבַת אִישׁ כֹּהֵן, וּבֵין קְרָא דְּאָמַר וּבַת כֹּהֵן, וְלָא כְּתִיב אִישׁ. אֶלָּא, אִית כֹּהֵן דְּאִקְרֵי אִישׁ כֹּהֵן, וְלֹא כֹּהֵן מַמָּשׁ. וְעַל אָרְחָא דָּא, הֲוָה כֹּהֵן, וַהֲוָה סְגָן, וַהֲוָה כה"ג, וַהֲוָה כֹּהֵן דְּלָאו אִיהוּ גָּדוֹל. כֹּהֵן סְתָם, רַב וְעִלָּאָה יַתִּיר מֵאִישׁ כֹּהֵן. וע"ד אִית נִשְׁמְתָא, וְאִית רוּחָא, וְאִית נֶפֶשׁ.

Maintenant, revenons à notre propos – « La fille d'un prêtre », c’est la Neshamah suprême, la fille du patriarche Abraham, le premier des convertis. Il attire cette Neshamah d'un lieu surnaturel. Quelle est la différence entre les versets « Et la fille d’un homme prêtre[22] » (ish-cohén), et « La fille d'un prêtre » (bath-cohén) ? sans « homme » (ish). Certains prêtres sont appelés « homme-prêtre » mais ne sont pas véritablement « prêtre » (cohén). De la même manière, il y a : Prêtre (cohén), assistant (segan), grand prêtre (cohén gadol), et prêtre qui n'est pas grand. Un simple prêtre est plus élevé qu’un homme-prêtre. Il y a [aussi une hiérarchie] : Neshamah, Rouaħ et Néfésh.

וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר, דָּא נִשְׁמְתָא קַדִּישָׁא, דְּאִתְמַשְּׁכַת מֵאֲתָר עִלָּאָה, וְעָאלַת לְגוֹ סְתִימוּ דְּאִילָנָא דְּחַיֵּי. וְכַד רוּחָא דְּכַהֲנָא עִלָּאָה נָשְׁבָא, וְיָהִיב נִשְׁמָתִין בְּאִילָנָא דָּא, פַּרְחִין מִתַּמָּן אִינּוּן נִשְׁמָתִין, וְעָאלִין בְּאוֹצָר חַד.

« Si la fille d'un prêtre est mariée à un homme étranger » – C'est la sainte Neshamah qui est extraite d'un lieu élevé, et qui entre dans l’occulte de l'Arbre de Vie. Et lorsque la Rouaħ du grand suprême souffle fait entrer les âmes dans cet arbre. Les âmes s'élèvent alors et accèdent à un trésor.

וַוי לְעָלְמָא, דְּלָא יַדְעִין בְּנֵי נָשָׁא לְאִסְתַּמְּרָא, דְּקָא מַשְׁכִין מְשִׁיכוּ בַּהֲדֵי יֵצֶר הָרָע, דְּאִיהוּ אִישׁ זָר, וְהַאי בַּת כֹּהֵן פַּרְחַת לְתַתָּא, וְאַשְׁכְּחַת בִּנְיָינָא בְּאִישׁ זָר. וּבְגִין דְּאִיהוּ רְעוּתָא דְּמָרָה, עָאלַת תַּמָּן וְאִתְכַּפִיאַת, וְלָא יָכִילַת לְשַׁלְּטָאָה, וְלָא אִשְׁתַּלִּימַת בְּהַאי עָלְמָא. כַּד נַפְקַת מִנֵּיהּ, הִיא בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹּאכֵל, כִּשְׁאַר כָּל נִשְׁמָתִין, דְּאִשְׁתְּלִימוּ בְּהַאי עָלְמָא.

Malheur au monde ! Car les humains ne savent pas faire attention quand ils attirent, par le biais du mauvais penchant, ce qui est un étranger. Et cette fille de prêtre, s'envole et trouve un édifice dans un homme étranger. Puisque telle est la volonté de son Maître, elle y entre pour être soumise et n'a aucune domination, et ne s’accomplit pas dans ce monde lorsqu'elle le quitte. Elle « ne peut pas manger d’offrandes sanctifiées », comme les autres âmes qui s’accomplissent dans ce monde.

תּוּ אִית בְּהַאי קְרָא, וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר. עֲלוּבָתָא אִיהִי נִשְׁמְתָא קַדִּישָׁא, כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר, דְּקָא אִתְמַשְּׁכָת, עַל גִּיּוֹרָא דְּאִתְגְּיַיר, וּפַרְחַת עָלֵיהּ מג"ע בְּאֹרַח סָתִים, עַל בִּנְיָינָא דְּאִתְבְּנֵי מֵעָרְלָה מִסְאֲבָא, דָּא הֲוַת לְאִישׁ זָר.

Il y a autre chose dans ce verset – « Si la fille d'un prêtre est mariée à un homme étranger » – L'âme sainte a honte d'être mariée à un homme étranger, c'est-à-dire qu'elle est attirée vers un prosélyte converti qui lui vole du jardin d'Eden par une voie occulte, avec un édifice bâti d’un prépuce impur. C'est le sens de « homme étranger ».

וְדָא הוּא רָזָא עִלָּאָה יְתֵירָא מִכֹּלָּא. בְּעַמּוּדָא דְּקַיְּימָא לְטִקְלִין, גּוֹ אֲוֵירָא דְּנָשְׁבָת, אִית טִיקְלָא חֲדָא בְּהַאי סִטְרָא, וְאִית טִיקְלָא אַחֲרָא בְּהַאי סִטְרָא. בְּהַאי סִטְרָא מֹאזְנֵי צֶדֶק. וּבְהַאי סִטְרָא מֹאזְנֵי מִרְמָה. וְהַאי טִיקְלָא, לָא שָׁכִיךְ לְעָלְמִין, וְנִשְׁמָתִין סַלְּקִין וְנַחְתִּין עָאלִין וְתָבִין, וְאִית נִשְׁמָתִין עֲשִׁיקִין, כַּד שַׁלְטָא אָדָם בְּאָדָם, דִּכְתִּיב עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ, לְרַע לוֹ וַדַּאי.

Voici le secret le plus haut de tous – Dans le pilier destiné à la pesée, au milieu de l’éther soufflant, il y a une tiqla qui va d’un côté, et une autre tiqla qui va de l’autre. D’un côté, les balances de justice (moznéi tsédéq), de l’autre les balances de duperie (moznéi mirmah). Cette tiqla ne cesse jamais. Les âmes montent et descendent, viennent et reviennent. Certaines âmes se fourvoient, lorsque l’humain exerce un pouvoir sur l’humain, comme il est écrit : « Il y a un temps où l’humain domine sur l’humain pour son malheur[23] », assurément pour son propre mal.

אֲבָל הַאי נִשְׁמְתָא, דַּהֲוַת לְסִטְרָא אַחֲרָא, אִישׁ זָר, וְאִתְעַשְּׁקָת מִנֵּיהּ, דָּא אִיהִי לְרַע לוֹ. לוֹ: לְהַהוּא אִישׁ זָר, וְאִיהִי בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹּאכֵל, עַד דְּעָבֵיד בָּהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מַה דְּעָבֵיד, אָתָא קְרָא וְאָמַר וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר הָכִי הוּא.

Mais l'âme qui a été mariée à l'Autre Côté, l’homme étranger, et qui a été lésée par celui-ci, c'est « à son propre détriment », celui de l'homme étranger. Et elle « ne pourra pas manger d'une offrande des choses sanctifiées », jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, fasse avec elle ce qui doit être fait. À ce sujet, le verset dit : « Si la fille d'un prêtre est mariée à un homme étranger, il en sera ainsi ».

הָכָא אִית רָזָא, הֵיךְ מִתְעַשְּׁקָן נִשְׁמָתִין. אֶלָּא הַאי עָלְמָא אִתְנְהַג כֹּלָּא, בְּאִילָנָא דְּדַעַת טוֹב וָרָע. וְכַד אִתְנַהֲגָן בְּנֵי עָלְמָא בְּסִטְרָא דְּטוֹב, טִיקְלָא קַיְּימָא וְאַכְרַע לְסִטְרָא דְּטוֹב. וְכַד אִתְנַהֲגָן בְּסִטְרָא דְּרַע, אַכְרַע לְהַהוּא סִטְרָא. וְכָל נִשְׁמָתִין דַּהֲווֹ בְּהַהִיא שַׁעֲתָא בְּטִיקְלָא, הֲוָה עָשִׁיק לוֹן, וְנָטִיל לוֹן.

Il y a un secret ici, quant à la façon dont les âmes se fourvoient. Car tout ce monde est guidé par l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Lorsque les enfants de ce monde se conduisent selon le bon côté, la tilqa est équilibrée et va vers le côté tov (bien). Lorsqu’ils se conduisent selon le mauvais côté, elle va vers le côté qui prend toutes les âmes qui étaient sur la tilqa à ce temps-là et les torture.