Zohar Metsorâ - 52b ...

Cours du 7 avril 2022

https://youtu.be/qrY1kNZStQA

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Metsorâ

וַיְדַבֵּר יְיָ' אֶל מֺשֶׁה לֵאמֺר. זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְגוֹ.' ר' אַבָּא פָּתַח, גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב כִּי חֵמָה עֲוֹנוֹת חָרֶב לְמַעַן תֵּדְעוּן שַׁדּוּן. שַׁדּוּן, שַׁדִּין כְּתִיב. כַּמָה אִית לוֹן לִבְנֵי נָשָׁא לְאִסְתַּמְּרָא אָרְחַיְיהוּ וּלְדַחֲלָא מִקַּמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּלָא יִסְטֵי מֵאָרְחָא דְּכַשְׁרָא, וְלָא יַעֲבוֹר עַל פִּתְגָּמֵי אוֹרַיְיתָא, וְלָא יִתְנְשֵׁי מִנָּהּ.

[52b] « Et Yhwh parla vers Moïse, pour dire : Celle-ci sera la Torah du lépreux (metsorâ) au jour de sa purification[1] » – Rabbi Abba s’ouvre : « Épouvantez-vous devant l'épée ! car la colère s'enflammera contre les torts, afin que vous sachiez qu'il y a un jugement ! (shadoun)[2] ». Il est écrit « jugement » (shadoun) au lieu de shadin (démons). Combien les humains doivent garder leur chemin, craindre le Saint, béni soit-Il, et ne pas s'écarter du droit chemin. Ils ne doivent ni transgresser les lois de la Torah ni jamais la quitter.

דְּכָל מַאן דְּלָא לָעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וְלָא יִשְׁתְּדַל בָּה, נְזִיפָא הוּא מְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, רְחִיקָא הוּא מִנֵּיהּ, לָא שַׁרְיָא שְׁכִינְתָּא עִמֵּיהּ. וְאִינּוּן נְטוּרִין, דְּאַזְלִין עַמֵּיהּ, אִסְתְּלָקוּ מִנֵּיהּ, וְלֹא עוֹד אֶלָּא דְּמַכְרְזֵי קָמֵיהּ וְאַמְרֵי, אִסְתְּלָקוּ סוֹחֲרָנֵיהּ דִּפְלַנְיָא, דְּלָא חָשׁ עַל יְקָרָא דְּמָארֵיהּ. וַוי לֵיהּ, דְּהָא שַׁבְקוּהוּ עִלָּאִין וְתַתָּאִין. לֵית לֵיהּ חוּלָקָא בְּאָרְחָא דְּחַיֵּי.

Celui qui n’étudie pas la Torah, et ne s'efforce pas de la suivre, est méprisé par le Saint, béni soit-Il. La Shekhinah ne repose pas sur lui et les protecteurs qui l'accompagnent s'éloignent de lui. Ils se dressent même devant lui en proclamant : « Éloignez-vous de lui, car il n’honore pas son Maître ! ». Malheur à lui, car il est abandonné par les [êtres] supérieurs et inférieurs et n'a aucune part dans le chemin des vivants.

וְכַד אִיהוּ אִשְׁתָּדַּל בְּפוּלְחָנָא דְּמָארֵיהּ, וְלָעֵי בְּאוֹרַיְיתָא, כַּמָה נְטוּרִין זְמִינִין לָקֳבְלֵיהּ לְנַטְרָא לֵיהּ, וּשְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא עָלֵיהּ, וְכֺלָּא מַכְרְזֵי קַמֵּיהּ וְאַמְרֵי, הָבוּ יְקָרָא לְדִיּוּקְנָא דְּמַלְכָּא, הָבוּ יְקָרָא לִבְרֵיהּ דְּמַלְכָּא, אִתְנְטִיר הוּא בְּעָלְמָא דֵּין וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי, זַכָּאָה חוּלָקֵיהּ.

Lorsqu’il fait l’effort de servir son Maître et d’étudier la Torah, de nombreux protecteurs sont là pour le protéger. La Shekhinah repose sur lui et tous proclament : « Honorez l'image du Roi ! Honorez le fils du Roi ! Il est protégé dans le Monde-ci et dans le Monde-à-Venir ! Béni soit-il ! »

ת"ח, בְּלִישָׁנָא בִּישָׁא דְּאָמַר נָחָשׁ לְאִתְּתָא, גָּרִים לְאִתְּתָא, וּלְאָדָם, לְמִגְזַר עָלַיְיהוּ מִיתָה, וְעַל כָּל עָלְמָא בְּלִישָׁנָא בִּישָׁא כְּתִיב, וּלְשׁוֹנָם חֶרֶב חַדָּה. בְּג"כ, גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב, מִפְּנֵי לִישָׁנָא בִּישָׁא. כִּי חֵמָה עֲוֹנוֹת חָרֶב. מַאי כִּי חֵמָה עֲוֹנוֹת חָרֶב. דָּא חֶרֶב לַיְיָ,' דִּתְנָן, חֶרֶב אִית לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּבֵיהּ דָּאִין לְחַיָּיבַיָּא. הה"ד חֶרֶב לַיְיָ' מָלְאָה דָם. וְחַרְבִּי תֺּאכַל בָּשָׂר. ובג"כ גּוּרוּ לָכֶם מִפְּנֵי חֶרֶב כִּי חֵמָה עֲוֹנוֹת חָרֶב לְמַעַן תֵּדְעוּן שַׁדּוּן, שַׁדִּין כְּתִיב. בְּגִין דְּתֵדְעוּן דְּהָכִי אִתְּדָּן, מַאן דְּאִית לֵיהּ חֶרֶב בְּלִישָׁנֵיהּ, אִזְדְּמַן לֵיהּ חֶרֶב דְּשָׁצֵי כֺּלָּא, הה"ד זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע.

Viens et vois – Avec la langue honteuse, le Naħash a parlé à la femme. Il a amené la mort sur l'homme, la femme et le monde entier avec cette langue honteuse. Il est écrit : « Et leur langue est une épée tranchante[3] », cela fait référence à la langue honteuse. Par conséquent, « Épouvantez-vous devant l'épée ! », de la langue honteuse. Que signifie le verset suivant ? « Car la colère s'enflammera contre les torts » ? Il s'agit de « l'épée de Yhwh », car comme nous l'avons appris, le Saint, béni soit-Il, a une épée avec laquelle Il punit les méchants, comme il est écrit : « L'épée de Yhwh est pleine de sang[4] ». Il est également écrit : « Mon épée dévorera la chair[5] ». Par conséquent, « Épouvantez-vous devant l'épée ! car la colère s'enflammera contre les torts, afin que vous sachiez qu'il y a un jugement ! », pour que vous sachiez qu'Il l’a été décrété ainsi, et que celui qui a une épée dans sa langue est puni par l'épée qui détruit tout. C'est le sens de : « Celle-ci sera la Torah du lépreux ».

רִבִּי אֶלְעָזָר פָּתַח, וְכַצִּפֳּרִים הָאֲחוּזּוֹת בַּפָּח כָּהֵם יוּקָשִׁים בְּנֵי הָאָדָם. הַאי קְרָא הָא אִתְּמַר. אֲבָל ת"ח, בְּנֵי נָשָׁא לָא יַדְעִין, וְלָא שַׁמְעִין, וְלָא מִסְתַּכְּלֵי בִּרְעוּתָא דְּמָארֵיהוֹן, וְכָרוֹזָא כָּל יוֹמָא קָארֵי קָמַיְיהוּ, וְלֵית מַאן דְּצָיִית לֵיהּ, וְלֵית מַאן דְּיִתְּעַר רוּחֵיהּ לְפוּלְחָנָא דְּמָארֵיהּ.

Rabbi Elâzar s’ouvre : « Comme les oiseaux pris au piège, les fils d’Adam sont pris au piège du temps mauvais[6] » – Nous en avons déjà parlé. Viens et vois – Les humains ne sont pas conscients du désir de leur Maître et ne l'écoutent pas, ni ne le regardent. Le héraut céleste les précède chaque jour pour les réveiller, mais personne n'est là pour l'écouter et nul n’éveille son esprit pour louer son Maître.

בְּשַׁעֲתָא דְּרָמַשׁ לֵילְיָא, וְתַרְעִין סְתִימִין, אִתְּעַר נוּקְבָּא דִּתְהוֹמָא רַבָּא, וְכַמָּה חֲבִילֵי טְרִיקִין מִשְׁתַּכְּחֵי בְּעָלְמָא. כְּדֵין אָפִּיל קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שֵׁינָתָא עַל כָּל בְּנֵי עָלְמָא, וַאֲפִילּוּ עַל כָּל דִּי בְּהוֹן אִתְּעָרוּתָא דְּחַיֵּי, וְאִינּוּן שָׁאטָן בְּעָלְמָא, וּמוֹדְעִין לְהוּ לִבְנֵי נָשָׁא, מִלִּין, מִנְּהוֹן כְּדִיבָן, וּמִנְּהוֹן קְשׁוֹט, וּבְנֵי נָשָׁא אִתְקְטָרוּ בְּשֵׁינָתָא.

Lorsque la nuit tombe et que les portes sont fermées, un gouffre dans le grand abîme est ouvert et nombre de cohortes de démons sont présentes dans le monde. Alors, le Saint, béni soit-Il, jette le sommeil sur tous les humains dans le monde, même sur ceux qui sont éveillés. Ils [les démons] parcourent le monde et informent les humains sur différents sujets, dont une partie est fausse et une partie est vraie. Les humains se lient ainsi à eux dans leur sommeil.

כַּד אִתְּעַר רוּחָא דְּצָפוֹן, וְאִתְפְּלִיג לֵילְיָא, שַׁלְהוֹבָא נָפְקָא וּבָטַשׁ תְּחוֹת גַּדְפּוֹי דְּתַרְנְגוֹלָא, וְקָרֵי, וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עָאל בְּגִנְתָּא דְּעֵדֶן לְאִשְׁתַּעְשְׁעָא עִם צַדִּיקַיָּא. וּכְדֵין כָּרוֹזָא נָפִיק וְקָרֵי, וְכָל בְּנֵי עָלְמָא מִתְעָרֵי בְּעַרְסַיְיהוּ, אִינּוּן דִּי בְּהוֹן אִתְּעָרוּתָא דְּחַיֵּי, קַיְימִין לְפוּלְחָנָא דְּמָארֵיהוֹן, וְעַסְקֵי בְּאוֹרַיְיתָא וּבִשְׁבָחָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא עַד דְּאָתֵי צַפְרָא.

Lorsque l’esprit (vent) du nord s’éveille à minuit, une flamme sort et frappe les ailes du coq qui se met à crier. Alors, le Saint, béni soit-il, vient dans le Jardin d'Eden pour se délecter avec les Justes. Un héraut sort et crie, tous les humains du monde s’éveillent dans leurs lits. Ceux qui restent éveillés se tiennent près de leur lit pour louer leur Maître. Ils étudient la Torah et louent le Saint, béni soit-Il, jusqu'au matin.

כַּד אָתֵי צַפְרָא, כָּל חַיָּילִין וּמַשִׁרְיָין דִּלְעֵילָּא מְשַׁבְּחָן לֵיהּ לְקוּדְשָׁא ב"ה. הה"ד בְּרָן יַחַד כֺּכְבֵי בֺקֶר וְגוֹ.' כְּדֵין כַּמָה תַּרְעִין אִתְפְּתָחוּ לְכָל סִטְרִין. וְתַרְעָא דְּאַבְרָהָם, אִתְפְּתַח בָּהּ בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, לְזַמְּנָא לְכָל בְּנֵי עָלְמָא, הֲדָא הוּא דִּכְתִּיב, וַיִּטַּע אֵשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע.

Lorsque vient le matin, toutes les légions des préposés de l’en haut louent le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit : « Quand les étoiles du matin jubilent ensemble[7] ». De nombreuses portes s'ouvrent alors de tous côtés et la Porte d'Abraham s'ouvre pour l’Assemblée d’Israël et invite tous les peuples du monde, comme il est écrit : « Et Abraham planta un tamaris à Beer-Shevâ[8] ».

וּמַאן דְּלָא יִתְּעַר רוּחֵיהּ בְּפוּלְחָנָא דְּמָרֵיהּ, בְּהֵיךְ אַנְפִּין יְקוּם קָמֵי מַלְכָּא, כַּד יִתְּעֲרוּן עָלֵיהּ בְּדִינָא, וְיִתְפְּשׂוּן לֵיהּ בְּקוֹלָרָא, וְלָא יִשְׁתְּכַּח עָלֵיהּ זְכוּתָא לְאִשְׁתְּזָבָא, כְּדֵין כְּתִיב, וְכַצִּפֳּרִים הָאֲחֻזוֹת בַּפָּח כָּהֵם יוּקָשִׁים בְּנֵי אָדָם. וְעַד לָא יִנְפּוֹק ב"נ מֵהַאי עָלְמָא, בְּכַמָּה דִּינִין אִתְּדָּן נַפְשָׁא עִם גּוּפָא, עַד לָא יִתְפָּרְשׁוּן דָּא מִן דָּא, וְלֵית מַאן דְּיִשְׁגַּח.

Comment un homme qui ne s’éveille pas pour louer son Maître [53a] pourra-t-il se présenter devant le Roi lorsque le Jugement sera porté contre lui ? Il sera enchaîné et aucun mérite ne viendra le sauver. Il sera alors : « Comme les oiseaux pris au piège, les fils d’Adam sont pris au piège du temps mauvais[9] ». Ainsi, avant qu’un humain quitte ce monde, le corps et l'âme subissent de nombreux châtiments avant d'être séparés l'un de l'autre et personne n'est là pour s'en occuper.

בְּהַהוּא זִמְנָא דְּמָטָא שַׁעֲתָא לְאִתְפָּרְשָׁא, לָא נָפְקָא נַפְשָׁא מִן גּוּפָא, עַד דְּאִתְגְּלֵי עָלֵיהּ שְׁכִינְתָּא, וְנַפְשָׁא, מִגּוֹ חֶדְוָתָא וַחֲבִיבוּתָא דִּשְׁכִינְתָּא, נָפְקָא מִגּוּפָא לְקָבְלָהָא. אִי זַכָּאָה הוּא, מִתְקְשַׁר בָּהּ וְאִתְדַּבָּק בָּהּ. וְאִי לָאו, שְׁכִינְתָּא אַזְלָא, וְהִיא אִשְׁתְּאָרַת, וְאַזְלַת וּמִתְאַבְּלָא עַל פְּרִישׁוּתָא דְּגוּפָא. מַתְלָא אַמְרֵי. שׁוּנְרָא מֵאֶשָּׁא לָא מִתְפָּרְשָׁא, חַדְדֵי לְסַכִּינָא אַזְלָא אֲבַתְרֵיהּ.

Lorsque vient le temps où l’âme doit partir, elle ne quitte pas le corps tant que la Shekhinah ne se dévoile sur elle. Alors l’âme sort du corps dans la Joie et l'Amour de la Shekhinah pour la recevoir. Si c’est elle pure (innocente), elle s'attache et se lie avec Elle. Dans le cas contraire, la Shekhinah la délaisse, elle (âme) s’éloigne, se lamentant sur la séparation du corps. Cela est similaire à ce qui est dit à propos du chat qui ne veut pas être chassé du feu : « Aiguise ton couteau et il t’obéira ».

לְבָתַר אִתְדָּנוּ תַּרְוַויְיהוּ עַל יְדוֹי דְּדוּמָה. גּוּפָא אִתְּדָּן בְּקִבְרָא עַד דְּתָב לְעַפְרָא, וְנַפְשָׁא בְּאֶשָּׁא דְּגֵיהִנָּם בְּכַמָּה דִּינִין, עַד הַהוּא זִמְנָא דְּאִתְגְּזַר עָלָהּ לְקַבְּלָא עוֹנְשָׁא. בָּתַר דְּקַבִּילַת עוֹנְשָׁא, וּמָטֵי זִמְנָא לְאִתְדַּכְּאָה, כְּדֵין אִסְתָּלְקָא מִגֵּיהִנָּם, וְאִתְלַבְּנַת מֵחוֹבָהָא כְּפַרְזְלָא דְּאִתְלָבַּן בְּנוּרָא, וְסַלְּקִין עִמָּהּ, עַד דְּעָאלָת לְגִנְתָּא דְּעֵדֶן דִּלְתַתָּא, וְאִסְתַּחֵי תַּמָּן בְּאִינּוּן מַיָּא, וְאִסְתַּחֵי בְּבוּסְמִין דְּתַמָּן. כד"א, מְקֻטֶּרֶת מֺר וּלְבֺנָה. וְקַיְּימָא תַּמָּן עַד זִמְנָא דְּאִתְגְּזַר עָלֵיהּ לְאִתְרַחֲקָא מֵאֲתַר דְּיַתְבִין בֵּיהּ צַדִּיקַיָּא.

Ensuite, l'âme et le corps sont punis par la main de Doumah. Le corps est condamné à la tombe, jusqu'à ce qu'il retourne à la poussière, et l'âme aux épreuves du feu du Guéihinam, jusqu'à ce soit venue l’heure d'être punie. Après avoir été punie, le temps arrive pour elle d'être purifiée. L'âme sort du Guéihinam et est purifiée de ses péchés comme un fer blanchi dans le feu. Les anges s’élèvent avec elle jusqu'à ce qu'elle arrive au Jardin d'Eden inférieur, où elle est purifiée dans l'eau et parfumée avec des épices, comme il est écrit : « Embaumée de myrrhe et d'encens[10] ». Elle y reste jusqu'à la fin du temps où elle doit se tenir éloignée des Justes.

וְכַד מָטָא זִמְנָא לְסַלְּקָא, כְּדֵין סַלְּקִין עִמָּהּ, דַּרְגָּא בָּתַר דַּרְגָּא, עַד דְּאִתְקְרִיבַת כְּקוּרְבְּנָא עַל מַדְבְּחָא. הה"ד, זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל הַכֺּהֵן, כַּהֲנָא עִלָּאָה דִּלְעֵילָּא, הַאי נַפְשָׁא דְּלָא אִסְתְּאָבַת כ"כ, בְּהַאי עָלְמָא, הַאי אִית לָהּ תְּקַנְתָּא, כְּגַוְונָא דָּא. וְאִי לָאו, מְעֻוָּות לֹא יָכוֹל לִתְקוֹן וְגוֹ.'

Lorsque est venu pour elle le moment de s’élever, elle monte, degré après degré, jusqu'à ce qu'elle soit présentée en sacrifice sur l'autel. Tel est le sens de la phrase : « Celle-ci sera la Torah du lépreux (metsorâ) au jour de sa purification, il sera amené devant le Cohen[11] », le Cohen au-delà de l’au-delà. Tel est le sort d'une âme qui n'a pas été beaucoup souillée dans ce monde et qui peut encore être guérie. Car, « ce qui est tordu ne peut se réparer (teqon)[12] ».

זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע. ר' יִצְחָק פָּתַח, וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ וּבָא הַשָּׁמֶשׁ וְגוֹ.' הַאי קְרָא אִתְּמַר, וְאוֹקִימְנָא לֵיהּ בְּנִשְׁמְתָא דְּב"נ, בְּשַׁעֲתָא דְּהִיא קַיְּימָא עִמֵּיהּ דְּב"נ בְּהַאי עָלְמָא, כְּדֵין, וְזָרַח הַשֶּׁמֶשׁ. וּבָא הַשָּׁמֶשׁ, בְּזִמְנָא דְּנָפִיק ב"נ מֵהַאי עָלְמָא, וְאִשְׁתְּכַח בִּתְשׁוּבָה, כְּדֵין אֶל מְקוֹמוֹ שׁוֹאֵף זוֹרֵחַ הוּא שָׁם, אִי זַכָּאָה אִיהוּ, כד"א, וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר, וְאַחַר יֺאכַל מִן הַקֳּדָשִׁים.

« Celle-ci sera la Torah du lépreux » – Rabbi Yitsħaq s’ouvre : « Le soleil brille et le soleil décline[13] ». Nous avons discuté de ce verset et expliqué qu'il parle de neshamah humaine. Lorsqu’elle est avec l’humain, alors « Le soleil brille ». Cependant, « le soleil décline », au moment où elle quitte le monde. Si elle est en état de repentance, alors elle « se hâte vers son lieu où elle brille[14] ». Si elle est pure (innocente), il est écrit : « Le soleil décline : elle est pure ! et ensuite se nourrit de sanctifications[15] ».

ת"ח, כָּל חוֹבֵי עָלְמָא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מְכַפֵּר עָלַיְיהוּ, בִּתְשׁוּבָה, בַּר מֵהַהוּא לִישָׁנָא בִּישָׁא, דְּאַפִּיק שׁוּם בִּישׁ עַל חַבְרֵיהּ. וְהָא אוּקְמוּהָ, דִּכְתִּיב, זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע, זֺאת הִיא תּוֹרָתוֹ שֶׁל מוֹצִיא שֵׁם רָע. רִבִּי חִיָּיא אָמַר, כָּל מַאן דְּאַפִּיק לִישָׁנָא בִּישָׁא, אִסְתַּאֲבָן לֵיהּ כָּל שַׁיְיפוֹי, וְיִתְחֲזֵי לְסַגְרָא, בְּגִין דְּהַהִיא מִלָּה בִּישָׁא סַלְּקָא וְאִתְּעַר רוּחָא מִסְאֲבָא עֲלוֹי וְאִסְתְּאַב, אָתֵי לְאִסְתַּאֲבָא מְסָאֲבִין לֵיהּ, בְּמִלָּה דִּלְתַתָּא אִתְּעַר מִלָּה אָחֳרָא.

Viens et vois – Le Saint, béni soit-Il, accorde le pardon pour tous ceux dans la Teshouvah, sauf la langue honteuse de celui qui parle mal d’autrui, comme il est écrit : « Celle-ci sera la Torah du lépreux (metsorâ)[16] », de nom mauvais. Rabbi Ħiya dit : Si quelqu'un répand un nom mauvais, tous ses membres sont souillés et il faut l'exclure, car son mauvais mot s'élève et fait descendre sur lui un Esprit de souillure et il est souillé. Celui qui a l'intention de souiller est souillé Un mot d’en bas, suscite un « mot autre » (en retour).

פָּתַח וְאָמַר, אֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה וְגוֹ.' מַאן דַּהֲוַת מְהֵימָנָא לְבַעְלָהּ, אַהֲדְרַת לְזוֹנָה. מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט, מִשְׁפָּט, וַדַּאי דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, צֶדֶק, דָּא כ"י, וּבְגִין דְּאַתְּעָרַת מִלָּה אָחֳרָא, אִסְתְּלַּק מִנָּהּ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וְשַׁרְיָא בָּהּ רוּחָא דְּקַטוּלֵי. הה"ד וְעַתָּה מְרַצְחִים. וּמַה יְרוּשְׁלֵם קַרְתָּא קַדִּישָׁא כַּךְ, שְׁאָר בְּנֵי נָשָׁא עאכ"ו. הה"ד, זֺאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצוֹרָע.

Il s’ouvre et dit : « Comment la ville fidèle est-elle devenue une prostituée ?[17] » – Comment peut-elle, elle qui était fidèle à son époux, devenir une prostituée ? « Elle était pleine d’équité (mishpath)[18] ». Mishpath, c'est le Saint, béni soit-Il, et Tsédéq (Justice), c'est l’Assemblée d’Israël. Parce qu'un « mot autre » a été suscité Le Saint, béni soit-il, s'éloigne d'elle. Un esprit de « meurtriers » demeure en elle, comme il est écrit : « Et maintenant, des meurtriers [19]! ». Si tel est le sort de Jérusalem, la Cité Sainte, à combien plus forte raison cela doit-il être le sort des humains ordinaires, ainsi qu’il est écrit : « Celle-ci sera la Torah du lépreux »

רִבִּי יְהוּדָה אָמַר, זֺאת תִּהְיֶה וַדַּאי לָקֳבְלֵיהּ לְאִתְפָּרְעָא מִנֵּיהּ, דְּהַהוּא מוֹצִיא שֵׁם רָע, בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל הַכֺּהֵן, מַאי קמ"ל. מַשְׁמַע, מַאן דְּאִית לֵיהּ לִישָׁנָא בִּישָׁא צְלוֹתֵיהּ לָא עָאלַת קַמֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּהָא אִתְּעַר עָלֵיהּ רוּחָא מִסְאֲבָא. כֵּיוָן דְּאָהֲדָר בִּתְשׁוּבָה וְקַבִּיל עָלֵיהּ תְּשׁוּבָה, מַה כְּתִיב, בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל הַכֺּהֵן וְגוֹ' וְרָאָה הַכֺּהֵן וְגוֹ.'

Rabbi Yehoudah dit : Zoth (Celle) recevra pour punir celui qui a proféré (motsi) un nom mauvais (raâ), « au jour de sa purification il sera amené devant le Cohen[20] ». Nous entendons de ce verset que la prière de celui qui a une langue honteuse ne vient pas devant le Saint, béni soit-Il, car demeure sur lui l'Esprit de souillure. Cependant, s'il fait Teshouvah, alors « au jour de sa purification il sera amené devant le Cohen... et le Cohen le verra...[21] ».

וְצִוָּה הַכֺּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת. ר' יִצְחָק וְר' יוֹסֵי הֲווֹ שְׁכִיחֵי קַמֵּיהּ דר"ש. יוֹמָא חַד אָ"ל, עֵץ אֶרֶז הָא יְדִיעַ, כד"א, מִן הָאֶרֶז אֲשֶׁר בַּלְּבָנוֹן, דְּהָא הַהוּא עֵץ אֶרֶז, לָא אִשְׁתָּרְשָׁן נְטִיעוֹי אֶלָּא בַּלְּבָנוֹן, וְהָא אִתְּמַר. אֵזוֹב לָמָּה, וּמַאי הוּא.

« Alors le Cohen commandera qu'on prenne, pour celui qui doit être purifié, deux oiseaux vivants et purs [et du bois de cèdre][22] ». Rabbi Yitsħaq et Rabbi Yossi séjournaient chez Rabbi Shimeôn. Un jour, ce dernier leur dit : Le « bois de cèdre » est connu. Car il est dit : « Du cèdre qui est au Liban[23] ». Ce bois de cèdre, ne peut s'enraciner qu'au Liban, et cela nous l’avons déjà dit. Pourquoi « l’hysope », qu’est-ce ?

פָּתַח וְאָמַר, וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהוֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תּוֹלַעַת וְאֵזוֹב. ת"ח, ב"נ דְּמִשְׁתַּדֵּל בְּפוּלְחָנָא דְּמָארֵיהּ, וְאִשְׁתְּדַּל בְּאוֹרַיְיתָא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שָׁארִי עֲלוֹי וּשְׁכִינְתָּא אִשְׁתַּתְּפָא בַּהֲדֵיהּ. כֵּיוָן דְּב"נ אָתֵי לְאִסְתַּאֲבָא, שְׁכִינְתָּא אִסְתָּלָקַת מִנֵּיהּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְרְחִיק מִנֵּיהּ, וְכָל סִטְרָא דִּקְדוּשָּׁה דְּמָארֵיהּ מְרַחֲקִין מִנֵיהּ, וְשָׁארִי עָלֵיהּ רוּחַ מִסְאֲבָא וְכָל סִטְרָא דִּמְסָאֲבָא, אָתֵי לְאִתְדַכְּאָה מְסַיְּיעִין לֵיהּ. בָּתַר דְּאִתְדָכֵּי וְאַהְדָּר בִּתְשׁוּבָה, הַהוּא דְּאִסְתַּלָּק מִנֵּיהּ אַהְדָּר, וְשָׁארִי עֲלוֹי.

Il s’ouvre et dit : « Alors le Cohen ordonnera de prendre pour lui, afin qu'il se purifie, deux oiseaux purs et vivants, du bois de cèdre, du cramoisi et de l'hysope[24] ». Viens et vois – [53b] Lorsqu'un humain vénère son Maître et étudie la Torah, le Saint, béni soit-Il, repose sur lui et la Shekhinah s'unit à lui. Lorsque l’humain se souille, la Shekhinah s'éloigne de lui et le Saint, béni soit-il, s'éloigne de lui. Tous les aspects de la Sainteté de son Maître s'éloignent de lui et l'Esprit de souillure repose sur lui, de même que tous les aspects de l'Impureté. Lorsqu'un homme vient pour se purifier, il est assisté. Puis, après s'être purifié et après s'être repenti, tout ce qui s'est éloigné de lui, revient à lui et repose sur lui.

ת"ח, כְּתִיב וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהוֹרוֹת. כֵּיוָן דְּאָמַר, שְׁתֵּי צִפֳּרִים, לָא יְדַעְנָא דְּאִינּוּן חַיוֹת, אֶלָּא, הָא אוּקְמוּהָ, אֲבָל חַיּוֹת, חַיּוֹת מַמָּשׁ. כד"א וָאֵרֶא הַחַיּוֹת, לָקֳבֵל אֲתַר דְּיַנְקֵי מִנַּיְיהוּ נְבִיאֵי מְהֵימְנֵי, וְעֵץ אֶרֶז הָא אִתְּמַר, וּשְׁנִי תּוֹלַעַת, סְטָר סוּמָקָא דִּגְבוּרָה דְּאִשְׁתַּתֵּף בַּהֲדֵיהּ בְּקַדְמֵיתָא. וְאֵזוֹב, דָּא ו' זְעֵירָא, דְּיָנִיק לֵיהּ לִכ"י, ובג"כ, עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב, אַזְלָן כַּחֲדָא, וְעַל דָּא ו' ו' כַּחֲדָא אִשְׁתְּכָחוּ, חַד עִלָּאָה, וְחַד זְעֵירָא, וְקַרְיָין לוֹן, ו' עִלָּאָה, ו' תַּתָּאָה. וְכֻלְּהוּ אָהַדְרוּ לְשַׁרְיָא עֲלוֹי בְּגִין דְּהָא אִתְדָּכֵי, לָקֳבֵל אִלֵּין, לְתַתָּא, עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תּוֹלַעַת אִשְׁתְּכָחוּ בְּדַכְיוּתָא דָּא, וְתַּלְיָין מֵאִלֵּין עִלָּאִין.

Viens et vois – Il est écrit : « Alors le Cohen ordonnera de prendre pour lui, afin qu'il se purifie, deux oiseaux purs et vivants... » – Ne sait-on pas que lorsqu'on dit « deux oiseaux » cela signifie qu'ils sont « vivants » ? Il a déjà été expliqué que « vivants » ce sont précisément des ħayoth, comme il est écrit : « Je contemplais les ħayoth[25] », en relation avec le lieu d'où les prophètes tirent leur inspiration. En ce qui concerne le « bois de cèdre », nous en avons déjà parlé. « Cramoisi » est le côté rouge de Guevourah, qui lui a été associé à l’origine. « Hysope » est le petit Vav qui accorde la subsistance de l’Assemblée d’Israël. Ainsi, « le bois de cèdre et l'hysope » vont ensemble. Par conséquent, Vav et Vav ne font qu'un. L'un est au-dessus, et l'autre est plus petit, et ils sont appelés le Vav supérieur et le Vav inférieur. Tous ces éléments reviennent et reposent sur lui, car il est purifié. Le bois de cèdre, l'hysope et l'écarlate, qui correspondent à cette purification, descendent de l’au-delà de l’au-delà.

ר' יְהוּדָה וְר' יִצְחָק הֲווֹ אַזְלֵי בְּאָרְחָא. יָתְבוּ בְּהַהוּא בֵּי חַקְלָא וְצַלּוּ. בָּתַר דְּסִיְימוּ צְלוֹתָא קָמוּ וְאַזְלוּ. פָּתַח ר' יְהוּדָה בְּמִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא. וְאָמַר, עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתוֹמְכֶיהָ מְאוּשָּׁר. עֵץ חַיִים, דָּא אוֹרַיְיתָא, דְּאִיהִי אִילָנָא עִלָּאָה רַבָּא וְתַקִּיף. תּוֹרָה, אֲמַאי אִקְרֵי תּוֹרָה. בְּגִין דְּאוֹרֵי וְגַלֵּי בְּמָה דַּהֲוָה סָתִים דְּלָא אִתְיְדַע. חַיִים, דְּכָל חַיִּים דִּלְעֵילָּא בָּהּ אִתְכְּלִילוּ, וּמִנָהּ נָפְקִין. לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ, לְאִינּוּן דְּאַחְדִּין בָּהּ, דְּמַאן דְּאָחִיד בְּאוֹרַיְיתָא אָחִיד בְּכֺלָּא, אָחִיד לְעֵילָּא וְתַתָּא. וְתוֹמְכֶיהָ מְאוּשָּׁר, מַאן תּוֹמְכֶיהָ. אִלֵּין אִינּוּן דְּמַטִילִין מְלָאי, לְכִיסָן שֶׁל ת"ח, כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ.

Rabbi Yehoudah et Rabbi Yitsħaq cheminaient un jour en ensemble. Ils s'arrêtèrent dans un champ pour prier, puis continuèrent leur route. Rabbi Yehoudah s’ouvrit avec des mots de la Torah et dit : « C'est un Arbre de Vie pour qui la saisit, et qui la tient devient heureux[26] ». « Arbre de vie », c’est la Torah, qui est un arbre grand et puissant. Elle est appelée Torah (littéralement lumineuse), car elle illumine et révèle tout ce qui est caché et inconnu. « Vie », car toute la vie d’en haut est contenue en elle et en surgit. « Qui la saisit » sont ceux qui s’attachent à elle en haut et en bas. « Qui la tient devient heureux », désigne ceux qui subventionne les étudiants en remplissant de leurs bénéfices, comme expliqué.

וְתוֹמְכֶיהָ, זָכֵי לִנְבִיאֵי מְהֵימְנֵי דְּיִפְּקוּן מִנֵּיהּ. מְאוּשָּׁר, אַל תִּקְרֵי מְאוּשָּׁר, אֶלָּא מֵרֺאשׁוֹ, אִינּוּן תַּמְכִין לְאוֹרַיְיתָא, מֵרֺאשׁוֹ וְעַד סוֹפוֹ. מֵרֺאשׁוֹ, דָּא רֵישָׁא דְּכֺלָּא דְּאִקְרֵי רֺאשׁ, דִּכְתִּיב, מֵעוֹלָם נִסַּכְתִּי מֵרֺאשׁ. וְרֺאשׁ דָּא חָכְמָה, דְּאִיהִי רֵישָׁא לְכָל גּוּפָא, וְגוּפָא אִתְפְּשָׁט בֵּיהּ עַד סִיּוּמָא דְּשִׁית סִטְרִין, וְתוֹמְכֶיהָ, כד"א, שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ. דְּאִינּוּן דְּמַטִילִין מְלָאי לְכִיסָן שֶׁל ת"ח אִינּוּן תַּמְכִין לְאוֹרַיְיתָא מֵרֵישָׁא עַד סִיּוּמָא דְּגוּפָא, וְכָל מְהֵימְנוּתָא, בֵּיהּ תַּלְיָא, וְאִתְּמָךְ. וְזָכֵי לִבְנִין דְּיִתְחֲזוּן לִנְבִיאֵי מְהֵימְנֵי.

« Ceux qui la tiennent » – Afin qu'ils deviennent dignes de produire des prophètes fidèles. « Heureux » (meoushar) ne doit pas être prononcé meoushar, mais merosho (de son début ou de sa tête), ils soutiennent la Torah, de son début à sa fin. Le sens de merosho est le sommet (réisha) de tout, appelé rosh (tête), comme il est écrit : « Dès l'éternité je fus établie, dès le début (merosh)[27] ». Ce début (tête), c’est Ħokhmah, car elle est la tête de tout le corps et le corps s'étend d’elle jusqu'à l'extrémité des six côtés. « Ceux qui la tiennent », comme il est écrit : « Ses jambes sont des piliers d’albâtre (shésh)[28] ». Ceux qui mettent les bénéfices de leurs ventes dans les poches des étudiants deviennent des piliers de la Torah de sa tête jusqu'à l'extrémité du corps. Toute la foi en dépend et elle est soutenue et mérite des fils qui sont aptes à être des prophètes fidèles.