Zohar Êqév - III 270b ...

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Traduction : Georges Lahy

Parashah Êqév

[270b]

(רעיא מהימנא) וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וְגוֹ,' וְאָכַלְתָּ וְשִָבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת יְיָ' אֱלֹהֶיךָ וְגוֹ.' פִּקוּדָא דָּא לְבָרְכָא לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, עַל כָּל מַה דְּאָכִיל וְשָׁתֵי, וְאִתְהֲנֵי בְּהַאי עָלְמָא. וְאִי לָא בָּרִיךְ, אִקְרֵי גַּזְלָן לְגַבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. דִּכְתִּיב גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ. וְהָא אוֹקְמוּהָ חַבְרַיָּיא. בְּגִין דְּבִרְכָּאן דְּבָרִיךְ ב"נ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אָתֵי לְאַמְשָׁכָא חַיִּין מִמְּקוֹרָא דְּחַיֵּי, לִשְׁמֵיהּ דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא קַדִּישָׁא, וּלְאַרְקָא עָלֵיהּ מֵהַהוּא מִשְׁחָא עִלָּאָה, וְאָתֵי לְאִתְמַשְּׁכָא מִתַּמָּן לְכָל עָלְמָא.

Raâya Meheimna (Pasteur fidèle)

« Et c’est après que vous aurez entendu ces équités[1]... » – « Et tu mangeras et tu seras désaltéré, et tu béniras Yhwh, ton Dieu[2] ». C’est une mitsvah que de bénir le Saint, béni soit-Il, pour tout ce que nous mangeons, buvons et apprécions dans ce Monde-ci. Celui qui ne bénit pas est considéré comme un voleur du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit : « Il vole son père ou sa mère[3] », et les compagnons en ont discuté. Les bénédictions qu'une personne donne au Saint, béni soit-il, sont destinées à puiser la vie à la source de la vie, du saint Nom du Saint, béni soit-Il. Et ces bénédictions doivent se déverser sur Lui avec cette huile suprême. De là, elles sont ensuite déversées sur le monde entier.

[271a]

וּכְתִיב וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת יְיָ' אֱלֹהֶיךָ וְאִינּוּן בִּרְכָאן, אָרִיק ב"נ בְּאִינּוּן מִלִּין מֵהַהוּא מְקוֹרָא עִלָּאָה, וְאִתְבָּרְכָאן כָּל אִינּוּן דַּרְגִּין וּמְקוֹרִין, וְאִתְמַלְּיָין לְאַרְקָא עַל כָּל עָלְמִין. וְאִתְבָּרְכָאן כֻּלְּהוּ כַּחֲדָא.

Il est écrit : « Et tu mangeras et tu seras désaltéré, et tu béniras Yhwh, ton Dieu ». Et les mêmes bénédictions sont accordées à une personne déverse ses paroles de la source supérieure. Tous les niveaux et toutes les sources sont bénis et remplis d'abondance qui comble les vides de tous les mondes. Tous sont bénis comme un.

וְע"ד אִצְטְרִיךְ ב"נ, לְשַׁוָּאָה רְעוּתֵיהּ בְּרָזָא דְּבִרְכָּאן, בְּגִין דְּיִתְבָּרְכוּן אֲבָהָן וּבְנִין, כֺּלָּא כַּחֲדָא. וּמַאן דִּמְבָרֵךְ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִתְבְּרַךְ, וְנָטִיל חוּלָקֵיהּ מֵאִינּוּן בִּרְכָאן, בְּקַדְמֵיתָא דְּכָל עָלְמָא לְתַתָּא. כֵּיוָן דִּשְׁמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מִתְבָּרֵךְ מִתַּמָּן, נָחִית וְשָׁרָא עַל רֵישֵׁיהּ חוּלָקָא קַדְמָאָה. וְהָא אוֹקִימְנָא דִּכְתִּיב, בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֺא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ. כֵּיוָן דְּהַהִיא בְּרָכָה אַתְיָיא וְשַׁרְיָיא עַל רֵישֵׁיהּ, מִתַּמָּן אִתְפְּשַׁט בְּכָל עָלְמָא.

Par conséquent, une personne doit placer sa volonté dans le secret des bénédictions, afin que les Patriarches et les enfants soient tous bénis comme un. Celui qui bénit le Saint, béni soit-il, est béni et reçoit sa part de ces bénédictions avant le reste du monde d’en bas. Dès que le Nom du Saint, béni soit-Il, est béni à partir de là, la première partie de ces bénédictions descend et se pose sur la tête. Nous avons déjà fourni une explication à cela, car il est écrit : « Dans tous les lieux où sera évoquer Mon Nom, Je viendrai vers vous et Je vous bénirai[4] ». Parce qu’une bénédiction particulière vient et se pose sur la tête, de là elle se propage dans le monde entier.

בְּשַׁעֲתָא דְּאִינּוּן בִּרְכָאן נַחְתִּין, מִתְעַטְּרָן גּוֹ חֲקַל תַּפּוּחִין קַדִּישִׁין, וּפַגְעֵי בְּהוּ כַּמָה דַּרְגִּין דִּמְמָנָן בְּעָלְמָא, וְנַחְתֵּי בְּהוּ, וְאַמְרֵי וּמַכְרִיזֵי דָּא אִיהוּ דּוֹרוֹנָא דְּשָׁדַר פְּלוֹנִי לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. מַאן אֲתָר נַחְתֵּי, לְבָתַר דְּנַחְתֵּי מֵאֲתָר רֵישָׁא חֲדָא דְּצַדִּיק. תַּמָּן סַלְּקִין, מִתְעָרֵי לְנַחְתָּא אַחֲרָנִין מִלְּעֵילָּא, וְאִתְמַלְּיָיא מִלְּעֵילָּא וּמִתַּתָּא, הה"ד בְּרָכוֹת לְרֺאשׁ צַדִּיק. כֵּיוָן דְּהַאי דַּרְגָּא אִתְמַלְּיָיא, אָרִיק לְהַאי כַּלָּה, וּמִתַּמָּן נַגְדִּין וְאִתְמַשְּׁכָן לְתַתָּא.

Lorsque ces bénédictions descendent, elles sont parées dans le champ de pommiers sacrés. De nombreux degrés dans le monde les rencontrent là et descendent avec eux, annonçant et proclamant : « Ceci est le présent qu’un tel a envoyé au Saint, béni soit-il ! » D’où descendent-elles ? De la tête d’un Juste, elles montent d'abord et en font tomber d'autres d'en haut, remplissant l'en haut et l'en bas. C'est ce qui est écrit : « Les bénédictions sont sur la tête du Juste[5] ». Une fois que ce niveau est rempli, il se déverse sur la Fiancée, d'où il déborde et se répand vers le bas.

כַּד סַלְּקִין אִינּוּן בִּרְכָאן מִתַּתָּא, לֵית פִּתְחָא וּפִתְחָא לְעֵילָּא, וְלֵית מְמָנָא לְעֵילָּא, דְּלָא פָּתַח כָּל אִינּוּן פִּתְחִין. וּמַכְרִזֵי וְאַמְרֵי בְּכָל אִינּוּן רְקִיעִין, דָּא אִיהוּ דּוֹרוֹנָא דְּמַלְכָּא דְּשָׁדַר פְּלוֹנִי, דָּא הוּא דּוֹרוֹנָא בְּקִיּוּמָא כַּדְּקָא יָאוּת. וּמַאן אִיהוּ. בְּרָכָה דְּאָתִיבוּ עָלֵיהּ אָמֵן. דְּכָל בְּרָכָה דְּאָתִיבוּ עָלֵיהּ אָמֵן, דָּא אִיהוּ בְּקִיּוּמָא כַּדְּקָא יָאוּת.

Lorsque ces bénédictions s'élèvent du bas, il n'y a pas une porte et une ouverture en haut ni personne au sommet qui n'ouvre ces portes et ne déclare dans les firmaments : « C'est le présent au Roi qu'untel a envoyé. C'est un don tout à fait approprié ». Et qu’est-ce donc ? La bénédiction qui est exaucée par Amen. Car toute bénédiction qui fait monter Amen est une existence appropriée.

וְכֵיוָן דְּהַאי בִּרְכָתָא סַלְּקָא, כָּל דַּרְגִּין דִּלְעֵילָּא, כֻּלְּהוּ זְמִינִין לְגַבֵּי הַהוּא נְהוֹרָא דְּלָא נָהִיר, בְּגִין לְאַנְהָרָא לְגַבָּהּ. וְכָל שֶׁכֵּן אִי הִיא בִּרְכָתָא דְּסַגִּיאִין מְבָרְכָן לָהּ, וּמְעַטְּרִין לָהּ בְּעִטְרִין קַדִּישִׁין, בְּרָזָא דְּאָמֵן. אָמֵן הוּא רָזָא דְּקִשְׁרֵי, דְּכָל יִחוּדָא וּקְדוּשָׁה בְּרָזָא דְּמָארֵיהּ. וּמְעַטֵּר לְהַהִיא בִּרְכָתָא בְּעִטְרִין עִלָּאִין כַּדְּקָא יָאוּת.

Lorsque cette bénédiction monte, tous les degrés supérieurs convoquent le luminaire qui ne brille pas, pour l’éclairer. Plus encore, s'il s'agit d'une bénédiction dite par beaucoup, elle est ornée de saints diadèmes avec le secret d’Amen. Amen est le secret des ligatures de chaque unification et sanctification conformément au secret de son Maître. Il orne convenablement cette bénédiction de couronnes sublimes.

וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִתְרְעֵי בְּהוּ, בְּאִינּוּן דִּמְבָרְכִין לֵיהּ, וְתִיאוּבְתֵיהּ בְּבִרְכָתָא דִּלְתַּתָּא, דְּהַהִיא בִּרְכָתָא סַלְּקָא, וְאַנְהִיר בּוּצִינָא דְּלָא נָהִיר, וְאַתְקִיף לָהּ בְּתּוּקְפָּא תַּקִּיפָא, לְסַלְּקָא לְעֵילָּא. וְעַל רָזָא דָּא כְּתִיב, כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד, אִלֵּין אִינּוּן דִּמְבָרְכִין לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וּבוֹזַי יֵקָלּוּ, אִלֵּין אִינּוּן דְּלָא מְבָרְכִין לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, וּמַנְעִין בִּרְכָתָא מִפּוּמַיְיהוּ.

Le Saint, béni soit-Il, a pitié de ceux qui le bénissent et son désir est ardent pour la bénédiction qui est en bas. Bénédiction qui s'élève et illumine la lumière qui ne brille pas, et la renforce d'une force virile pour s'élever vers l’en haut. À propos de ce secret, il est écrit : « Ceux qui M'honorent, Je les honorerai[6] ». Ce sont ceux qui bénissent le Saint, béni soit-Il. « Et ceux qui Me méprisent seront méprisés » fait référence à ceux qui ne bénissent pas le Saint, béni soit-Il, et retiennent la bénédiction de leur bouche.

רָזָא דְּרָזִין, לְאִינּוּן דְּיַדְעֵי חָכְמְתָא דְּמָארֵיהוֹן, לְמִנְדַּע רָזָא דְּבִרְכָּאן, בְּפִקּוּדֵי אוֹרַיְיתָא, וּבְכָל הַנָאִין וְכִסּוּפִין דְּהַאי עָלְמָא, לְאַרְקָא בִּרְכָאן מֵעֵילָּא לְתַתָּא.

Le secret des secrets est pour ceux qui ont la connaissance dans la Sagesse de leur Maître, par la Connaissance du secret des bénédictions récitées sur les mitsvoth de la Torah et sur toutes les jouissances et argents de ce Monde-ci, pour déverser des bénédictions d'en haut vers le bas.

כַּד (ס''א בר) בִּרְכָאן בִּרְכָאן דִּצְלוֹתָא, דְּאִינּוּן תִּקּוּנָא דְּמָארֵיהוֹן, מִתַּתָּא לְעֵילָּא וּמֵעֵילָּא לְתַתָּא. בִּרְכָאן דְּלָאו אִינּוּן בִּצְלוֹתָא, סַלְּקִין מִתַּתָּא לְעֵילָּא, עַד דְּמָטוּ גּוֹ נְהוֹרָא דְּלָא נָהִיר, וּמִתְעָרֵי בְּתּוּקְפָּא, לְהַהוּא נְהוֹרָא דְּלָא נָהִיר, בְּהַהִיא בְּרָכָה, וְסַלְּקָא אִתְּעֲרוּ לְעֵילָּא, עַד דְּמָטוּ לְכֻרְסְיָיא עִלָּאָה, מְקוֹרָא דְּכָל חַיִּין. כְּדֵין נָפְקוּ מֵהַהוּא מְקוֹרָא עִלָּאָה, בִּרְכָאן אַחֲרָנִין, וְאִעֲרָעוּ אִלֵּין בְּאִלֵּין, וְנַשְּׁקֵי אִלֵּין לְאִלֵּין, וְאָתָאן וְשַׁרְיָין לְרֵישׁ צַדִּיק, לְאַרְקָא לְתַתָּא. וְכַד נַחְתִּין, אִתְבָּרְכָן אֲבָהָן וּבְנִין, וְכָל שְׁרָגִין דִּלְהוֹן.

L'exception est constituée par les bénédictions de l'office de prière, qui sont la correction de leur maître, de bas en haut et de haut en bas. Les bénédictions qui ne sont pas dans la prière montent de bas en haut jusqu'à ce qu'elles atteignent le luminaire qui ne brille pas et l'éveillent avec force par cette bénédiction. Cet éveil s'élève vers le haut jusqu'à atteindre le Trône suprême, la source de toute vie. D'autres bénédictions jaillissent alors de cette source supérieure et elles se rencontrent et s'embrassent. Elles s'approchent et se posent sur la tête du Juste pour se déverser vers l’en bas. Lorsqu'elles descendent, les Patriarches, et les enfants sont bénis ainsi que toutes leurs lampes.

וְרָזָא דְּאִלֵּין בִּרְכָאן לְאַתְּעָרָא מֵעֵילָּא לְתַתָּא, בְּרָזָא דָּא, בָּרוּךְ: דָּא רָזָא דִּמְקוֹרָא עִלָּאָה מִכֺּלָּא, לְאַרְקָא וּלְאַמְשָׁכָא וּלְאַנְהֲרָא כָּל בּוֹצִינִין. וְאִיהוּ בָּרוּךְ תָּדִיר, דְּלָא פַּסְקִין מֵימוֹי. וּמִתַּמָּן שֵׁירוּתָא דְּאִקְרֵי עָלְמָא דְּאָתֵי, וְאִיהוּ קְצֵה הַשָּׁמַיִם, דְּהַהִיא קָצֶה קָצֶה עִלָּאָה אִיהוּ. בְּגִין דְּאִית קָצֶה כְּגַוְונָא דָּא לְתַתָּא, וְאִיהוּ עָלְמָא תַּתָּאָה. וְאִקְרֵי אוּף הָכִי בָּרוּךְ, לָקֳבֵל תַּתָּאֵי, לְאַרְקָא לְתַתָּא, וּלְאִתְעֲרָא מִתַּתָּא לְעֵילָּא בְּבִרְכָּאן דִּצְלוֹתָא. וּבָרוּךְ דָּא אִקְרֵי הָכָא, בְּרָזָא דְּחָכְמְתָא עִלָּאָה, דְּאַמְלֵי לְהַהוּא אֲתָר, בְּחַד שְׁבִיל דָּקִיק דְּאָעִיל בֵּיהּ.

Le secret de ces bénédictions qui s'éveillent du haut vers le bas se rapporte à ce secret béni. C’est le secret de la source la plus élevée de toute. Verser, puiser et illuminer tous les luminaires. Elle est toujours bénie, car son eau ne cesse de couler. De là, le Commencement s'appelle Monde à Venir. C'est l’extrémité des cieux, car cette fin est l'extrémité supérieure. Parce qu’il y a une fin similaire en bas, qui est le monde inférieur, qui est aussi appelé « béni », en correspondance avec les supérieures qui se déversent vers le bas et se réveillent du bas vers le haut par la bénédiction de la prière. Mais ici, elle est appelée « béni », d'après le secret de la Ħokhmah supérieure, qui remplit ce lieu, au moyen d'un passage étroit, par lequel elle entre.

אַתָּה: לְבָתַר שָׁארִי לְאִתְגַּלְיָיא, דְּהָא הַאי בָּרוּךְ סָתִים אִיהוּ, וּבג"כ אִקְרֵי בְּאֺרַח סָתִים בָּרוּךְ, מְקוֹרָא עִלָּאָה דְּלָא אִתְגַּלְיָיא. אַתָּה, שִׁירוּתָא לְאִתְגַּלְיָיא לְבַר, וּבג"כ אִקְרֵי אַתָּה. וּמַאן אִיהוּ. דָּא רָזָא דִּימִינָא, וְאִקְרֵי כֺּהֵן לְגַבֵּי הַהוּא אֲתָר. וְרָזָא דָּא אַתָּה כֺהֵן לְעוֹלָם, מַאן כֺּהֵן לְהַהוּא עוֹלָם, אַתָּה. וְדָא אִיהוּ יְמִינָא עִלָּאָה, דְּהָא אִשְׁתְּכַח לְאִתְגַּלְיָיא.

Atha (Toi) – Il commence alors à être révélé, car le « béni » est caché. C'est pourquoi il est appelé « béni » de manière occulte, telle une source supérieure non révélée. Atha (Toi) – Est le début de la révélation extérieure. C'est pourquoi on l'appelle Atha. Et qui est-ce ? C'est le secret de la droite, qui appelle un prêtre à cet endroit. C'est la signification de : « Tu es prêtre pour toujours[7] ». Qui est « prêtre » de ce monde ? c'est « Toi ». C'est la droite suprême, qu’il faut révéler.

[271b]

יְהֺוָה: דָּא רָזָא דְּאֶמְצָעִיתָא. רָזָא דִּמְהֵימְנוּתָא בְּכָל סִטְרִין. אֱלֹהֵינוּ: דָּא סִטְרָא דִּשְׂמָאלָא, דְּכָלִיל בִּימִינָא, וִימִינָא בֵּיהּ, וְאִתְכְּלִילוּ דָּא בְּדָא, לְמֶהֱוֵי חַד. וְעַד הָכָא, אִתְקְשָּׁרוּ בִּרְכָאן, דְּכֵיוָן דְּאִלֵּין אִתְבָּרְכָאן, כֻּלְּהוֹן דִּלְתַּתָּא אִתְבָּרְכָאן.

Yhwh – C’est le secret du milieu, le secret de tous les côtés de la Foi. Élohéinou (Notre Dieu) – C'est le secret de la gauche qui est inclus dans la droite et la droite en elle. Ils sont inclus l'un dans l'autre pour ne faire qu'un. Jusqu'à ce point, les bénédictions sont connectées. Puisqu’ils sont bénis, tous ceux qui sont en dessous sont bénis.

לְבָתַר דְּאִינּוּן אִתְבָּרְכָאן, וְנַטְלֵי בִּרְכָאן לְגַרְמַיְיהוּ, אִתְהֲדָרוּ כְּלִילָן כְּחַד לְהַהוּא מְקוֹרָא, דְּאִינּוּן לָא יַכְלִין לְאִתְהַדְרָא לְגַבֵּי הַהוּא אֲתָר, עַד דְּאִתְבָּרְכָן. כֵּיוָן דְּאִתְבָּרְכָן בְּקַדְמֵיתָא, אִתְהֲדָרוּ וְעָאלִין לְגַבֵּי הַהוּא אֲתָר, לְנַטְלָא בִּרְכָאן יְתֵירִין אַחֲרָנִין, לְאַרְקָא לְתַתָּא. וְעַד דְּאִינּוּן אִתְבָּרְכָאן, לָא עָאלִין וְלָא תָּאָבִין לְגַבֵּיהּ. וְרָזָא דָּא וְלֺֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם.

Après avoir été bénis et avoir reçu des bénédictions pour eux-mêmes, ils retournent tous ensemble à cette source, car ils ne peuvent pas retourner à cet endroit avant d'avoir été bénis. Une fois qu'ils ont été bénis en premier, ils entrent à nouveau dans ce lieu, pour recevoir d'autres bénédictions supplémentaires à distribuer. Avant d'être bénis, ils ne peuvent ni entrer ni retourner. Ceci est le secret de : « Mes faces ne se verront pas à vide[8] ».

וְכַד תָּבִין לְגַבֵּי הַהוּא אֲתָר, וְעָאלִין תַּמָּן, כְּדֵין אִקְרֵי הַהוּא אֲתָר מֶלֶךְ. וּמֶלֶךְ לָא אִתְקְרֵי, בַּר כַּד אִינּוּן מִתְקָרְבִין לְגַבֵּיהּ, וּמִתְבָּרְכָן. וּמַלְכָּא אֵימָתַי אִקְרֵי מֶלֶךְ. כַּד רַבְרְבָנוֹי אַתְיָין לְגַבֵּיהּ עֲתִירִין, מִסְתַּפְּקָן בְּכָל מַה דְּאִצְטְרִיכוּ, בְּלָא חֶסְרוֹנָא, כְּדֵין אִיהוּ מֶלֶךְ. מֶלֶךְ לְתַתָּא, כַּד אִלֵּין מְעַטְּרָן לֵיהּ בְּסִפּוּקָא, בְּעִטְרִין קַדִּישִׁין. וְהָכָא אִקְרֵי מֶלֶךְ. וּמַאן אִיהוּ. הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ וְצִוָנוּ. וּבְגִין דְּאִיהוּ עָלְמָא דְּלָא אִתְגַּלְיָיא לְבַר, וְאִיהוּ סָתִים, קָרֵי לֵיהּ הָכִי בְּאֺרַח סָתִים. וְעַל דָּא לָא אִקְרֵי, אֶלָּא בְּאֺרַח סָתִים.

Lorsqu'ils retournent à ce lieu et y entrent, ce lieu est appelé Mélékh (Roi). Il est appelé « roi » uniquement lorsque ceux-ci s'en approchent pour être bénis. Quand un roi est-il appelé roi ? Lorsque ses principaux princes s'approchent de lui alors qu'ils sont riches et qu'ils ont tout ce dont ils ont besoin, sans manquer de rien. Alors il est roi. Un roi en bas, quand ceux-ci, ornent de saints diadèmes. Ici, où il est question d'un roi, qui est-ce ? C'est « le Monde » qui nous a sanctifiés et commandés. Puisqu'il s'agit d'un monde qui n'est pas révélé extérieurement et qui est caché, il est appelé de façon cachée. Par conséquent, il est désigné ésotériquement.

וּלְעוֹלָם יְמִינָא אַתָּה, כְּמָה דְּאִתְּמַר. וְעַל דָּא כֺּהֵן, כָּפִיף לְגַבֵּי הַהוּא אֲתָר, בְּרֵישָׁא וּבְסוֹפָא. וְעָלְמָא תַּתָּאָה, כַּד אִתְקָשַׁר לִימִינָא, וְאִתְדַּבָּק בֵּיהּ, קָרֵי מִתַּתָּא לְעֵילָּא בָּרוּךְ, וְלָא אִקְרֵי בָּרוּךְ, בַּר בְּרָזָא דִּמְקוֹרָא דְּאִתְדְּבַק בֵּיהּ, וְעָיֵּיל בֵּיהּ, וְאַמְלֵּי לֵיהּ. אַתָּה, רָזָא דְּהַהוּא כֺּהֵן, לְאִתְדַּבְּקָא בַּהֲדֵיהּ, וְע"ד, בִּצְלוֹתָא ב"נ כּוֹרֵעַ בְּבָרוּך, דְּאִיהוּ עָלְמָא כָּפוּף לְגַבֵּי עֵילָּא, וְדָא אִיהוּ שִׁנּוּי בֵּין בָּרוּךְ דִּצְלוֹתָא, וּבֵין בָּרוּךְ דִּשְׁאַר בִּרְכָאן. וְכֺלָּא בְּרָזָא עִלָּאָה אִיהוּ, לְאַרְקָא בִּרְכָאן לְכָל עָלְמִין.

Et pour le monde (ou pour toujours) Atha c’est la droite, comme nous l’avons expliqué. Par conséquent, le prêtre s'incline vers cet endroit, au début et à la fin. Le monde inférieur, lorsqu'il est relié à la droite, et attaché à elle, est considéré de bas en haut, « béni ». Il n'est considéré « béni » que par le secret de la source à laquelle il a été attaché, qui est entrée en lui et l'a rempli. Atha – Est le secret du prêtre, pour adhérer à lui. C'est pourquoi, dans la prière, on s’agenouille durant « béni », car c'est le monde qui se soumet à l’en haut. C'est la différence entre « béni » de la prière et « béni » des autres bénédictions. Tout cela est un secret suprême, pour déverser des bénédictions sur tous les mondes.

בָּרוּךְ דִּצְלוֹתָא, ב"נ כּוֹרֵעַ בֵּיהּ בְּבִרְכּוֹי, וְגָחִין רֵישָׁא בְּאַתָּה, בְּגִין דְּאַתָּה אִקְרֵי רֺאשׁ. וְע"ד כֺּהֵן נָטִיל בָּרֺאשׁ, וְאִיהוּ רֺאשׁ תָּדִיר. וּבג"כ כְּרִיעָה בְּבָרוּך. וְגָחִינוּ דְּרֵישָׁא בְּאַתָּה. וְכֺהֵן בְּכָל אֲתָר דְּאִקְרֵי אַתָּה, גָּחִין בִּצְלוֹתָא. מֶלֶךְ בָּתַר דְּגָחִין, תּוּ לָא זָקִיף, מ"ט. קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אָמַר לָהּ לְסִיהֲרָא, זִילִי אַזְעִירִי גַּרְמִיךְ, וְתוּ לָא זַקְפָא. וּבג"ד, בִּרְכָתָא דְּב"נ בָּרִיךְ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אִתְּעַר לְאַרְקָא בִּרְכָאן מִלְּעֵילָּא לְעָלְמִין כֻּלְּהוּ, כְּמָה דְּאִתְּמַר. זַכָּאִין אִינּוּן יִשְׂרָאֵל בְּעָלְמָא דֵּין, וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי.

Dans « Baroukh » (Béni) de la prière, on plie les genoux (birkaïv) et on incline la tête vers « Atha » (Toi), parce que Atha est appelé « tête » (rosh). Par conséquent, le prêtre reçoit sa part en premier (rosh) et il est toujours à la tête (rosh). C'est pourquoi la flexion se fait durant « Baroukh » et l'inclinaison de la tête durant « Atha ». Partout où le prêtre lit « atha », il s'incline en priant. Après qu'un roi ait baissé la tête, il ne la relève plus. Pourquoi donc ? Le Saint, béni soit-Il, dit à la lune : « Va te diminuer », et elle ne s'est pas encore redressée. Par conséquent, une bénédiction par laquelle une personne bénit le Saint, béni soit-Il, incite à déverser des bénédictions d'en haut sur tous les mondes, comme nous l'avons dit. Béni soit Israël dans ce Monde-ci et dans le Monde à Venir.

כְּתִיב, כִּי אַתָּה אָבִינוּ כִּי אַבְרָהָם וְגוֹ.' תָּנֵינָן, לְזִמְנָא דְּאָתֵי אַמְרִין לֵיהּ לְיִצְחָק וְכוּ,' בְּגִין דִּשְׂמָאלָא אִתְכְּלִיל בִּימִינָא, אֲבָל יְמִינָא מְנָלָן דְּאִקְרֵי אָב. דִּכְתִּיב וַיְּשִׂמֵהוּ לוֹ לְאָב וּלְכֺהֵן, וְאע"ג דִּלְעֵילָּא אִקְרֵי אָב, וַאֲפִילּוּ לִנְהוֹרָא דְּלָא נָהִיר בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְדְּבַק בִּימִינָא אִקְרֵי אַתָּה, כד"א אַתָּה יְיָ' אָבִינוּ גּוֹאֲלֵנוּ וְגוֹ.'

Il est écrit : « Car toi (atha) notre Père, Car Abraham[9]… ». Nous avons appris que dans un futur à venir, Isaac en sera informé. C'est parce que la gauche est incluse dans la droite. Mais pourquoi l’appelons-nous « Père » ? Il est écrit : « et sois pour moi un père et un prêtre[10] ». Bien qu'en haut on l’appelle « Père », de même la lumière non brillante, lorsqu'elle est ici attachée à la droite, est appelée « Toi », comme il est dit « Toi (Atha), Yhwh, tu es notre Père, notre rédempteur[11] ».

אַדְּהָכִי, סָבָא אִזְדְּמַן לְגַבֵּיהּ, וְאָמַר, רַעְיָא מְהֵימָנָא, תַּקִּין פָּתוֹרָא לְמָארָךְ, לֵיהּ וּלְמָטְרוֹנִיתָא, מִכָּל מִינֵי עִדּוּנִין, לְקַיְּימָא בֵּיהּ זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יְיָ,' וְהָא עַד כְּעַן כֻּלְּהוּ מִתְעַנְּגֵי מִפָּתוֹרָא דְּמַלְכָּא, הה"ד, לְכוּ לַחֲמוּ בְּלַחְמִי. וְדָא נַהֲמָא דְּאוֹרַיְיתָא דְּבִכְתָב, וְיֵינָא דְּאוֹרַיְיתָא דִּבְעַל פֶּה. וְתַמָּן כַּמָה מַטְעַמִּים מִינֵי טַעֲמֵי תּוֹרָה, דִּמְתִּיקִין, מִכָּל מַאֲכָלִין וְעִדּוּנִין דְּעָלְמָא, וּדְמַלְכָּא.

Pendant ce temps, un vieillard s’approcha de lui et lui dit : Pasteur fidèle, prépare une table pour ton Maître, pour Lui et sa Matronita, avec toutes sortes de délices, pour y accomplir : « Ceci est la table qui est devant Yhwh[12] ». Car jusqu'à présent, tout le monde profite de la table du Roi, comme il est dit : « Viens, mange de mon pain[13] ». Et ceci est le pain de la Torah écrite et le vin de la Torah orale. Il y a de nombreuses saveurs issues des goûts de la Torah, plus doux que tous les aliments et les délices du monde et du Roi.

קָם רַעְיָא מְהֵימָנָא, פָּתַח וְאָמַר, אַהֲרֺן כַּהֲנָא קוּם מִשֵּׁינָתָךְ, לְמִדְבַּח תּוֹרִין וְעָאנִין וְאִמְרִין וְעוֹפִין, וְכָל מִינִין דִּצְרִיכִין לִסְעוּדָתָא דְּמַלְכָּא. וְלֶחֶם הַפָּנִים, דְּאִינּוּן לָקֳבֵל תְּרֵין לוּחֵי דְּאוֹרַיְיתָא, דְּמִזֶּה וּמִזֶּה הֵם כְּתוּבִים. זֶה: תְּרֵיסָר אַנְפִּין. דְּאִינּוּן: יְבָרֶכְךָ יְיָ,' יָאֵר יְיָ,' יִשָּׂא יְיָ.' זֶה תִּנְיָינָא, אֲדֺנָ"י אֲדֺנָ"י אֲדֺנָ"י. דְּאִינּוּן תְּרֵיסָר חֵיוָן, דְּאִתְּמַר בְּהוֹן, וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּן, וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֺאל לְאַרְבַּעְתָּן, וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן. וְאִתְּמַר עָלַיְיהוּ, אַרְבָּעָה פָּנִים לְאֶחָת. וְהַאי אִיהוּ, וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר, לָקֳבֵל עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע סִפְרֵי תּוֹרָה. וְהַאי אִיהוּ זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי יְיָ.' מָאנִין דְּפָתוֹרָא דְּמַלְכָּא, אִינּוּן מָארֵי מַתְנִיתִין, מָארֵי צְלוֹתִין, דְּתָקִינוּ לוֹן לָקֳבֵל קָרְבְּנִין.

Le Pasteur fidèle se leva, s’ouvrit et dit : « Aaron, le prêtre, lève-toi de ton sommeil pour sacrifier des bœufs, des moutons, des chèvres, des agneaux et des volailles, et toutes les variétés nécessaires au festin du Roi ! ». Le pain de proposition (des Faces), correspondant aux deux tables de la Torah, « écrites de ceci (zéh) et de cela (zéh)[14] ». [Le premier] Zéh[15] ces sont les douze faces, qui sont : « Yhwh te bénisse, et te garde ! Yhwh fasse luire sa face sur toi et te fasse grâce ![16] ». Le deuxième zeh, c’est Adonaï ! Adonaï ! Adonaï, qui sont douze « Vivantes » (ħayoth) dont il est dit : « Quatre avaient une face d'un lion, à droite, quatre, ils avaient une face d'un bœuf, à gauche, quatre, avaient la face d'un aigle[17] ». Et il est dit à leur sujet : « Et chacun d'elles avait quatre faces ». C'est le sens de : « Et l'un (zéh) cria à l'autre (zéh), et dit :[18] ». Ils correspondent aux 24 livres de la Torah. C'est la signification de : « Ceci (Zéh) est la table qui est devant Yhwh[19] ». Les ustensiles sur la table du Roi sont les Maîtres de la Mishna, les Maîtres des prières, qui se dressent pour contrebalancer les sacrifices.

[272a]

פָּתַח וְאָמַר, וְעָשִׂיתָ שֻׁלְחָן עֲצֵי שִׁטִּים וְגוֹ.' תָּא חֲזִי, מִנְהָגִין טָבִין וְשַׁפִּירָן הֲווֹ נַהֲגֵי מָארֵי דִּסְעוּדָתָא דְּמַלְכָּא, לְאַחֲזָאָה דְּאִינּוּן מִבְּנֵי פָּתוֹרָה דְּמַלְכָּא. חַד רַבְרְבָא מִבְּנֵי סְעוּדָתָא, נָטִיל יְדוֹי בְּזִמְנָא דְיֵיעַלוּן לִסְעוּדָתָא לְהָסֵב, גָּדוֹל מֵסֵב בָּרֺאשׁ, תִּנְיָינָא תְּחוֹתֵיהּ, וּתְלִיתָאָה תְּחוֹת תִּנְיָינָא. וְאִלֵּין אִתְקְרִיאוּ ג' מִטּוֹת, לָקֳבֵל תְּלַת אֲבָהָן, וְלָקֳבֵל כֺּהֲנִים לְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים. מִכָּאן וְאֵילָךְ, לֵית לוֹן סֵדֶר, אֶלָּא כָּל הַקּוֹדֵם זָכָה.

Il s’ouvrit et dit : « Et tu feras une table en bois d'acacia[20] » – Viens et vois – Les bonnes et belles manières étaient utilisées par les convives du festin du roi pour montrer qu'ils étaient membres de la table du Roi. L'un des anciens de la fête se lavait les mains, qui est le premier acte. Lorsqu'ils entraient pour s'asseoir pour le repas, l’ancien s'asseyait en bout de table. Le deuxième s'asseyait en dessous de lui, et le troisième en dessous du deuxième. On les appelle les « trois lits », en correspondance aux trois Patriarches, aux prêtres, aux Lévites et à Israël. À partir de là, il n'y avait pas d'ordre particulier, mais celui qui arrivait en premier était assis.

תִּנְיָינָא, בַּעַל הַבַּיִת בּוֹצֵעַ, כְּדֵי שֶׁיִבְצַע בְּעַיִן יָפָה. וּמַשְׁלִים בִּרְכָתָא, וּלְבָתַר בּוֹצֵעַ. וְאוֹקְמוּהָ רַבָּנָן דְּמַתְנִיתִין, דְּאֵין הַמְסוּבִּין רַשָׁאִין לִטְעוֹם, עַד שֶׁיִטְעוֹם הַמְּבָרֵךְ. וְלֵית הַבּוֹצֵעַ רַשָׁאי לִטְעוֹם, עַד שֶׁיִּכְלֶה אָמֵן מִפִּי הַמְסוּבִּין. וְאִם רְעוּתֵיהּ לְחַלֵּק כָּבוֹד, הָרְשׁוּת בִּידֵיהּ. וְעוֹד אוֹקְמוּהָ, דְּאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ, בְּגִין דִּיבָרֵךְ לְבַעַל הַבַּיִת.

Le deuxième [acte] est que le maître de maison rompt [le pain] d’un bel œil (pour le répartir généreusement). Il le complète d’une bénédiction, puis le rompt. Nos maîtres de la Mishnah ont établi qu'aucune des personnes qui l’entoure n'est autorisée à goûter avant celui qui fait la bénédiction. Celui qui répartit n'est pas autorisé à goûter avant que toutes les personnes présentes aient fini de dire Amen. Et s'il souhaite déléguer l'honneur, il en a l’autorité. En outre, il a été établi que si l'invité bénit, il bénira le maître de maison.

וְאֺרַח רָזָא, בַּעַל הַבַּיִת בּוֹצֵעַ, דָּא עַמּוּדָא דְּאֶמְצָעִיתָא, דְּאִיהוּ קַו הָאֶמְצָעִי. וּבְשַׁבָּת צָרִיךְ לִבְצוֹעַ מִשְּׁנֵי כִּכָּרוֹת, דְּאִינּוּן ה' ה.' בַּעַל הַבַּיִת, דָּא ו' דְּאֶמְצָעִיתָא. וּבְגִין דְּלָא לְאִתְחֲזָאָה כְּרַעַבְתָּנוּתָא, יָכִיל לְמִבְצַע בָּהּ לְכָל חַד וְחַד כַּבֵּיצָה. מַאי כַּבֵּיצָה. י' וְי.' אִינּוּן נְקוּדִין דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא, אִתְקְרֵי פִּרוּרֵי בְּכַזַּיִת. וְאִלֵּין לָקֳבֵל טִפִּין דְּזֶרַע, וּמַאן דִּמְזַלְזֵל בְּהוֹן, וְזָרִיק לוֹן בַּאֲתָר דְּלָא אִצְטְרִיךְ, עֲנִיּוּתָא קָא רָדִיף אֲבַּתְרֵיהּ, וְאָזִיל נָע וָנָד. הה"ד, נוֹדֵד הוּא לַלֶּחֶם אַיֵּה. וְלֵית לֶחֶם אֶלָּא תּוֹרָה, וְהוּא צוֹוֵחַ אַיֵּה מַאן דִּמְרַחֵם עָלֵיהּ וְלָא יִשְׁכַּח.

Dans une méthode ésotérique, le maître de maison qui rompt le pain est le pilier central, qui est la « Ligne médiane ». Le Shabbath, il doit le rompre en deux miches, qui sont Hé-Hé. Le maître de maison est le Vav au milieu. Afin de ne pas apparaître tel un affamé, il peut distribuer à chacun un morceau de la taille d'un œuf. Qu’est-ce que l’œuf ? C'est Yod et Yod, qui sont les points du Saint Nom appelés pirouréi bek’azaïth (miettes de la taille d'une olive). Celles-ci correspondent à des gouttes de sperme, la pauvreté hante celui qui méprise et jette ces miettes dans un endroit inapproprié, et il errera constamment. C'est ce qui est écrit : « Il erre pour du pain : où est-il ?[21] ». Il n'y a de pain que la Torah, et il crie : « Qui a pitié de lui ? », mais ne trouve pas.

וּפִרוּרִים בְּכַזַּיִת, אִינּוּן בְּצַדִּיק, דְּאִיהוּ כַּתִישׁ כְּתִישׁוּ מֵאִינּוּן זֵיתִים. וְאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ, וְאֺרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֺגַהּ. בְּרָכוֹת לְרֺאשׁ צַדִּיק חַי עָלְמִין, וּבג"ד אוֹרֵחַ מְבָרֵךְ.

Pirourim bek’azaïth (miettes comme une olive) sont pour les Justes.  Il ramasse quelques olives et l’invité (oréaħ) les bénit : « La voie (oraħ) des Justes est comme une lumière jaillissante[22] », « Les bénédictions sont sur la tête du Juste[23] », c’est la vie du monde. Par conséquent, c'est l'invité qui fait la bénédiction.

אַדְּהָכִי, הָא בּוּצִינָא קַדִּישָׁא אָתָא לְגַבֵּיהּ, וְאָמַר, רַעְיָא מְהֵימָנָא, יוֹמָא חַד אֲזִילְנָא אֲנָא וְחַבְרַיָּיא, לְאַכְסַנְיָא חֲדָא, וַהֲוָה תַּמָּן יַנוּקָא חֲדָא, קָם וְתָקִין לָן מְנַרְתָּא וּפָתוֹרָא, אִיהוּ מִגַּרְמֵיהּ, כְּאִלּוּ הֲוָה מֵעֶשְׂרִין שְׁנִין, וְלָא הֲוָה אֶלָּא מִבֶּן חָמֵשׁ שְׁנִין, וְתָקִין פָּתוֹרָא מִכָּל מִינֵי מַאֲכָל וּמִשְׁתֶּה. אָמַר, הָא אוֹקְמוּהָ רַבָּנָן דְּבַעַל הַבַּיִת בּוֹצֵעַ וְאוֹרֵחַ מְבָרֵךְ, אֲבָל צָעִיר אֲנִי לְיָמִים וְאַתֶּם יְשִׁישִׁים עַל כֵּן זָּחַלְתִּי וָאִירָא מֵחַוּוֹת דֵּעִי אֶתְכֶם. עַד דְּאֶטּוֹל רְשׁוּת מִכֶּם. א"ל, אֵימָא בְּרִי מַלְאָכָא דַּיְיָ.'

Pendant ce temps, la Lampe Sainte vint à lui et dit : Pasteur fidèle, un jour, mes amis et moi sommes allés dans une auberge. Il y avait là un bambin, qui se leva et dressa lui-même une lampe et une table pour nous, comme s'il avait vingt ans, Et pourtant, il n'avait que cinq ans. Il prépara une table avec toutes sortes de nourritures et de boissons. Il dit : Nos maîtres ont établi que le maître de maison rompt le pain et que l'invité fait la bénédiction. Pourtant, « je suis jeune en jours, et vous êtes soixantenaires, c'est pourquoi je redoutais et je craignais de vous faire connaître ce que je sais[24] », jusqu'à ce que j'obtienne votre permission. Ils lui dirent : Parle, fils, ange de Yhwh.

אָמַר לָן, אַתּוּן בָּעִיתוּן לֶחֶם תַּפְנוּקֵי בְּלָא קְרָבָא, אוֹ לֶחֶם בִּקְרָבָא. דְּהָכִי אוֹקְמוּהָ רַבָּנָן דְּמַתְנִיתִין, שְׁעַת אֲכִילָה שְׁעַת מִלְחָמָה. וְאִי בָּעִיתוּ לְמֶהֱוֵי קְרָבָא עָלֵיהּ, לֵית חַד אָכִיל, אֶלָּא מַאן דְּנָצַח קְרָבָא, אִיהוּ אָכִיל וּבוֹצֵעַ לְכֻלְּהוּ. א"ל חַבְרַיָּיא, בְּרִי אַנְתְּ זְעֵיר, וַעֲדַיִין לָא יַדְעַת, אֵיךְ מְגִיחֵי גַּבְרִין רַבְרְבִין, בְּחַרְבָּא, בְּנִעְנוּעָ דְּחַרְבָּא. בְּרוֹמְחָא, בְּקַשְׁתָּא, בְּגִירִין דְּקַשְׁתָּא, בְּקִירְטָא, בְּאַבְנִין דְּקִירְטָא.

Il nous a dit : Souhaitez-vous du pain et des gourmandises sans combattre, ou du pain par le combat ? C'est ainsi que les nos maîtres ont interprétés la Mishnah, que « le temps du repas est un temps de guerre ». Si vous désirez vous battre pour cela, que personne ne mange. Celui qui a gagné la bataille mangera le premier et répartira aux autres. Les compagnons lui dirent : Fils, tu es petit et tu dois encore apprendre comment les grands combattants se battent avec une épée, en brandissant l'épée, avec une lance, avec un arc et des flèches, avec une fronde et des pierres de fronde.

א"ל, אַל יִתְהַלֵּל חוֹגֵר כִּמְפַתֵּחַ. דְּהָא וַדַּאי בְּק"ש אוֹקְמוּהָ, כָּל הַקּוֹרֵא ק"ש עַל מִטָּתוֹ, כְּאִילּוּ אוֹחֵז חֶרֶב פִּיפִיּוֹת, דִּכְתִּיב, רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם. וְנִעְנוּעָא דְּחַרְבָּא, צָרִיךְ לְנַעְנְעָ לֵיהּ לְשִׁית סִטְרִין, כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ, כְּדֵי שֶׁתַּמְלִיכוּהוּ עַל הַשָּׁמַיִם וְעַל הָאָרֶץ, וְעַל ד' רוּחוֹת הָעוֹלָם. וְדָא ו,' גּוּף הַחֶרֶב. י' רֺאשׁ הַחֶרֶב. ה"ה, תְּרֵי פִּיּוֹת. נַרְתְּקָא דְּחַרְבָּא, אֲדֺנָי.

Il nous a dit : « Que celui qui se sangle ne se vante pas comme celui qui délie[25] » – Il a été expliqué, concernant la lecture du Shemâ, que celui qui fait la lecture du Shemâ sur son lit est comme s'il tenait une épée à double tranchant, comme il est écrit : « Les louanges de Dieu sont dans leur bouche, et l'épée à double tranchant dans leur main[26] ». Le déplacement de l'épée doit se faire vers les six directions, comme nous l'avons expliqué, afin de Le faire régner sur les cieux, la terre et sur les quatre vents du monde. Le Vav, c’est le corps de l'épée. Yod c’est le sommet de l'épée. Les deux Hé sont les deux tranchants de l'épée. Le fourreau de l'épée : Adonaï.

רוּמְחָא רמ״ח בְּק״ש, עִם שִׁית תֵּיבִין דְּיִחוּדָא, הָא רוֹce מַ״ח. מָגֵ"ן עִם חַרְבָּא, מִיכָאֵל גַּבְרִיאֵל נוּרִיאֵל שַׁמָּשִׁין דְּג' אֲבָהָן. קֶשֶׁת דְּזָרִיק חִצִּים, וְכָל זֶרַע דְּאֵינוֹ יוֹרֶה כַּחֵץ אֵינוֹ מוֹלִיד. קִירְטָא, דָּא ק"ש. ה' אֲבָנִין דְּקִירְטָא, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְיָ' אֱלֹהֵינוּ יְיָ.' לָקֳּבְלַיְיהוּ, וַיִּקַּח דָּוִד חֲמִשָּׁה חַלּוּקֵי אֲבָנִים מִן הַנַּחַל. וְכַד שַׁוֵּי לְהוֹן בְּקִירְטָא, דְּאִיהִי שָׂפָה, וְאִיהִי שְׁכִינְתָּא, אִתְעָבֵידוּ חַד כֻּלְּהוּ ה,' וְקָטִיל לִפְלִשְׁתָּאָה.

La lance (romaħ) – ce sont les 248 [mots] (ramaħ [רמ״ח]) dans la lecture du Shemâ, et avec les six mots d'unification, ce sont la lance (romaħ [רוֹמַ״ח]). Le bouclier (maguén) avec l'épée, ce sont Mikael, Gabriel et Nouriel, les bedeaux (shamashim) des trois Patriarches. L'arc qui tire des flèches et tout sperme qui ne jaillit pas comme une flèche ne donne pas naissance. La fronde fait référence à la lecture du Shemâ et aux cinq pierres de la fronde : « Shemâ, Israël, Yhwh Élohéinou, Yhwh », correspondant à « et David prit » … « choisit cinq galets du torrent[27] ». Lorsqu'il les plaça dans la fronde, qui est la lèvre et qui est la Shekhinah, les cinq se transformèrent en une et tuèrent le Philistin.

וְעַד כְּעַן זָרִיקְנָא הַאי אַבְנָא לְסָמָאֵל, דְּאִיהוּ אֶבֶן מָצוֹר, וְהָרַסְנָא מָצוֹר דִּילֵיהּ, וְאַשְׁפַּלְנָא לֵיהּ לְתַתָּא. וּבג"ד אֲמֵינָא לְכוֹן, אַל יִתְהַלֵּל חוֹגֵר כִּמְפַתֵּחַ. כְּעַן יִתְבָּרֵר לְכוֹן, דַּאֲנָא יְדַעְנָא אֵיךְ מַגִיחִין גֻּבְרִין רַבְרְבִין בְּסַיְיפִין, בְּרוּמְחָא, בְּקַשְׁתָּא, בְּקִירְטָא. תַּוַּוהְנָא וְלָא יָכִילְנָא לְמַלְּלָא קַמֵּיהּ, א"ל רַבָּנָן, כְּעַן נֶחֱזֵי, מַאן יְהֵא מָרְוָוח נַהֲמָא, דְּאִיהוּ לֶחֶם הַמּוֹצִיא.

Jusqu'à présent, j'ai jeté la pierre à Samaël, une pierre de siège (de roc). J'ai ruiné son siège et l'ai terrassé. C'est pourquoi je vous ai dit : « Que celui qui se sangle ne se vante pas comme celui qui délie ». Maintenant, il devient clair pour vous que je sais comment les grands combattants, combattent avec des épées, des lances, des arcs et des frondes. Nous étions stupéfaits et ne pouvions lui parler. Il nous dit : Sages ! Voyons maintenant qui gagnera le pain, qui est le pain de sortie (léħém hamotsia).

פָּתַח וְאָמַר, וְהָיָה בַּאֲכָלְכֶם מִלֶּחֶם הָאָרֶץ תָּרִימוּ תְּרוּמָה לַיְיָ.' בְּמַאי אַתְרִימָת שְׁכִינְתָּא, דְּאִיהִי ה' דְּהַמּוֹצִיא, דְּאוֹקִימוּ עָלָהּ מָארֵי מַתְנִיתִין, כָּל הַבּוֹצֵעַ, צָרִיךְ לְדַקְדֵּק בְּה.' אֶלָּא וַדַּאי הָא אוֹקְמוּהָ רַבָּנָן דְּמַתְנִיתִין, מוֹץ וְתֶבֶן פְּטוּרִין מִן הַמַּעֲשֵׂר. וְכַד הִיא בְּמוֹץ וְתֶבֶן, אִיהִי בְּבֵית אֲסוּרִין, וְלֵית לָהּ רְשׁוּ לְאָרָמָא לְגַבֵּי מ,' לְמֶעְבַּד עִמָּהּ מַ"ה. וְהַאי אִיהוּ תְּרוּמָה, תּוֹרָ"ה דְּאִיהִי ה' חוּמָשֵׁי תּוֹרָה, דְּבָהּ וַיְהִי מֺשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְגוֹ.'

Il ouvrit et dit : « Et ce sera quand vous mangerez du pain de la terre, vous prélèverez un prélèvement (teroumah) pour Yhwh[28] ». Comment la Shekhinah est-elle prélevée ? Avec le Hé de hamotsia (la sortie), à propos duquel les maîtres de la Mishnah ont décrété que « celui qui rompt le pain de la sortie doit être précis dans la prononciation du Hé ». Quand elle est dans l'ivraie et la paille, elle est en prison, et le Hé n'a pas la permission de s'élever jusqu'au Mém, pour s’associer avec lui : Mém-Hé (45). C'est le sens de Teroumah (prélèvement), « Torah » (tour Hé) qui est le Hé (= 5) des cinq livres de la Torah, dans lequel : « et Moïse fut dans le mont pendant quarante jours...[29] ».

[272b]