Parashah Devarim

La parashah Dévarim ouvre le Livre du Déutéronome des chapitres 1:1 à 3:22. Toutefois, le Zohar n'en fait pas le commentaire et ne reprend son développement qu'à partir de Deutéronome 3:23, avec la parashah Vaéth'anan, la semaine qui suit. Il est possible que cette section du Zohar soit perdue, à moins que ce soit une décision volontaire de l'auteur, peut-être parce que cette parashah est lue durant le shabbath qui précède le 9 du mois ed Av.

Concernant ce manque, on trouve dans certaines éditions du Zohar la mention suivante :

(דף ר''ס ע''א) פרשת אלה הדברים הוא בפרשת בלק דף קפ''ו ע''א ושם ביתו וכך הסכימו הקדמונים

(page 260a) - Cette parashah Devarim est dans la parashah Balaq page 186a. Sa placeest là et c'est ce que les anciens ont convenu.

Bien que le Zohar n'aborde pas les thèmes de Dévarim dans la page 186a du troisième tome, j'intègre ici la traduction de cette page qui appartient à la parashah Balaq et qui suit ce que j'avais traduite précédement (voi Balaq).

Page 186 a et b - Traduction : Georges Lahy

ת"ח, וַיַּרְאֵנִי אֶת יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עוֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ וְגוֹ,' דְּסָלִיקוּ לֵיהּ לְדִינָא, גּוֹ הַהוּא מְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא, בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְפְּטָר מֵהַאי עָלְמָא. עוֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ יְיָ,' דָּא הוּא הַהוּא נַעַר, רֵישׁ מְתִיבְתָּא, דְּאִיהוּ חָתִיךְ דִּינָא עַל כֹּלָּא.

Viens et vois – « Et il me fit voir Josué, le Grand Prêtre, debout devant l'ange de Yhwh[1] » – Signifie qu'ils l'ont élevé en haut pour le juger dans la Yeshivah du firmament, après qu'il soit parti de ce monde. « Debout devant l'ange de Yhwh » – Il s'agit du même adolescent (Métatron), qui est le chef de la Yeshivah. Et il prononce un jugement sur tout.

וְהַשָּׂטָן, מַאן וְהַשָּׂטָן. הַהוּא דִּמְמָנָא, עַל נַפְשָׁתָא בְּגֵיהִנָּם, דְּתִיאוּבְתֵּיה לְמֵיסַב לֵיהּ, וְתָדִיר קַיְּימָא וְאָמַר הַב הַב, הָבוּ חַיָּיבִין לְגֵּיהִנָם. לְשִׂטְנוֹ, לְאַדְכְּרָא חוֹבוֹי. כְּדֵין וַיֹּאמֶר יְיָ' אֶל הַשָּׂטָן יִגְעַר בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר ה' בְּךָ, תְּרֵין גְּעָרוֹת אֲמַאי. אֶלָּא חַד לְדוּמָה. וְחַד, לְהַהוּא דְּנָפְקָא מִגֵּיהִנָּם, דְּקַיְּימָא תָּדִיר לְאַסְטָאָה.

« Et le Satan[2] » –. Qu'est-ce que « Et le Satan » ? Celui qui est nommé sur les âmes dans Guéhinom, dont le désir est de prendre, qui est toujours présent et dit : Donne ! donne ! (hav ! hav !), envoie le méchant dans Guéhinom. « Pour le sataniser » – Pour évoquer ses iniquités. Puis, « Et Yhwh dit au Satan : Yhwh défie le Satan en toi ! Yhwh le défie en toi ![3] ». Pourquoi deux défis ? Un pour Doumah et un pour celui qui sort de Guéhinom, qui est constamment prêt à « sataniser ».

ת"ח, הַהוּא שָׂטָן עִלָּאָה נָחִית כְּמָה דְּאוּקְמוּהָ, דְּאַגְלִים בְּדִיּוּקְנָא דְּשׁוֹר, וְכָל אִינּוּן רוּחִין בִּישִׁין, דְּאִתְּדָנוּ לְאַעֲלָא בַּגֵיהִנָּם, לָחִיךְ לוֹן בְּרִגְעָא חֲדָא, וְחָטַף לוֹן, וְנָחִית וְיָהַב לוֹן לְדוּמָה, לְבָתַר דְּבָלַע לוֹן. וְדָא הוּא דִּכְתִּיב, וַיֹּאמֶר מוֹאָב אֶל זִקְנֵי מִדְיָן עַתָּה יְלַחֲכוּ הַקָּהָל אֶת כָּל סְבִיבוֹתֵינוּ כִּלְחוֹךְ הַשּׁוֹר, דְּאִשְׁתְּמוֹדַע, הַשּׁוֹר דְּקַיְּימָא לְבִישׁ עַל כָּל בְּנֵי עָלְמָא. אֵת יֶרֶק הַשָּׁדֶה, אִינּוּן רוּחִין דִּבְנֵי נָשָׁא, דְּאִינּוּן יֶרֶק הַשָּׂדֶה. הַשָּׂדֶה, הַהוּא שָׂדֶה דְּאִשְׁתְּמוֹדַע.

Viens et vois – Satan descend d’en haut, comme nous l'avons déjà expliqué, il se révèle dans l'image d'un bœuf. Tous ces mauvais esprits qui ont été condamnés à entrer dans Guéhinom, il les broute en un instant et les saisit, puis descend et les livre à Doumah, après les avoir engloutis. Voici ce qui est écrit : « Moab dit donc aux anciens de Madian : Maintenant cette multitude va tout dévorer autour de nous, comme le bœuf broute l'herbe du champ[4] ». Il est connu que ce bœuf est mauvais pour tous les enfants du monde. « L'herbe du champ », ce sont les esprits des humains, qui sont appelés : « Herbe du champ ». « Le champ », c’est le champ de ce qui est connu.

א"ר יוֹסֵי, א"ה, חַכִּים הֲוָה בָּלָק. אָ"ל וַדַּאי, וְהָכִי אִצְטְרִיךְ לֵיהּ לְמִנְדַּע כָּל אָרְחוֹי דְּהַהוּא שׁוֹר, וְאִי לָא יַדְעֵי לְהוּ, לָא יָכִיל לְמֶעְבַּד חֲרָשׁוֹי וְקִסְמוֹי. א"ר יוֹסֵי וַדַּאי הָכִי הוּא, וְיָאוּת אַמָרְת. וְתוּקְפֵּיהּ דְּהַהוּא שׁוֹר, מִכִּי מַכְרִיזוּ עַל הַתְּבוּאָה. כָּל אִינּוּן יוֹמִין דְּמַכְרִיזִין וְכָל יוֹמִין דְּמַכְרִיזֵי עַל רוּחֵיהוֹן דִּבְנֵי נָשָׁא. וְאִינּוּן יוֹמֵי נִיסָן, וְיוֹמֵי תִּשְׁרֵי, וְהָא אִתְּמַר.

Rabbi Yossi dit, si tel est le cas, Balaq était sage. On lui a très certainement dit. Et donc, il devait connaître toutes les méthodes de ce bœuf et s'il ne les avait pas connues, il n'aurait pas pu accomplir son chuchotement et sa magie. Rabbi Yossi dit : C'est certainement le cas, et tu l’as bien dit. La puissance de ce bœuf est lorsqu'ils annoncent la moisson. Tous ces jours qui sont annoncés et tous les jours où ils proclament les esprits humains. Ce sont les jours de Nissan et les jours de Tishréi, et ce sera expliqué.

רִבִּי יִצְחָק וְרִבִּי יְהוּדָה הֲווֹ אָזְלֵי בְּאוֹרְחָא, מָטוּ לְהַהוּא אֲתָר דִּכְפַר סִכְנִין, דְּהֲוָה תַּמָּן רַב הַמְנוּנָא סָבָא, אִתְאֲרָחוּ בְּאִתְּתָא דִּילֵיהּ, דְּהֲוָה לָהּ בְּרָא חֲדָא זְעֵירָא, וְכָל יוֹמָא הֲוָה בְּבֵי סִפְרָא, הַהוּא יוֹמָא סָלִיק מִבֵּי סִפְרָא, וְאָתָא לְבֵיתָא, חָמָא לוֹן לְאִלֵּין חַכִּימִין. אָ"ל אִמֵּיהּ, קָרִיב לְגַבֵּי אִלֵּין גּוּבְרִין עִלָּאִין וְתִרְוַוח מִנַּיְיהוּ בִּרְכָאָן. קָרִיב לְגַבַּיְיהוּ, עַד לָא קָרִיב, אַהֲדָר לַאֲחוֹרָא. אָ"ל לְאִמֵּיהּ, לָא בָּעֵינָא לְקָרְבָא לְגַבַּיְיהוּ. דְּהָא יוֹמָא דָּא לָא קָרוּ ק"ש, וְהָכִי אוֹלְפֵי לִי, כָּל מַאן דְּלָא קָרֵי ק"ש בְּעוֹנָתֵיהּ, בְּנִדּוּי הוּא כָּל הַהוּא יוֹמָא.

Rabbi Yitsħaq et Rabbi Yehoudah marchaient le long de la route. Ils arrivèrent à l'endroit du village Siknin, où se trouvait Rav Hamnouna l’ancien, et ils étaient les hôtes d’une femme qui avait un garçon. Chaque jour, il allait à l'école et, ce jour-là, il quitta l’école et rentra à la maison. Il vit ces sages. Sa mère lui dit de s’approcher de ces hommes supérieurs et de recevoir leurs bénédictions. Il s'approcha d'eux. Alors qu'il s'approchait, il se retint et dit à sa mère : Je ne veux pas m'approcher d'eux, car aujourd’hui ils n'ont pas lu le Qriat Shemâ et j’ai appris que quiconque ne récite pas le Qriat Shemâ au moment approprié est un paria pour toute la journée.

שָׁמְעוּ אִינּוּן, וְתַוְּוהוּ, אָרִימוּ יְדַיְיהוּ וּבָרִיכוּ לֵיהּ. אָמְרוּ וַדַּאי הָכִי הוּא. וְיוֹמָא דָּא אִשְׁתָּדַּלְנָא בַּהֲדֵי חָתָן וְכַלָּה, דְּלָא הֲוָה לוֹן צָרְכַיְיהוּ, וַהֲווֹ מִתְאַחֲרָן לְאִזְדַּוְּוגָא, וְלָא הֲוָה ב"נ לְאִשְׁתַּדְּלָא עָלַיְיהוּ, וַאֲנָן אִשְׁתָּדַּלְּנָא בְּהוּ, וְלָא קָרֵינָן ק"ש בְּעוֹנָתֵיהּ, וּמַאן דְּאִתְעַסָּק בַּמִּצְוָה, פָּטוּר מִן הַמִצְוָה. אָמְרוּ לֵיהּ, בְּרִי, בְּמָה יַדְעַת. אָ"ל, בְּרֵיחָא דִּלְבוּשַׁיְיכוּ יְדַעְנָא, כַּד קָרִיבְנָא לְגַבַּיְיכוּ. תַּוְּוהוּ. יָתְבוּ, נַטְלוּ יְדַיְיהוּ וְכָרִיכוּ רִפְתָא.

Ils entendirent cela et en furent étonnés. Ils levèrent les mains et le bénirent. Ils dirent : C'est tout à fait exact, car aujourd'hui nous étions occupés avec un marié et une mariée qui n'avaient pas d’attirance et qui tardaient à s’accoupler. Il n'y avait personne pour défendre leur cause et nous avons intercédé pour eux. Nous n'avons pas pu lire le Qriat Shemâ au moment opportun. Et celui qui accomplit une mitsvah est exempté de la mitsvah. Ils lui dirent : Fils, comment l'as-tu su ? Il leur répondit : Je l’ai su par l’odeur de vos vêtements (ou de vos hontes) quand je me suis approché de vous. Surpris, ils s'assirent, se lavèrent les mains et prirent du pain.

ר' יְהוּדָה הֲווֹ יְדוֹי מְלוּכְלְכָן, וְנָטִיל יְדוֹי, וּבָרִיךְ עַד לָא נָטִיל. אָ"ל, אִי תַּלְמִידֵי דְּרַב שְׁמַעְיָה חֲסִידָא אַתּוּן, לָא הֲוָה לְכוּ לְבָרְכָא בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, וּמַאן דְּבָרִיךְ בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, חַיָּיב מִיתָה.

Les mains de Rabbi Yehoudah étaient sales. Il se lava les mains, mais avait dit la bénédiction avant de se les laver. Il leur dit : Si vous étiez des disciples du Rav Shmâya le pieux, vous n'auriez pas béni alors que vos mains étaient encore sales. Celui qui dit la bénédiction avec des mains impures mérite la mort.

פָּתַח הַהוּא יַנּוּקָא וְאָמַר, בְּבֹאָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד יִרְחֲצוּ מַיִם וְלֹא יָמוּתוּ וְגוֹ.' יַלְפֵינָן מֵהַאי קְרָא, דְּמַאן דְּלָא חָיִישׁ לְהַאי, וְיִתְחֲזֵי קַמֵּי מַלְכָּא בִּידִין מְזוּהֲמָן, חַיָּיב מִיתָא. מ"ט. בְּגִין דִּידוֹי דב"נ יַתְבִין בְּרוּמוּ שֶׁל עוֹלָם. אֶצְבְּעָא חֲדָא אִית בִּידָא דב"נ, וְאִיהוּ אֶצְבְּעָא דְּאָרָמָא מֹשֶׁה.

Le bambin s’ouvrit et dit : « Quand ils entreront dans la Tente du Rendez-vous, ils se laveront avec de l'eau afin de ne pas mourir[5] » – Qu’apprenons-nous de ce verset ? Quiconque n'y prend pas garde et se présente devant le Roi avec des mains souillées, doit mourir. Quelle en est la raison ? Parce que les mains d'une personne se trouvent au sommet du monde. Il y a un doigt [majeur] dans la main de l’homme et c'est le doigt que Moïse a levé.

[186b]

כְּתִיב וְעָשִׂיתָ בְרִיחִים עֲצֵי שִׁטִּים חֲמִשָּׁה לְקַרְשֵׁי צֶלַע הַמִּשְׁכָּן הָאֶחָד וַחֲמִשָּׁה בְרִיחִים לְקַרְשֵׁי צֶלַע הַמִּשְׁכָּן הַשֵּׁנִית. וּכְתִיב וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכוֹן בְּתוֹךְ הַקְּרָשִׁים מַבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה. וְאִי תֵּימָא, דְּהַהוּא בָּרִיחַ הַתִּיכוֹן אַחֲרָא הוּא, דְּלָא הֲוָה בִּכְלָלָא דְּאִינּוּן חֲמִשָּׁה. לָאו הָכִי. אֶלָּא הַהוּא בְּרִיחַ הַתִּיכוֹן, מֵאִינּוּן חֲמִשָּׁה הֲוָה. תְּרֵין מִכָּאן, וּתְרֵין מִכָּאן, וְחַד בְּאֶמְצָעִיתָא. הָא הֲוָה בְּרִיחַ הַתִּיכוֹן, עַמּוּדָא דְּיַעֲקֹב, רָזָא דְּמֹשֶׁה, לָקֳבֵל דָּא, חָמֵשׁ אֶצְבְּעָאן בִּידָא דְּבַר נָשׁ. וְהַבְּרִיחַ הַתִּיכוֹן בְּאֶמְצָעִיתָא, רַב וְעִלָּאָה מִכֹּלָּא, בֵּיהּ קַיְימִין שְׁאַר אַחֲרָנִין.

Il est écrit : « Et tu feras des traverses de bois de sittim, cinq pour les parois d'un côté du Tabernacle, et cinq traverses pour les parois de l'autre côté du tabernacle... et la traverse du milieu sera au milieu des parois, courant d'un bout à l'autre[6] ». Si tu dis que la traverse du milieu est différente et qu’il n’y en avait pas cinq en tout, ce n'est pas le cas. Au contraire, cette traverse du milieu est l'une des cinq. Deux ici, deux ici et une au milieu. C'est la traverse du milieu, le pilier de Jacob, le secret de Moïse. En correspondance avec cela, il y a cinq doigts dans la main de l’homme et la traverse centrale est au milieu, plus grande et plus longue que les autres. Toutes les autres sont soutenues par elle.

וְאִינּוּן חָמֵשׁ בְּרִיחִין, דְּאִקְרוּן חָמֵשׁ מְאָה שְׁנִין, דְּאִילָנָא דְּחַיֵּי אָזִיל בְּהוּ. וּבְרִית קַדִישָׁא אִתְעַר, בְּחָמֵשׁ אֶצְבְּעָן דִּיְדָא. וּמִלָּה סְתִימָא הוּא עַל מַה דְּאַמְרַת. וע"ד כָּל בִּרְכָאן דְּכַהֲנָא, בְּאֶצְבְּעָן תַּלְיָין. פְרִישׂוּ דִּיְדָא דְּמֹשֶׁה עַ"ד הֲוָה.

Ce sont les cinq traverses que l’on appelle cinq cents ans, de marche pour atteindre l'Arbre de Vie. La Sainte Alliance est suscitée par les cinq doigts de la main et c'est une chose cachée dont j'ai parlé. Par conséquent, toutes les bénédictions du prêtre dépendent des doigts. L’imposition des mains de Moïse concerne cela.

אִי כָּל דָּא אִית בְּהוּ, לֵית דִּינָא לְמֶהֱוֵי בְּנַקְיוּ, כַּד מְבָרְכִין בְּהוּ לקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. בְּגִין דִּבְהוּ, וּבְדוּגְמָא דִּלְהוֹן, מִתְבְּרַךְ שְׁמָא קַדִישָׁא. וע"ד אַתּוּן דְּחַכְמִיתּוּ טוּבָא, הֵיךְ לָא אַשְׁגַחְתּוּן לְהַאי. וְלָא שְׁמַשְׁתּוּן לְר' שְׁמַעְיָה חֲסִידָא, וְאִיהוּ אָמַר, כָּל טִנּוּפָא, וְכָל לִכְלוּכָא, סְלִיקוּ לֵיהּ לְסִטְרָא אַחֲרָא, דְּהָא סִטְרָא אַחֲרָא מֵהַאי טִנּוּפָא וְלִכְלוּכָא אִתְזָן. וְעַל דָּא מַיִם אַחֲרוֹנִים חוֹבָה, וְחוֹבָה אִינּוּן.

Si tout cela va de soi, il est redondant de dire qu'elles doivent être propres lorsqu'elles bénissent le Saint, béni soit-Il. À travers elles et leurs semblables, le Saint Nom est béni. Par conséquent, vous qui êtes si sage, comment n'avez-vous pas remarqué cela ? Et vous n'avez pas rendu service à Rabbi Shmaya le pieux, qui a déclaré que toute souillure ou tache va vers l'Autre Côté, puisque l'Autre Côté est nourri par cette souillure et cette crasse. Par conséquent, les dernières ablutions sont obligatoires et nécessaires !

תַּוְּוהוּ וְלָא יָכִילוּ לְמַלְּלָא. א"ר יְהוּדָה, בְּרִי, שְׁמָא דְּאָבוּךְ מַאן הוּא. שָׁתִיק יַנּוּקָא רִגְעָא חֲדָא, קָם לְגַבֵּיהּ אִמֵּיהּ וְנָשַׁק לָהּ, אָ"ל אִמִּי, עַל אַבָּא שָׁאִילוּ לִי אִלֵּין חַכִּימִין, אֵימָא לוֹן. אָ"ל אִימֵּיהּ, בְּרִי, בַּדְקַת לְהוּ. אָמַר הָא בָּדָקִית, וְלָא אַשְׁכָּחִית כַּדְּקָא יָאוּת. לְחִישָׁא לֵיהּ אִמֵּיהּ, וְאַהְדָּר לְגַבַּיְיהוּ, אָ"ל אַתּוּן שְׁאֶלְתּוּן עַל אַבָּא, וְהָא אִסְתְּלַּק מֵעָלְמָא, וּבְכָל יוֹמָא דְּחַסִידֵי קַדִישִׁין אָזְלִין בְּאָרְחָא, אִיהוּ טַיָּיעָא אֲבַּתְרַיְיהוּ. וְאִי אַתּוּן קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, הֵיךְ לָא אַשְׁכַחְתּוּן לֵיהּ, אָזִיל טַיָּיעָא אֲבַּתְרַיְיכוּ.

Ils en furent stupéfaits au point d’en rester coi. Rabbi Yehoudah dit : Fils, quel est le nom de ton père ? Le bambin resta silencieux pendant un moment. Il se plaça devant sa mère et l'embrassa. Il lui dit : Mère, ces sages me questionnent sur Abba (père). Dois-je le leur dire ? Sa mère lui dit : Fils, les as-tu examinés ? Il répondit : Voici, je les ai examinés et je ne les ai pas trouvés aptes. Sa mère lui chuchota à l'oreille et il revint vers eux. Il leur dit : Vous m'avez questionné sur Abba, mais il a quitté le monde. Chaque jour que des dévots et saints marchent sur les routes, il est le colporteur qui les suit. Si vous êtes des saints élevés, comment se fait-il que vous n’ayez pas remarqué, le colporteur vous a-t-il suivit ?

אֲבָל בְּקַדְמֵיתָא חֲמֵינָא בְּכוּ, וְהַשְׁתָּא חֲמֵינָא בְּכוּ, דְּאַבָּא לָא חָמָא חֲמָרָא דְּלָא טָעִין אֲבַתְרֵיהּ חֲמָרָא, לְמִסְבַּל עוּלָא דְּאוֹרַיְיתָא. כֵּיוָן דְּלָא זְכִיתּוּן דְּאַבָּא יַטְעוּן אֲבַּתְרַיְיכוּ, לָא אֵימָּא מַאן הוּא אַבָּא. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה לְר' יִצְחָק, כִּדְדָמֵי לָן, הַאי יַנּוּקָא לָאו בַּר נָשׁ הוּא. אַכְלוּ. וְהַהוּא יְנוֹקָא הֲוָה אָמַר מִלֵּי דְּאוֹרַיְיתָא, וְחִדּוּשֵׁי אוֹרַיְיתָא. אָמְרוּ, הַב וְנִבְרִיךְ. אָמַר לְהוּ, יָאוּת אֲמַרְתוּן. בְּגִין דִּשְׁמָא קַדִּישָׁא לָא מִתְבְּרַךְ בִּבְרָכָה דָּא, אֶלָּא בְּהַזְמָנָה.

D'abord, j'ai vu et maintenant je vois, puisque mon père n'a pas été vu, avec derrière lui un âne pour porter le fardeau de la Torah. Puisque vous n'étiez pas assez méritants pour que mon père vous suive, je ne vous dirai donc pas qui est Abba. Rabbi Yehoudah dit à Rabbi Yitsħaq : Il nous semble que ce bambin n'est pas humain. Ils mangèrent. Le bambin prononçait des paroles de Torah et donnait de nouveaux aperçus de la Torah. Ils dirent : Soyons bénis. Il leur dit : Vous avez bien parlé, car le Saint Nom n'est pas béni par cette bénédiction, mais uniquement par l’invitation[7].

פָּתַח וְאָמַר, אֲבָרְכָה אֶת יְיָ' בְּכָל עֵת וְגוֹ.' וְכִי מַה חָמָא דָּוִד לוֹמַר אֲבָרְכָה אֶת יְיָ.' אֶלָּא, חָמָא דָּוִד דְּבָעֵי הַזְמָנָה, וְאָמַר אֲבָרְכָה. בְּגִין דִּבְשַׁעֲתָא דְּבַר נָשׁ יָתִיב עַל פָּתוֹרָא, שְׁכִינְתָּא קַיְּימָא תַּמָּן, וְסִטְרָא אַחֲרָא קַיְּימָא תַּמָּן. כַּד אַזְמִין בַּר נָשׁ לְבָרְכָא לקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, שְׁכִינְתָּא אִתְתְּקָּנַת לְגַבֵּי עֵילָּא, לְקַבְּלָא בִּרְכָאן, וְסִטְרָא אַחֲרָא אִתְכַּפְיָיא. וְאִי לָא אַזְמִין ב"נ לְבָרְכָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, סִטְרָא אַחֲרָא שֹׁמֵעַ וּמְכַשְׁכְּשָׁא לְמֶהֱוֵי לֵיהּ חוּלָקָא בְּהַהִיא בְּרָכָה.

Il s’ouvrit et dit : « Je bénirai Yhwh en tout temps...[8] ». Qu’est-ce qu’a vu David pour dire : « Je bénirai Yhwh » ? – C'est parce que David a compris qu'une invitation était nécessaire et qu'il a donc dit : « Je bénirai », car lorsqu'une personne s'assied à sa table, la Shekhinah s’y tient et l'Autre Côté s’y tient. Lorsqu'une personne invite le Saint, béni soit-Il, pour le bénir, la Shekhinah est confirmée [par cette invitation] aux niveaux supérieurs, pour recevoir des bénédictions, et l'Autre Côté s’incline. Si une personne n’invite pas pour bénir le Saint, béni soit-il, l'Autre Côté écoute et supplie pour avoir une part dans cette bénédiction.

וְאִי תֵּימָא, בִּשְׁאַר בִּרְכָאן אֲמַאי לָא אִית הַזְמָנָה. אֶלָּא הַהוּא מִלָּה דִּבְרָכָה, דְּקָא מְבָרְכִין עָלָהּ, אִיהוּ הַזְמָנָה. ות"ח דְּהָכִי הוּא, דְּהַאי דִּמְבָרֵךְ עַל פְּרִי, הַהוּא פְּרִי אִיהוּ הַזְמָנָה, וּמְבָרְכִין עָלֵיהּ. וְלֵית לֵיהּ חוּלָקָא לְסִטְרָא אַחֲרָא. וְקוֹדֶם דָּא, דְּהֲוָה הַהוּא פְּרִי בִּרְשׁוּת דְּסִטְרָא אַחֲרָא, לָא מְבָרְכִין עָלֵיהּ. וּכְתִיב לֹא יֵאָכֵל, בְּגִין דְּלָא יְבָרְכוּן עַל הַהוּא פְּרִי, וְלָא יִתְבְּרַךְ סִטְרָא אַחֲרָא. כֵּיוָן דְּנָפַק מֵרְשׁוּתֵיהּ, יֵאָכֵל, וּמְבָרְכִין עָלֵיהּ. וְאִיהוּ הַזְמָנָא לְבִרְכָתָא. וְכֵן כָּל מִילִּין דְּעָלְמָא דְּקָא מְבָרְכִין עָלַיְיהוּ. כֻּלְּהוּ הַזְמָנָה לְבִרְכָתָא. וְלֵית בְּהוּ חוּלָקָא לְסִטְרָא אַחֲרָא.

Si on dit : Pourquoi n'y a-t-il aucune invitation dans le reste des bénédictions ? C'est parce que la parole de bénédiction, avec laquelle on bénit est en elle-même une invitation. Viens et vois qu'il en est ainsi – Car lorsque l'on dit une bénédiction sur un fruit, ce fruit est l’invitation et on le bénit. L'Autre Côté n'y a pas sa part. Cependant, avant cela, lorsque ce fruit est dans le domaine de l'Autre Côté, aucune bénédiction n’est faîte sur lui, comme il est écrit : « On n’en mangera pas[9] ». Aucune bénédiction ne sera faite sur ce fruit, afin que l'Autre Côté ne soit pas béni. Dès qu'il est hors de son autorité, on peut en manger et le bénir. Il devient l'invitation à la bénédiction. Il en va ainsi pour toutes les choses du monde que l’on bénit, toutes sont une invitation à la bénédiction. Il n’y a, en elles, aucune part pour l’Autre Côté.

וְאִי תֵּימָא, אוֹף הָכִי לְבִרְכַּת זִמּוּן כַּסָּא דְּבִרְכָתָא הֲוָה הַזְמָנָה, אֲמַאי הַב וְנִבְרִיךְ. אֶלָּא, הוֹאִיל וּבְקַדְמֵיתָא כַּד הֲוָה שָׁתֵי, אָמַר בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶּפֶן. הָא הַזְמָנָה הֲוֵי. וְהַשְׁתָּא לְבִרְכַּת מְזוֹנָא, בָּעֵינָן שִׁנּוּי, לְהַזְמָנָה אַחֲרָא, דְּהָא כַּסָּא דָּא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא הֲוֵי, וְלָאו לִמְזוֹנָא, ובג"כ בָּעֵי הַזְמָנָה דְּפוּמָא.

On pourrait dire que la bénédiction au moment de la coupe de bénédiction est considérée comme une invitation. Pourquoi sommes-nous bénis ? C'est seulement parce qu'au début, quand on boit, on dit : « Créateur du fruit de la vigne ». Il s’agit donc d’une invitation. Dès lors la bénédiction de la nourriture doit être changée pour une invitation différente, puisque la coupe est pour le Saint, béni soit-il, et non pour le repas. Par conséquent, il faut inviter avec la bouche.