Zohar Behar Sinaï- III 107b ...

Cours du 19 mai 2022

https://youtu.be/96UgTMMpa7w

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Behar

וַיְדַבֵּר יְיָ' אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר. דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ וְגוֹ.' רִבִּי אֶלְעָזָר פָּתַח, זֹאת תּוֹרַת הָעוֹלָה הִיא הָעוֹלָה וְגוֹ.' הַאי קְרָא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל אוֹקִימְנָא, דְּהִיא סַלְּקָא וּמִתְחַבְּרָא בְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא בְּזִוּוּגָא שְׁלִים.

« Et Yhwh parle à Moïse dans le mont Sinaï, en disant : Parle vers les enfants d’Israël, et dis vers eux : Quand vous arriverez vers la terre...[1] ». Rabbi Elâzar s’ouvre : « Celle-ci (zoth) est la Torah de la montée, elle monte...[2] ». Ce verset s'adresse à l’Assemblée d’Israël, qui monte et se connecte avec le Roi Saint dans un accouplement complet.

הִיא הָעוֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה וְגוֹ.' ת"ח, כֵּיוָן דְּעָאל לֵילְיָא, וְתַרְעִין סְתִימִין, דִּינִין תַּתָּאִין מִתְעֲרִין בְּעָלְמָא, וְאַזְלִין וְשָׁאטִין, חֲמָרֵי וַאֲתָנֵי וְכַלְבֵי. חֲמָרֵי הָא אוֹקִימְנָא, וְכַלְבֵי וְאַתְנֵי, לָא שָׁאטָן וְלָא אַזְלִין, אֶלָּא בְּהוּ עַבְדֵי חֲרָשַׁיָּא לִבְנֵי נָשָׁא. כְּגוֹן בִּלְעָם, וְאוֹקְמוּהָ. כְּדֵין כָּל בְּנֵי עָלְמָא נַיְימִין, וּמִזְבֵּחַ תַּתָּאָה דִּלְבַר אִתּוֹקַד.

« Elle monte sur son brasier, sur l’autel, toute la nuit…[3] » – Viens et vois – Lorsque vient la nuit et que les portes sont fermées, les jugements d'en bas s'éveillent dans le monde, et les ânes, les ânesses et les chiens vont et errent. Nous avons établi, qu’à ce moment, ce ne sont pas les chiens et les ânesses qui errent, mais les incantations [de sorcellerie] humaines, comme Bilâm. Alors, toute l'humanité s’endort et l'autel inférieur extérieur brûle.

בְּפַלְגוּת לֵילְיָא, אִתְּעַר רוּחַ צָפוֹן, וּמֵהַהוּא מִזְבַּח תַּתָּאָה, נָפִיק שַׁלְהוֹבָא דְּאֶשָּׁא, וְתַרְעִין אִתְפְּתָחוּ, וְדִינִין תַּתָּאִין אִתְכְּנָשׁוּ בְּנוּקְבַיְיהוּ, וְהַהוּא שַׁלְהוֹבָא אָזִיל וְשָׁאט, וְתַרְעִין דג"ע אִתְפְּתָחוּ, עַד דְּמָטֵי הַהוּא שַׁלְהוֹבָא, אִתְפְּלַג לְכַמָּה סִטְרִין דְּעָלְמָא, וְעָאל תְּחוֹת גַּדְפּוֹי דְּתַרְנְגוֹלָא וְקָארֵי.

À minuit, s’éveille le vent du nord et de l'autel inférieur sort une flamme de feu. Les portes s'ouvrent et les Juges inférieurs se rassemblent avec leurs contreparties féminines. Cette flamme va et se propage, et les portes du Jardin d'Eden s'ouvrent jusqu'à ce que cette flamme atteigne et se divise ensuite dans plusieurs directions du monde. Elle frappe [108a] alors sous les ailes du coq et il crie.

כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא אִשְׁתְּכַח בֵּין צַדִּיקַיָּיא, וכ"י מְשָׁבַּחַת לֵיהּ לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, עַד דְּאָתֵי צַפְרָא. כֵּיוָן דְּאָתֵי צַפְרָא, אִשְׁתְּכָחוּ מִשְׁתַּעְיָן בְּרָזָא חֲדָא. וְאִית לָהּ נַיְיחָא בְּבַעְלָהּ. הה"ד, עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַיְלָה וְגוֹ.' עַד הַבֹּקֶר, דְּהָא בְּצַפְרָא דִּינִין וֹשַׁלְהוֹבִין אִשְׁתְּכָכוּ, וּכְדֵין אִתְּעַר אַבְרָהָם בְּעָלְמָא, וְנַיְיחָא הוּא דְּכֹלָּא.

Alors le Saint, béni soit-il, se tient parmi les Justes et l’Assemblée d’Israël loue le Saint, béni soit-il, jusqu'à la venue de l’aube. À l’aube, on les trouve débattant d'un secret : Elle (l’épouse) repose avec son mari. C'est ce qui est écrit : « Qui brûlera sur l'autel toute la nuit jusqu'au matin ». « Jusqu'au matin », c'est-à-dire à l’aube, les jugements et les flammes s'apaisent. Alors Abraham s’éveille avec le monde et il apporte le repos à tous.

ת"ח, כֵּיוָן דְּעָאלוּ יִשְׂרָאֵל לְאַרְעָא, לָא אִשְׁתְּכָחוּ בָּהּ דִּינִין תַּתָּאִין, וכ"י הֲוַת בָּהּ בְּנַיְיחָא, עַל כַּנְפֵי דִּכְרוּבִים. כְּמָה דְּאִתְּמַר, דִּכְתִּיב, צֶדֶק יָלִין בָּהּ. כְּדֵין הֲוַת לָהּ נַיְיחָא מִכֹּלָּא. דְּהָא יִשְׂרָאֵל לָא נַיְימִין, עַד דִּמְקָרְבֵי קָרְבְּנָא דְּבֵין הָעַרְבַּיִם, וְאִסְתְּלִיקוּ דִּינִין. וְעוֹלָה הֲוָה אִתּוֹקַד עַל מַדְבְּחָא, וּכְדֵין הֲוָה לָהּ נַיְיחָא מִכֹּלָּא, וְלָא אִשְׁתְּכַח אֶלָּא אִתְּתָא בְּבַעְלָהּ, הה"ד כִּי תָּבֹאוּ וְגוֹ' וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, נַיְיחָא וַדַּאי. וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַיְיָ,' שַׁבָּת לַיְיָ' מַמָּשׁ.

Viens et vois – Quand Israël est entré dans la terre, il n'y avait pas de jugements inférieurs et l’Assemblée d'Israël reposait sur les ailes des Kerouvim, comme le dit l’Écriture : « La justice dormait en elle[4] ». Puis cela a totalement cessé, car Israël n'a pas dormi jusqu'à ce qu'il ait offert le sacrifice du crépuscule et que les Jugements aient été renvoyés. La montée a été consumée sur l'autel. Puis elle a eu un répit complet, et il n'y avait qu'une femme avec son mari. C'est l'essence même de la phrase : « Quand tu arriveras dans le pays... alors le pays observera le Shabbath[5] ». Alors la terre se reposera, d’un vrai repos. « Alors la terre observera un Shabbath pour Yhwh », précisément, un Shabbath pour Yhwh.

תּוּ פָּתַח רִבִּי אֶלְעָזָר, כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבוֹד וְגוֹ.' בְּגִין דְּכָל בַּר יִשְׂרָאֵל דְּאִתְגְּזַר, דְּאִית בֵּיהּ רְשִׁימָא קַדִּישָׁא, אִית לֵיהּ נַיְיחָא בִּשְׁמִטָּה. דְּהָא דִּילֵיהּ הוּא הַהוּא שְׁמִטָּה, לְנַיְיחָא בֵּיהּ. וְדָא אִקְרֵי שַׁבַּת הָאָרֶץ, וַדַּאי חֵירוּ אִית בָּהּ. נַיְיחָא בָּהּ, כְּמָה דְּשַׁבָּת נַיְיחָא הוּא דְּכֹלָּא, הָכִי נָמֵי שְׁמִטָּה נַיְיחָא דְּכֹלָּא, נַיְיחָא הוּא דְּרוּחָא וְגוּפָא.

Signe – Rabbi Elâzar s’ouvre : « Si tu achètes un esclave hébreu, il servira six ans...[6] » – Tout fils d'Israël qui est circoncis possédant en lui une empreinte sainte, se repose avec la Shemitah (année sabbatique). Cette shemitah est à lui pour s'y reposer. On l'appelle « Shabbath de la terre », il se libère en elle. En elle, est le repos. De même que le Shabbath est le repos de tous, la shemitah est le repos total. Le repos de l'esprit et du corps.

ת"ח, ה' נַיְיחָא הוּא דְּעִלָאֵי וְתַתָּאֵי. בְּג"כ, ה' עִלָּאָה, ה' תַּתָּאָה. נַיְיחָא דְּעִלָּאִין, נַיְיחָא דְּתַּתָּאִין. ה' עִלָּאָה, שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים. ה' תַּתָּאָה, שֶׁבַע שָׁנִים בִּלְחוֹדַיְיהוּ. דָּא שְׁמִטָּה, וְדָא יוֹבְלָא.

Viens et vois – Hé est le repos de ceux qui sont en haut et de ceux qui sont en bas. Ainsi, Hé supérieur et Hé inférieur sont un repos pour les êtres supérieurs, ainsi qu’un repos pour ceux d'en bas. Hé supérieur est sept fois sept ans. Hé inférieur est simplement sept ans. Shemitah et Jubilée.

וְכַד מִסְתַּכְּלִין מִלֵּי כֹּלָּא חַד. בְּג"כ וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ, בְּהַהוּא נַיְיחָא דְּאַרְעָא, אִצְטְרִיכוּ עַבְדִּין נַיְיחָא. ובג"כ, וּבַשְּׁבִיעִית יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם. חִנָּם, מַהוּ חִנָּם. דְּלָא יָהִיב לְמָארֵיהּ כְּלוּם.

Quand on observe ces choses, elles paraissent toutes semblables. C'est pourquoi : « Shabbath de la terre[7] », car lorsque la terre est en repos, les esclaves sont en repos. C'est pourquoi : « Au septième, il sortira libre ». Qu'est-ce que « libre » ? Cela signifie qu'il ne paie rien à son maître.

אֶלָּא דָּא רָזָא, הָכָא אוֹלִיפְנָא, כְּתִיב זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם, בְּלָא בְּרָכָה. דְּלָא הֲוָה עֲלָנָא בְּמִצְרַיִם עוֹל דִּלְעֵילָּא. ת"ח, עֲבָדִין פְּטוּרִין מֵעוֹל מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָּא, וְעַ"ד פְּטוּרִין מִן הַמִּצְוֹת. מַאי עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. אֶלָּא, כְּהַאי תּוֹרָא דְּיָהֲבִין עָלֵיהּ עוֹל בְּקַדְמֵיתָא, בְּגִין לְאַפָּקָא מִנֵּיהּ טַב לְעָלְמָא. וְאִי לָא קַבִּיל עָלֵיהּ הַהוּא עוֹל, לָא עָבֵיד מִדִי. ה"נ אִצְטְרִיךְ לֵיהּ לב"נ לְקַבְּלָא עָלֵיהּ עוֹל בְּקַדְמֵיתָא, וּלְבָתַר דְּיִפְלַח בֵּיהּ בְּכָל מַה דְּאִצְטְרִיךְ. וְאִי לָא קַבִּיל עָלֵיהּ הַאי בְּקַדְמֵיתָא, לָא יֵיכוּל לְמִפְלַח.

Cela est un secret – Nous avons appris qu'il est écrit : « Nous nous sommes souvenus du poisson que nous mangions en Égypte gratuitement[8] », sans bénédiction, car nous n'avions pas de joug de l’en haut. Viens et vois – Les esclaves sont exempts du joug du Royaume de l’En haut, et donc exempts des mitsvoth. Qu'est-ce que le joug du Royaume des cieux ? C'est comme un bœuf de labour sur lequel on place d'abord un joug afin de le faire travailler et d'en tirer un bien pour le monde. S'il n'accepte pas ce joug, il ne travaille pas suffisamment. L’humain doit donc d'abord accepter sur lui le joug, et ensuite travailler avec lui pour tout ce dont il a besoin. Cependant, s'il n'accepte pas d'abord ce joug sur lui-même, il ne peut pas travailler.

הה"ד עִבְדוּ אֶת יְיָ' בְּיִרְאָה. מַהוּ בְּיִרְאָה. כד"א רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְיָ.' וְדָא מַלְכוּת שָׁמַיִם. וּבְגִין כַּךְ עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. וְעַ"ד הַאי בְּקַדְמֵיתָא הוּא דְּכֹלָּא. מַאן אוֹכַח. תְּפִלָּה, בְּקַדְמֵיתָא שֶׁל יַד. בְּגִין דִּבְהַאי עָיֵיל לִשְׁאָר קְדוּשָּׁה. וְאִי הַאי לָא אִשְׁתְּכַח לְגַבֵּיהּ, לָא שַׁרְיָא בֵּיהּ קְדוּשָּׁה לְעֵילָּא, בְּג"כ בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ וְגוֹ' כְּתִיב.

Il est écrit : « Sers Yhwh dans la crainte[9] ». Qu’est-ce que « Dans la crainte » ? C'est comme il est écrit : « Le début de la Sagesse, c’est la crainte de Yhwh[10] ». C’est le Royaume des Cieux et cela correspond au joug du Royaume des Cieux. C'est donc là que tout commence. Qu’est-ce qui le prouve ? Le tefillin de la main, en premier. C'est parce qu’on entre dans le repos de la sainteté. Si on ne trouve pas cela sur lui, la sainteté d’en haut ne peut pas reposer sur lui. C'est pour cela qu'il est écrit : « Avec celle-ci, Aaron vient vers le Sanctuaire[11] ». C’est écrit.

וְהַאי עוֹל לָא שַׁרְיָא, בְּמַאן דְּאִיהוּ כָּפִית בְּאָחֳרָא. וְעַ"ד עֲבָדִין פְּטוּרִין מֵעוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. וְאִי מֵהַאי עוֹל פְּטוּרִין, מִכָּל שְׁאָר פְּטוּרִין. דְּהָא שְׁאָר לָא שַׁרְיָא עָלֵיהּ דְּב"נ, עַד דְּאִשְׁתְּכַח גַּבֵּיהּ בְּהַאי עוֹל. ובג"כ הֲווֹ אָכְלֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם חִנָּם. אוֹף הָכָא יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם. דְּהָא עַבְדָּא הֲוָה, וְכָל מַה דְּעָבֵיד, חִנָּם הוּא, בְּלָא עוֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם. ואע"ג דְּחִנָּם הֲווֹ עוֹבָדוֹהִי יֵצֵא לַחָפְשִׁי, וִיהֵא לֵיהּ נַיְיחָא.

Et ce joug ne peut peser sur celui qui est attaché à un autre, c’est pourquoi les esclaves sont exempts du joug du Royaume des Cieux. S'ils sont exempts de ce joug, ils sont exempts de tous [les autres], puisque les autres ne sont pas placés sur l’humain tant que ce joug n'est pas avec lui. C'est pourquoi, en Égypte, Israël a mangé gratuitement. Ici aussi : « Il sortira libre, gratuitement[12] », puisqu'il était esclave et que tout ce qu'il faisait été gratuit, sans le joug du Royaume des Cieux. Ainsi, « il sortira libre » et trouvera le repos.

לְבָתַר דְּאִיהוּ בְּחֵירוּ, וְאִשְׁתְּכַח בֵּיהּ נַיְיחָא, יָהֲבִין עָלֵיהּ עוֹל, מֵהַהוּא אֲתַר דְּאַפִּיק לֵיהּ לְחֵירוּ. וְאִי ב"נ יְסָרֵב לְמֵיפַּק לְחֵירוּ, כד"א וְאִם אָמֹר יֹאמַר הָעֶבֶד אָהַבְתִּי אֶת אֲדוֹנִי וְגוֹ.' הָא וַדַּאי פָּגִים לֵיהּ לְהַאי אֲתַר, דְּשָׁבִיק עוֹל מַלְכוּתָא דִּלְעֵילָּא, וְנָטִיל עוֹל דְּמָארֵיהּ. וְעַל דָּא מַה כְּתִיב, וְהִגִּישׁוֹ אֲדוֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים וְהִגִּישׁוֹ אֶל הַדֶּלֶת וְגוֹ.' וְהִגִּישׁוֹ אֲדוֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים. אֶל הָאֱלֹהִים סְתָם. לְגַבֵּי הַהוּא אֲתַר דְּפָגִים לֵיהּ דה"נ אֱלֹהִים אִקְרֵי.

Après avoir gagné la liberté et trouvé le repos, un joug est placé sur lui depuis l’endroit qui lui a accordé la liberté. Si quelqu'un a rejeté la liberté, comme le dit le verset : « Et si l’esclave dit : J'aime mon adon (maître)...[13] », il neutralise assurément cet endroit, puisqu'il a rejeté le joug du Royaume d’En haut et admis le joug de son maître. Que dit-on à ce sujet ? « Son adon avance vers l’Élohim, il l’avance vers la porte...[14] ». « Son adon avance vers l’Élohim » – « Vers l’Élohim » est en général ce lieu qu’ils ont endommagé, aussi appelé Élohim.

וּלְאָן אֲתַר יִתְקְרִיב לְגַבֵּיהּ. אֶל הַדֶּלֶת אוֹ אֶל הַמְזוּזָה. בְּגִין דְּהַאי אֲתַר פִּתְחָא הוּא דִּלְעֵילָּא, וּמְזוּזָה אִקְרֵי, וְהָא אִתְּמַר. וְכֵיוָן דְּאִיהוּ אַכְוָּון לְאַפְגָּמָא לְהַאי אֲתַר, הַהוּא פְּגִימוּ אִשְׁתְּאַר בַּהֲדֵיהּ בֵּיהּ בְּגוּפֵיהּ הה"ד, וְרָצַע אֲדוֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ וַעֲבָדוֹ לְעוֹלָם. יֶהֱוֵי עַבְדָּא תְּחוֹת רַגְלוֹי דְּמָארֵיהּ, עַד שַׁתָּא דְּיוֹבְלָא.

Vers quel endroit le fait-il approcher ? « Vers la porte (daléth) ou vers le linteau (mezouzah)[15] ». Parce que cet endroit est l’ouverture du haut, et il s’appelle mezouzah. Et c'est ainsi que nous l’avons appris. Puisqu'il avait l'intention de souiller cet endroit, il restait cette carence dans son corps. C'est ce qui est écrit : « Son adon lui perce l’oreille au poinçon et il sert pour toujours[16] », puisque l’esclave sera sous les pieds de son maître jusqu'à l'année du Jubilé.

אֶת אָזְנוֹ אֲמַאי. הָא אוֹקְמוּהָ. אֲבָל שְׁמִיעָה תָּלֵי בְּהַאי אֲתַר, עֲשִׂיָּה לְעֵילָּא. וּבְגִין דְּיִשְׂרָאֵל כַּד קְרִיבוּ לְטוּרָא דְּסִינַי, וַהֲווֹ בִּרְחִימוּ דְּלִבַּיְיהוּ לְאִתְקָרְבָא לְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, אַקְדִּימוּ עֲשִׂיָּה לַשְּׁמִיעָה, דְּהָא שְׁמִיעָה בְּקַדְמֵיתָא, וּלְבָתַר עֲשִׂיָּה. שְׁמִיעָה בְּהַאי שְׁמִיטָה תַּלְיָא. וְעַ"ד הוּא פָּגִים לְהַאי שְׁמִיעָה, יִתְפְּגִים שְׁמִיעָה דִּילֵיהּ, וְיִשְׁתְּאַר פְּגִימוּ בֵּיהּ. וְלָא יִשְׁתְּאַר הוּא עַבְדָּא לְמָארֵיהּ, עַד דְּיִתְקָרֵב לְהַהוּא אֲתַר דְּפָגִים, וְיִתְפְּגִים הוּא קַמֵּיהּ, וְיִשְׁתְּאַר בֵּיהּ הַהוּא פְּגִימוּ. ובג"כ, וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים סְתָם, כְּמָה דְּאוֹקִימְנָא. וְעַ"ד, וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַיְיָ.'

Pourquoi « son oreille » ? Nous l'avons déjà établi. L'ouïe dépend de ce lieu, de l’œuvre suprême. Lorsque l’Assemblée d'Israël s'est approchée du Mont Sinaï avec l'amour de son cœur, afin d’approcher le Saint, béni soit-Il, elle a placé l'action avant l'écoute. Alors que l'écoute doit précéder l'action. L'écoute dépend de la Shemitah. Par conséquent, puisque cet esclave a endommagé cette écoute, son écoute a été souillée. Cette tare l’accompagne et il ne reste pas esclave de son maître, à moins qu'il ne s'approche de ce lieu qu'il a sali et qu'il s’est entaché devant lui, alors cette inacceptation reste avec lui. Pour cette raison : « Alors son maître l’avance vers l’Élohim ». Comme nous l'avons établi. C'est pourquoi : « Shabbath de la terre, shabbath pour Yhwh[17] ».

שֵׁשׁ שָׁנִים תִּזְרַע שָׂדֶךָ וְגוֹ,' וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ שַׁבָּת לַיְיָ.' וְהָא אוֹקְמוּהָ, דִּכְתִּיב וּבַשְּׁבִיעִית תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ וְגוֹ.' מ"ט וְאָכְלוּ אֶבְיוֹנֵי עַמֶּךָ. בְּגִין דְּמִסְכְּנֵי בְּהַאי אֲתַר תַּלְיָין, ובג"כ שָׁבִיק לוֹן לְמֵיכַל. וְעַ"ד, מַאן דְּרָחִים לְמִסְכְּנָא, יָהִיב שְׁלָמָא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וְאוֹסִיף בִּרְכָתָא בְּעָלְמָא, וְיָהִיב חֵידוּ וְחֵילָא לַאֲתַר דְּאִתְקְרֵי צְדָקָה, לְאַרְקָא בִּרְכָתָא לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, וְאוֹקִימְנָא.

« Tu sèmeras ton champ six ans... Dans la septième année : un Shabbath sabbatique sera pour la terre, un Shabbath pour Yhwh[18] ». Nous avons déjà établi cela. Il est écrit : « Mais dans la septième, tu la délaisseras et abandonneras…[19] ». Quelle en est la raison ? « Afin que les pauvres de ton peuple puissent manger[20] » (Ibid.). Parce qu’ils sont associés à ce lieu, il faut donc leur laisser la possibilité de se sustenter. Par conséquent, celui qui fait preuve de miséricorde envers les pauvres contribue à la paix de l’Assemblée d’Israël. Il ajoute à la bénédiction dans le monde et donne de la Joie et de la Force au lieu appelé « Tsédaqah », en versant la bénédiction sur l’Assemblée d'Israël. Ceci a été établi.

רעיא מהימנא

וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית שַׁבָּת שַׁבָּתוֹן וְגוֹ.' פִּקּוּדָא דָּא לִשְׁבּוֹת בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית וַאֲבַתְרֵיהּ לִשְׁבּוֹת בַּשְּׁבִיעִי. וַאֲבַתְרֵיהּ לְהַשְׁמִיט כְּסָפִים, בַּשְּׁבִיעִית. וַאֲבָתְרֵיהּ לִמְנוֹת שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים וְהָיוּ לְךָ יְמֵי שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת הַשָּׁנִים תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים שָׁנָה. הָכָא רָזָא דְּכָל שְׁבִיעִיּוֹת, מִסִּטְרָא דִּשְׁכִינְתָּא דְּאִתְקְרִיאַת שֶׁבַע מִסִּטְרָא דְּצַדִּיק דְּאִיהוּ שְׁבִיעִי לַבִּינָה, וְאִיהִי בַּת שֶׁבַע, מִסִּטְרָא דְּאִימָא עִלָּאָה, דְּאִתְּמַר בָּהּ שֶׁבַע בַּיוֹם הִלַּלְתִּיךָ.

Pasteur fidèle

 « Dans la septième année : un Shabbath sabbatique sera pour la terre, un Shabbath pour Yhwh[21] » – Ce précepte consiste à se reposer pendant la septième année. Le suivant est de se reposer pendant le septième jour. Le suivant est d'annuler les dettes d'argent, dans le septième. Ensuite de compter « Sept années sept fois. Ce sont pour toi les jours de sept Shabbatoth d’années, quarante-neuf ans[22] ». Voici le secret du groupe des sept tel qu'il émane de la Shekhinah, appelée « sept » du côté des Justes, qui est septième (shiviî) pour Binah. Et elle, est « fille sept » (Bath shevâ) du côté de Imma suprême, dont il est écrit : « En toi, sept fois par jour, je Te loue[23] ».

שֶׁבַע שְׁמָהָן אִינּוּן אַבְ״גִ יתַ״ץ, וּבְהוֹן מ"ב אַתְוָון, כְּלַל אַתְוָון וְתֵיבִין הֵם תֵּשַׁע וְאַרְבְּעִין, אִימָּא עִלָּאָה שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, דְּבָהּ וּקְרָאתֶם דְּרוֹר. בָּהּ תְּהֵא שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה, דְּרוֹר פְּדוּת וּשְׁבִיתָה לְיִשְׂרָאֵל, דְּאִתְּמַר בְּהוֹן וְהָיָה זַרְעֲךָ כַּעֲפַר הָאָרֶץ.

Il y a sept segments : ABeG YTsaTs. Ils contiennent 42 lettres et la somme des lettres et des segments est 49. L'Imma suprême est la « Cinquantième année, vous proclamerez : Liberté ! (dror)[24] ». En elle, la Shekhinah d’en bas, se trouvent : liberté, rédemption et repos pour Israël. Il est écrit : « et ta semence sera comme la poussière de la terre[25] ».

כָּל סְפִירָה מֵאִלֵּין שְׁבַע, שִׁית גַּדְפִּין, דְּאִינּוּן שִׁית אַתְוָון לְכָל חַד. וּבְהוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בְּכָל סְפִירָה מֵאִלֵּין שֶׁבַע, בִּשְׁתַּיִם יְכַסֶּה פָּנָיו וּבִשְׁתַּיִם יְכַסֶּה רַגְלָיו וּבִשְׁתַּיִם יְעוֹפֵף, וּבִינָה אִיהוּ אַחַת, וּשְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה שֶׁבַע. וּלְעֵילָּא מִבִּינָה, אַחַת וְאַחַת, הָא עֲשַׂר סְפִירָן. שְׁתַּיִם, ג,' וְד,' וְה,' וְו,' וְז.'

Chaque sefirah, de ces sept segments, a six ailes, puisqu'il y a six lettres dans chaque nom. Et avec elles, le Saint, béni soit-Il, avec chaque sefirah de ces sept segments : « Avec deux il couvre ses faces, avec deux il couvre ses pieds, et avec deux il vole[26] ». Binah est unique. La Shekhinah d’en bas est sept. Au-dessus de Binah : un et un. Ce sont dix sefiroth : deux, trois, quatre, cinq, six et sept. [109a]

כָּאן וַיֵּלֶךְ הָלוֹךְ וְגָדֵל. מִסִּטְרָא נוּכְרָאָה, וְהַמַּיִם הָיוּ הָלוֹךְ וְחָסוֹר, אֵימָתַי. בַּאֲתַר דִּשְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה שַׁרְיָא בְּז.' הה"ד, וַתָּנַח הַתֵּיבָה בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי, דָּא שְׁכִינְתָא תַּתָאָה. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ, אִיהִי שְׁבִיעָאָה וַעֲשִׂירָאָה.

À partir de là, elles vont en grandissant. Du côté étranger, « les eaux vont et diminuent[27] ». Où ? Là où la Shekhinah d’en bas demeure avec les sept. Le verset dit : « Et l'arche se reposa au septième mois[28] », c’est la Shekhinah d’en bas. « Le dix-septième jour du mois... » : septième et dixième.

דִּסְלִיקַת בְּהוֹן אֶהְיֶה, דְּאִיהִי בֵּינָה, שְׁנַת הַיּוֹבֵל, אִיהִי אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, תְּרֵין זִמְנִין אֶהְיֶה חוּשְׁבָּן מ"ב, וּתְמַנְיָּא אַתְוָון בְּהוֹן חַמְשִׁין. דִּבְהוֹן פִּקּוּדָא לַחֲשׁוֹב שְׁנַת הַיּוֹבֵל. וּבֵיהּ פִּקּוּדָא לַחֲזוֹר לַאֲחֻזָתוֹ בַּיוֹבֵל, בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל הַזֹאת תָּשׁוּבוּ וְגוֹ.' כָּל חַד יַחֲזוֹר בֵּיהּ לְדַרְגָּא דִּילֵיהּ, דְּנִשְׁמָתֵיהּ אָחִיזָא מִתַּמָּן, כְּמָה דְּאוֹקְמוּהָ וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל הָאֱלֹהִים וְגוֹ.'

Quand se lève Éhyéh, avec Binah l'année du Jubilé : c'est Éhyéh ashér Éhyéh. Deux fois Éhyéh compte 42. Avec huit lettres, cela fait cinquante. En elles est ancré le précepte du compte de l'année du Jubilé et le précepte du retour à son héritage avec le Jubilé : « Dans l'année du Jubilé, de celle-ci (zoth), tu reviendras (tashouvou)[29] ». Afin que chacun retourne au degré auquel son âme a été rattachée, comme nous l'avons établi avec : « Et la Rouaħ retourne (tashouv) vers l’Élohim...[30] ».

שְׁמִיטָה: שְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה, דְּאִיהִי מִשְּׁבַע שְׁנִין. יוֹבֵל: אִימָּא עִלָּאָה, בִּינָה, אִיהִי לְחַמְשִׁין שְׁנִין. וּבָהּ אִתְיַיחֲסִין יִשְׂרָאֵל בְּמַפְקָנוּתְהוֹן מִן גָּלוּתָא. הה"ד, וְאִישׁ אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשׁוּבוּ. כְּגַוְונָא דְּמַפְקָנוּ דְּמִצְרַיִם דְּאִינּוּן מָארֵי תּוֹרָה בָּהּ, אִתְּמַר בְּהוֹן וַחֲמוּשִׁים עָלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאוֹקְמוּהָ אֶחָד מֵחֲמִשִׁים.

Shemitah – C’est la Shekhinah d’en bas, qui est de sept ans. Le Jubilé, c’est Imma d’en haut : Binah, la cinquantième année. Israël était lié à elle au sortir de l’exil, il est écrit : « Et chaque homme vers sa famille retournera[31] ». Cela signifie que lors de l'exode d'Égypte, il y avait parmi eux des maîtres de la Torah, dont il est dit : « Armés (ħamoushim = 50), les enfants de Israël montèrent…[32] ». Nous avons établi que [cela signifiait] un sur cinquante (ħamishim).

וּשְׁכִינְתָּא תַּתָּאָה, אִיהִי גְּאוּלַת בָּתֵי עָרֵי חוֹמָה אִתְּמַר בָּהּ, וּבָתֵי עָרֵי הַחֲצֵרִים. דִּתְרֵי בָּתֵּי אִית בְּלִבָּא, אִם אִינּוּן מִמָארֵי תּוֹרָה, אִתְקְרִיאוּ בָּתֵי עָרֵי חוֹמָה, כְּגַוְונָא דְּאִתְּמַר בְּמָפְקָנוּ דְּמִצְרַיִם, וְהַמַּיִם לָהֶם חוֹמָה מִימִינָם וּמִשְּׂמֹאלָם. לַאֲחֵרִים, דְּלָאו אִינּוּן מָארֵי תּוֹרָה אִתְקְרִיאוּ בָּתֵּי הַחֲצֵרִים.

La Shekhinah d’en bas, c’est la rédemption des Maisons des villes fortifiées en elle. Et il y a les Maisons des villes sans remparts. Il y a deux Maisons dans le cœur. Si elles sont celles des maîtres de la Torah, elles sont appelées « Maisons des villes fortifiées », comme il est écrit lors de l’exode d'Égypte : « Et les eaux étaient une muraille à leur droite et à leur gauche[33] ». Les autres, qui ne sont pas maîtres de la Torah sont appelés : « Maisons des villes sans remparts[34] ».

אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, וְהָא אַשְׁכַּחְנָא חֲצֵרִים דְּאִתְּמַר בֵּיהּ וַתַּעֲמוֹד בַּחֲצַר בֵּית הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ. וּבְכָל אֲתַר הַמֶּלֶךְ סְתָם, דָּא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וַתַּעֲמוֹד, אֵין עֲמִידָה, אֶלָּא צְלוֹתָא. נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ: נֹכַח בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דְּכָל יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לְצַלָּאָה צְלוֹתָא דִּלְהוֹן לְתַמָן, וּלְמֶהֱוֵי נֹכַח בֵּית הַמִּקְדָּשׁ. הָכָא מַאן חֲצַר הַפְּנִימִית. וַדַּאי תְּרֵין אִינּוּן חַצְרוֹת בֵּית יְיָ.'

Rabbi Shiméôn dit : De ces villes (cours) fortifiées il est écrit : « Elle se dressa dans la cour intérieure de la maison du roi, devant la maison du roi[35] ». Partout où il est écrit simplement « Le Roi », il s'agit du Saint, béni soit-Il. « Elle se dressa » – Se tenir debout (se dresser) signifie en prière. « Devant la maison du roi » – Face au Béith haMiqdash, car tout Israël est tenu de prier là, face au Béith haMiqdash. Et ici, qu'est-ce que la « cour intérieure » ? Assurément, il y a deux cours dans la Maison de Yhwh.

אָמַר לֵיהּ בּוּצִינָא קַדִּישָׁא, תְּרֵין חֲצֵרִים, אִינּוּן חִצוֹנִיִּים דְּלִבָּא, וְאִינּוּן תְּרֵין אָזְנַים דְּלִבָּא. וּתְרֵין בָּתִּים פְּנִימִיִּים, תְּרֵין בָּתֵּי דְּלִבָּא. וּתְרֵין אִינּוּן בָּתֵּי גּוֹוָאֵי, וּתְרֵין אִינּוּן בָּתֵי בָּרָאֵי. וּבְזִמְנָא דִּיְהֵא פּוּרְקָנָא, גְּאוּלָה תְּהֵא לְכֻלְּהוּ לְאִינּוּן קְרִיבִין לְלִבָּא, דְּאִיהוּ שְׁכִינְתָּא, וּלְאִלֵּין רְחִיקִין דְּאִתְקְרִיבוּ, הה"ד שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב, וְאוֹקְמוּהָ לָרָחוֹק מֵעֲבֵירָה, וְלַקָּרוֹב מִמִּצְוָה.

La Lampe Sainte dit dit : Les deux cours sont les parties extérieures du cœur, que sont les deux lobes du cœur. Les deux chambres intérieures représentent deux cavités (maisons) du cœur. Les chambres intérieures sont deux et les chambres extérieures sont deux. Au moment de la Rédemption, la Rédemption sera pour tous : ceux qui sont proches du cœur, qui est la Shekhinah, et ceux qui s’en sont éloignés et qui se sont rapprochés, il est écrit : « Paix, Paix, pour le lointain et pour le proche[36] ». Et nous avons expliqué qu'il s'agissait de celui s’éloigne de la transgression et de celui qui se rapproche de la mitsvah.

בְּהַהוּא זִמְנָא, פִּקּוּדָא לִתְקוֹעַ שׁוֹפַר תְּרוּעָה בַּיוֹבֵל, הה"ד כִּנְשׂא נֵס הָרִים תִּרְאוּ וְכִתְקוֹעַ שׁוֹפָר תִּשְׁמָעוּ. כְּגַוְונָא דְּבִתְקִיעַת שׁוֹפָר דְּיוֹבְלָא, כֻּלְּהוּ עַבְדִּין נָפְקֵי לְחֵירוּת, הָכִי בְּפוּרְקָנָא בַּתְרַיְיתָא, בִּתְקִיעַת שׁוֹפָר, מִתְכַּנְּשִׁין כָּל יִשְׂרָאֵל מֵאַרְבַּע סִטְרֵי עָלְמָא, דְּאִינּוּן עַבְדִּין דְּיוֹבְלָא. דְּמָארֵי תּוֹרָה, אִית בְּהוֹן עַבְדִּין עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וְאִתְקְרִיאוּ עַבְדֵי מַלְכָּא וּמַטְרוֹנִיתָא. אֲבָל בְּנוֹי דְּמַלְכָּא קַדִּישָׁא, וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִיא אֶתְכֶם אֵלָי, דְּאִינּוּן גַּדְפֵּי חֵיוָון דְּמֶרְכַּבְתָּא.

Ce sera le temps du précepte de sonner le Shofar terouâ du Jubilé. Il est écrit : « Quand la bannière se lèvera sur les monts, voyez ! et quand le Shofar sonnera, écoutez ![37] ». Car, de même qu'au son du Shofar du Jubilé, tous les esclaves sont libérés, ainsi en est-il de la Rédemption finale. Au son du Shofar, tout Israël se rassemble des quatre côtés de la terre, parce qu’ils sont esclaves jusqu'au Jubilé. Parmi les maîtres de la Torah, il y a des esclaves qui reçoivent un salaire, on les appelle : « Esclaves du Roi et de la Matronita ». Mais des enfants du Roi saint, [il est dit] : « Je vous ai portés sur les ailes des aigles, pour vous faire venir à Moi[38] », sur les ailes des Vivantes de la Merkavah.

פִּקּוּדָא בָּתַר דָּא, לָתֵת לַלְּוִיִּם עָרִים לָשָׁבֶת. וּבְגִין דְּאִינּוּן לָא אִשְׁתָּתָּפוּ בַּעֶגְלָא, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא חָלַק לוֹן לְגַבֵּיהּ. לְמֶהֱוֵי מְנַגְּנִין לֵיהּ בְּכַמָּה מִינֵי נִגּוּן. דְּכֹהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָן, וּלְוִיִּים לְשִׁירָם וּלְזִמְרָם, וְיִשְׂרָאֵל לִנְוֵיהֶם. כֹּהֲנִים בַּעֲבוֹדָתָם, דְּאִית תַּמָּן כַּמָה פִּקוּדִין.

Le précepte suivant consiste à donner aux Lévites où siéger. Parce qu’ils n'ont pas participé à la Transgression du Veau, le Saint, béni soit-Il, les a mis à part pour Lui, afin qu'ils jouent pour Lui de nombreuses sortes de mélodies. Ainsi, les prêtres étaient à leur service, les Lévites à leur chant et à leur musique et les Israël à leur demeure. Les prêtres de service avaient de nombreux préceptes [à respecter].

פִּקּוּדָא חַד, לַעֲשׂוֹת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה. ב,' לְוִיִּים שׁוֹמְרִין בַּמִקְדָּשׁ. ג' יִשְׂרָאֵל לִירָא מִן הַמִּקְדָּשׁ. ד,' עֲבוֹדַת הַלְּוִיִּים בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. ה,' לְהַקְטִיר קְטֹרֶת פַּעֲמַיִם. ו,' כֹּהֲנִים תּוֹקְעִים בַּחֲצוֹצְרוֹת בַּמִקְדָּשׁ. ז,' לְקַדֵּשׁ זֶרַע אַהֲרֹן בַּמִקְדָּשׁ. ח,' לִלְבּוֹשׁ בִּגְדֵי כְּהוּנָה בַּמִקְדָּשׁ. ט,' רְחִיצַת יָדַיִם וְרַגְלַיִם, לַעֲבוֹד בַּמִקְדָּשׁ.

Premier précepte : Fabriquer l'huile d'onction. Deuxième : Les Lévites sont les gardiens du Sanctuaire. Troisième Israël est le zélateur du Sanctuaire. Quatrième : Le service des lévites dans le Béith haMiqdash. Cinquième : Brûler de l'encens deux fois [par jour]. Sixième : Les prêtres sonnent avec les trompettes du Sanctuaire. Septième : Sanctifier la semence d'Aaron dans le Sanctuaire. Huitième : Revêtir des vêtements sacerdotaux dans le Sanctuaire. Neuvième : Lavage des mains et des pieds pour servir dans le Sanctuaire.

י,' לִהְיוֹת הַכֹּהֲנִים עוֹשִׂים קָרְבָּנוֹת בַּמִקְדָּשׁ. י"א, לִפְדּוֹת פְּסוּלֵי הַמוּקְדָּשִׁין. י"ב, קָרְבָּן הַיּוֹלֶדֶת בַּיוֹם הַשְּׁמִינִי. י"ג, לִמְלוֹחַ קָרְבָּנוֹת בַּמִקְדָּשׁ. י"ד, לַעֲשׂוֹת הָעוֹלָה כְּמִשְׁפָּטָהּ. ט"ו, לַעֲשׂוֹת הַחַטָּאת כְּמִשְׁפָּטוֹ. ט"ז, אֲכִילַת קֳדָשִׁים כְּמִשְׁפַּט לַכֹּהֲנִים. י"ז, אֲכִילַת שְׁיָּרֵי מְנָחוֹת. ח"י, לַעֲשׂוֹת מְנָחוֹת כְּמִצְוָותָן. י"ט, לְהָבִיא קָרְבָּנוֹת לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ. כ,' לְהָבִיא נֶדֶר אוֹ נְדָבָה לְבֵית הַמִּקְדָּשׁ. כ"א, לְהָבִיא קָרְבָּנוֹת קֳדָשִׁים תְּמוּרוֹת וּוְלָדוֹת. כ"ב, לְהַקְרִיב שְׁנֵי תְּמִידִין כְּהִלְכָתָן. כ"ג, לְהַדְלִיק אֵשׁ תָּמִיד עַל הַמִּזְבֵּחַ.

Dixième : Les prêtres offrent des offrandes dans le Sanctuaire. Onzième : Racheter ceux qui ont été rejetés pour être offerts. Douzième : Offrande le huitième jour de la femme qui a enfanté. Treizième : Répandre du sel sur les offrandes dans le Sanctuaire. Quatorzième : Préparer la Montée selon les coutumes. Quinzième : Prépare l’absolution selon les coutumes. Seizième : Manger des saintetés selon la coutume des prêtres. Dix-septième : Manger les restes des repas. Dix-huitième : Préparation des repas, selon les coutumes. Dix-neuvième : Apporter les offrandes vers le Béith haMiqdash. Vingtième :  Apporter un vœu ou une offrande spontanée vers le Béith haMiqdash. Vingt-et-unième : Apporter des offrandes, des saintetés, en échange d’un nouveau-né. Vingt-deuxième : Faire deux offrandes quotidiennes selon les coutumes. Vingt-troisième : Entretenir un feu permanent sur l'autel.

כ"ד, לַעֲשׂוֹת תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן. כ"ה, לְהַדְלִיק נֵרוֹת הַמְּנוֹרָה. כ"ו, לְהַקְרִיב מִנְחָה בְּכָל יוֹם. כ"ז, לְהַקְרִיב מוּסַף בְּשַׁבָּת. כ"ח, לְהַסְדִּיר לֶחֶם וּלְבוֹנָה. כ"ט, לְהַקְרִיב קָרְבָּן מוּסַף בְּר"ח. ל,' לְהַקְרִיב בְּז' יְמֵי הַפֶּסַח. ל"א, לְהַקְרִיב בְּיוֹם הָעוֹמֶר כֶּבֶשׂ לְעוֹלָה. ל"ב, לְהַקְרִיב הָעוֹמֶר. ל"ג, לְהַקְרִיב קָרְבָּן מוּסָף בְּשָׁבוּעוֹת. ל"ד, לְהַקְרִיב שְׁתֵּי הַלֶּחֶם בְּשָׁבוּעוֹת ל"ה, לְהַקְרִיב מוּסָף בְּר"ה. ל"ו, לְהַקְרִיב מוּסָף בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. ל"ז, לְהַקְרִיב מוּסָף בְּז' יְמֵי הֶחָג. ל"ח, לְהַקְרִיב מוּסָף בִּשְׁמִינִי עֲצֶרֶת. ט"ל, לִשְׂרוֹף אֶת הַנוֹתָר בָּאֵשׁ. מ,' לִשְׂרוֹף קֳדָשִׁים שֶׁנִטְמָאוּ. מ"א, לַעֲבוֹד כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.

Vingt-quatrième : Enlever les cendres. Vingt-cinquième : Allumer les luminaires de la Ménorah. Vingt-sixième : Offrir un repas quotidien. Vingt-septième : Faire une offrande supplémentaire au Shabbath. Vingt-huitième : Disposition du pain et de l'encens. Vingt-neuvième : Faire une offrande supplémentaire à la nouvelle lune. Trentième : Faire des offrandes durant les sept jours de la Pessaħ (Pâque). Trente-et-unième : Le jour de l'Ômér, offrir un agneau pour la Montée. Trente-deuxième : Offrir l’Ômér. Trente-troisième : Faire une offrande supplémentaire le jour de Shavouoth. Trente-quatrième : Offrir deux pains à Shavouoth. Trente-cinquième : Faire une offrande supplémentaire à Rosh Hashanah. Trente-sixième : Faire une offrande supplémentaire à Yom Kippour. Trente-septième : Faire une offrande supplémentaire pendant les sept jours de Souccoth. Trente-huitième : Faire une offrande supplémentaire à Shmini Atséréth. Trente-neuvième : Brûler les restes dans le feu. Quarantième : Brûler les saintetés devenues impures. Quarante et unième : Service du grand prêtre à Yom Kippour.

מ"ב, הַמּוֹעֵל בַּהֶקְדֵּשׁ קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ. מ"ג, קָרְבָּן חַטָּאת. מ"ד, אָשָׁם תָּלוּי עַל סְפֵקוֹ. מ"ה, קָרְבָּן אָשָׁם וַדַּאי, עַל הַיָּדוּעַ. מ"ו, קָרְבָּן עוֹלֶה וְיּוֹרֵד. מ"ז, קָרְבָּן סַנְהֶדְּרֵי גְּדוֹלָה שֶׁטָּעוּ. מ"ח, לְהַקְרִיב הַזָּב אַחַר שֶׁיִטָּהֵר. מ"ט, קָרְבָּן זָבָה אַחַר שֶׁתִּטָּהֵר. נ,' קָרְבָּן יוֹלְדוֹת. נ"א, קָרְבָּן מְצוֹרָעִים, מִתַּמָּן וְאֵילָךְ שְׁאָר פִּקוּדִין.

Quarante-deuxième : L’atteinte à la sainteté [rembourser] un cinquième. Quarante-troisième : Offrande du péché. Quarante-quatrième : [Offrande] de culpabilité, en cas de doute [d’un péché]. Quarante-cinquième : Offrande de culpabilité assurée. Quarante-sixième : Offrande ascendante et descendante. Quarante-septième : Offrande des membres du Sanhédrin [en cas d’erreur]. Quarante-huitième : Offrande pour un incident, après avoir été purifié. Quarante-neuvième : Offrande après menstrues. Cinquantième : Offrande d’accouchement. Cinquante-et-unième : des lépreux. De ceux-là découlent les autres préceptes.