Zohar Balaq - III 185a ...

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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Balaq

[185a]

וַיַּרְא בָּלָק בֶּן צִפּוֹר וְגוֹ.' ר' שִׁמְעוֹן אָמַר, וַיַּרְא, מַאי רְאִיָה חָמָא. רְאִיָה וַדַּאי מַמָּשׁ חָמָא בְּמַשְׁקוּפָא דְּחָכְמְתָא, וְחָמָא בְּעֵינוֹי. חָמָא בְּמַשְׁקוּפָא דְּחָכְמְתָא, כְּמָה דִּכְתִּיב וַיַּשְׁקֵף אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ פְּלִשְׁתִּים בְּעַד הַחַלּוֹן. מַאי בְּעַד הַחַלּוֹן. כד"א בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא אֶלָּא וַדַּאי חַלוֹן דְּחָכְמְתָא דִּזְנָבֵי שׁוּלֵיהוֹן דְּכֹכָבַיָּא, וְאִינּוּן חַלוֹנֵי דְּחָכְמְתָא. וְחַד חַלוֹן אִית דְּכָל חָכְמְתָא בֵּיהּ שַׁרְיָא, וּבָהּ חָמֵי מַאן דְּחָמֵי בְּעִקָרָא דְּחָכְמְתָא. אוֹף הָכָא וַיַּרְא בָּלָק, בְּחָכְמְתָא דִּילֵיהּ.

« Et Balaq, fils de Tsipor, a vu[1] » – Rabbi Shiméôn dit : « Il a vu ». Qu’a-t-il « a vu » ? Il s'agit d'une vision réelle. Il a contemplé dans la transparence de Ħokhmah et il a contemplé avec ses yeux. Contemplé dans la transparence de Ħokhmah, de même qu’il est dit que : « Abimélekk’h, roi des Philistins a contemplé par la fenêtre[2] ». Quelle est la signification de : « par la fenêtre » ? C'est comme il est écrit : « Par la fenêtre, observait, appelait, la mère de Sissera[3] ». Il s'agit assurément de la fenêtre de la Ħokhmah, à la limite de la bordure des étoiles, qui sont les fenêtres de la Ħokhmah. Il y a une fenêtre dans laquelle se trouve toute la Sagesse. Celui qui contemple l'essence de la sagesse peut regarder à travers elle. C’est ainsi que : « Et Balaq a vu » à travers sa sagesse.

בֶּן צִפּוֹר, כְּמָה דְּאָמְרוּ. אֲבָל בֶּן צִפּוֹר מַמָּשׁ, דְּהָא חֲרָשׁוֹי הֲווֹ בְּכַמָּה זִינִין דְּהַהוּא צִפּוֹר, נָטִיל צִפּוֹר, מְכַּשְׁכֵּשׁ בְּעִשְׂבָּא, מִפְרַח בַּאֲוִירָא. עָבֵיד עוֹבָדִין וְלָחִישׁ לְחִישֵׁי, וְהַהוּא צִפּוֹר הֲוָה אָתֵי, וְהַהוּא עִשְׂבָּא בְּפוּמֵיהּ, מְצַפְצְפָא קַמֵּיהּ. וְאָעִיל לֵיהּ בִּכְלוּב חַד. מְקַטֵר קְטַרְתִּין קַמֵּיהּ, וְאִיהוּ אוֹדַע לֵיהּ כַּמָה מִלִּין. עָבֵיד חֲרָשׁוֹי, וּמְצַפְצְפָא עוֹפָא, וּפָרַח וְטָס לְגַבֵּי גְּלוּי עֵינַיִם, וְאוֹדַע לֵיהּ. וְאִיהוּ אָתֵי. וְכָל מִלּוֹי בְּהַהוּא צִפּוֹר הֲווֹ.

« Fils de Tsipor », comme il est dit. C’est littéralement le « fils de l’oiseau (tsipor) », puisque son chuchotement (magie) portait sur plusieurs espèces du même oiseau. Il prenait un oiseau, le frottait avec de l'herbe et le faisait voler (fleurir) dans les airs. Il accomplissait des actes et chuchotait des incantations. L'oiseau revenait avec l'herbe dans sa bouche, en gazouillant pour lui. Il le mettait alors dans une cage et brûlait de l'encens devant lui, et il lui apprenait certaines choses. Il faisait alors son chuchotement (incantation) et le volatile, gazouillait et volait rapidement vers celui qui avait les yeux ouverts, lui donnait son message, et il revenait. Toutes ses paroles passaient par cet oiseau.

יוֹמָא חַד עֲבַד עוֹבָדוֹי, וְנָטִיל הַהוּא צִפּוֹר, וּפָרַח וְאָזִיל וְאִתְעַכָּב, וְלָא אָתָא. הֲוָה מִצְטַעֵר בְּנַפְשֵׁיהּ. עַד דְּאָתָא, חָמָא חַד שַׁלְהוֹבָא דְּאֶשָּׁא דְּטָס אֲבַתְרֵיהּ, וְאוֹקִיד גַּדְפּוֹי. כְּדֵין חָמָא מַה דְּחָמָא, וְדָחִיל מִקַּמַּיְיהוּ דְּיִשְׂרָאֵל. מַה שְׁמֵיהּ דְּהַהוּא צִפּוֹר. יָדוּ"עַ. וְכָל אִינּוּן דִּמְשַׁמְשֵׁי וְיַדְעֵי לְשַׁמְשָׁא בְּהַהוּא צִפּוֹר, לָא יַדְעִין חֲרָשׁוֹי, כְּמָה דַּהֲוָה יָדַע בָּלָק.

Un jour, il accomplit ses actes et prit l'oiseau. Elle s'envola et partit, s'attarda et ne revint pas. Balaq en fut attristé et, avant son retour, il vit une flamme de feu qui s'envola et lui brûla les ailes. Il vit alors ce qu'il vit et eut peur d’Israël. Quel est le nom de cet oiseau ? Yadouâ (Connu). Aucun de ceux qui se servent et savent se servir de cet oiseau ne connaît sa magie aussi bien que Balaq la connait.

וְכָל חָכְמְתָא דַּהֲוָה יָדַע, בְּהַהוּא צִפּוֹר הֲוָה יָדַע. וְהָכִי הֲוָה עָבֵיד. גָּחִין קַמֵּיהּ, וְקָטִיר קְטַרְתָּא חָפֵי רֵישֵׁיהּ, וְגָחִין וְאָמַר. אִיהוּ אָמַר הָעָם, וְצִפָּרָא אָתִיב יִשְׂרָאֵל, אִיהוּ אָמַר מְאֹד, וְצִפָּרָא אָתִיב רַב. עַל שׁוּם רַב עִלָּאָה דְּאָזִיל בְּהוּ. שַׁבְעִין זִמְנִין צִפְצְפוּ דָּא וְדָא. אִיהוּ אָמַר דַּל, וְצִפָּרָא אָמַר רַב. כְּדֵין דָּחִיל, דִּכְתִּיב וַיָּגָר מוֹאָב מִפְּנֵי הָעָם מְאֹד כִּי רַב הוּא, רַב הוּא וַדַּאי.

Toute la sagesse qu'il a acquise lui vient de cet oiseau. Voici ce qu'il avait l'habitude de faire : Il se prosternait devant, brûlait de l'encens, se couvrait la tête, se penchait et parlait. Il disait : « Le peuple » et l'oiseau lui répondait : « Israël ». Il disait : « Beaucoup » (meod), et l'oiseau répondait : « Multiple » (rav) en souvenir de la grandeur suprême (rav îlaah) qui voyageait parmi eux. Ils se chuchotaient l'un à l'autre soixante-dix fois. Il disait : « Pauvre » (dal), et l'oiseau répondait : « Multiple » (rav). Il eut alors peur, comme il est écrit : « Et Moab eut très peur face au peuple, car il était multiple (rav)[4] », assurément rav.

וּבְזִינֵי חַרְשִׁין דְּקַסְדִּיאֵ"ל קַדְמָאָה, אַשְׁכְּחָן, דְּצַפְרָא דָּא הֲווֹ עַבְדִּין לֵיהּ בְּזִמְנִין יְדִיעָן, מִכֶּסֶף מְעֻרָב בְּדַהֲבָא, רֵישָׁא דְּדַהֲבָא. פּוּמָא דְּכֶסֶף. גַּדְפּוֹי מִנְּחֹשֶׁת קָלָל מְעֻרָב בְּכַסְפָּא. גּוּפָא דְּדַהֲבָא, נְקוּדִין דְּנוֹצֵי בְּכֶסֶף. רַגְלִין דְּדַהֲבָא. וְשַׁוְיָין בְּפוּמָא לִישָׁן דְּהַהוּא צִפּוֹר יָדוּ"עַ.

Dans cette sorte de magie ancienne de Qasdiel, nous avons trouvé que cet oiseau avait était fabriqué à des moments connus à partir d'argent mélangé à de l'or. Sa tête est d'or, sa bouche d’argent et ses ailes en cuivre poli, mêlé à d'argent. Le corps en or avec des points d'argent dans ses plumes. Ses pattes sont en or et on lui met dans la bouche la langue de l'oiseau Yadouâ.

וְשַׁוְיָן לְהַהוּא צִפָּרָא בְּחַלוֹן חַד. וּפַתְחִין כַּוִּין לָקֳבֵל שִׁמְשָׁא. וּבְלֵילְיָא פַּתְחִין כַּוִּין לְסִיהֲרָא. מְקַטְּרִין קְטַרְתִּין, וְעַבְדִין חַרְשִׁין, וְאוֹמָאָן לְשִׁמְשָׁא. וּבְלֵילְיָא אוֹמָאָן לְסִיהֲרָא, וְדָא עַבְדִּין שִׁבְעָה יוֹמִין. מִכָּאן וּלְהָלְאָה, הַהוּא לִישָׁנָא מְכַשְׁכְּשָׁא בְּפוּמָא דְּהַהוּא צִפָּרָא, נַקְדִין לְהַהוּא לִישָׁנָא בְּמַחֲטָא דְּדַהֲבָא, וְהִיא מְמַלְּלָא רַבְרְבָן מִגַּרְמָהּ, וְכֹלָּא הֲוָה יָדַע בָּלָק בְּצִפּוֹר דָּא. עַ"ד בֶּן צִפּוֹר, וּבְגִין כַּךְ חָמָא, מַה דב"נ אַחֲרָא לָא יָכִיל לְמִנְדַּע, וְלָא יָכִיל לְמֵחֶמֵי.

Ils placent cet oiseau dans une fenêtre. Ils ouvrent la fenêtre qui reçoit le soleil. La nuit, ils ouvrent la fenêtre correspondant à la lune, et ils enfument de l'encens et pratiquent la magie. Ils satisfont (conjurent) le soleil et la nuit, ils satisfont la lune. Et cela pendant sept jours. À partir de ce moment-là, la langue remue déjà dans la bouche de l'oiseau. Ils perforent sa langue avec une aiguille d'or et elle parle toute seule de grandes choses. Tout ce que Balaq connaissait venait de cet oiseau. Par conséquent : « Fils de l'oiseau (tsipor) ». C’est pourquoi, il voyait ce qu'un autre humain ne pouvait pas savoir et ne pouvait pas voir.

כְּתִיב אָמַר יְיָ' מִבָּשָׁן אָשִׁיב אָשִׁיב מִמְּצוּלוֹת יָם. אִית לָן לְשַׁוָּואָה לִבָּא לִמְהֵימְנוּתָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, דְּכָל מִלּוֹי מִלֵּי קְשׁוֹט, וּמְהֵימְנוּתָא סַגִּיא. דְּכֵיוָן דְּמִלָּה אָמַר, כֹּלָּא אִתְעָבֵיד, וְדָא בַּר נָשׁ דָּחִיק לִבָּא, וְאָמַר לְכַמָּה שְׁנִין, וּלְכַמָה זִמְנִין יִשְׁתְּלִם דָּא, דְּאִיהוּ כַּךְ. כְּפוּם רַבְרְבָנוּ דִּילֵיהּ, דְּכָל עָלְמִין מַלְיָא יְקָרֵיהּ, הָכִי הוּא. מִלּוֹי בַּר נָשׁ זְעֵיר, וְכָל מִלּוֹי אִינּוּן לְפוּם שַׁעֲתָא, הָכִי הוּא לְפוּם שַׁעֲתָא. אֲבָל בְּתִיּוּבְתָּא, וּבָעוּתָא, וּבְעוֹבָדִין טָבִין, וּבְדִמְעִין סַגִּיאִין, אִיהוּ קַדִּישָׁא רַב וְעִלָּאָה עַל כָּל עָלְמָא, אַזְהִיר נְהוֹרֵיהּ, וְקָמִיט קְדוּשָׁתֵיהּ, לְגַבֵּיהּ דב"נ, לְמֶעְבַּד רְעוּתֵיהּ.

Il est écrit : « Adonaï a dit : Je les ramènerai de Bashan, je les ramènerai des profondeurs de la mer[5] ». Nous devons prêter attention à la Foi en le Saint, béni soit-Il, car toutes Ses paroles sont des paroles de Vérité et de grande Foi. Dès qu'Il dit une chose, tout est fait. Si une personne au cœur étroit dit qu'il faudra plusieurs années et beaucoup de temps pour réaliser cela, il en sera ainsi. Par Sa Grandeur tous les mondes sont remplis de Sa gloire, c'est ainsi. Les paroles d'une personne sont de faible importance, toutes ses paroles sont temporelles. De même, elle est lui-même temporelle. Cependant, elle peut se sanctifier par le repentir, la prière, les bonnes actions et de nombreuses larmes. Lui est saint, grand et suprême au-delà de Son monde. Il fait resplendir Sa lumière et donne Sa Sainteté à une personne pour qu'elle accomplisse Sa Volonté.

אָמַר יְיָ,' לְזִמְנָא דְּאָתֵי, זַמִּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְאַתְּעָרָא וּלְאָתָבָא מִבָּשָׁן, כָּל אִינּוּן דְּקַטְלוּ לוֹן חֵיוַת בָּרָא וְאַכְלוּ לוֹן. בְּגִין דְּאִית בְּעָלְמָא אֲתָר מוֹתְבָא, דְּכָל חֵיוָן רַבְרְבָן, וְטוּרִין רָמָאִין וְסַגִּיאִין, וּטְמִירִין אִלֵּין בְּאִלֵּין. וְעָרוֹד מַדְבְּרָא תַּקִּיפָא תַּמָּן, אִיהוּ עוֹג בֵּין עֲרוֹדֵי דְּמַדְבְּרָא הֲוָה, וּשְׁכִיחַ תַּמָּן תּוּקְפָּא דִּילֵיהּ, בְּגִין דַּהֲוָה מֶלֶךְ הַבָּשָׁן, דְּכָל מַלְכֵי עָלְמָא, לָא יַכְלִין לְאַגָּחָא קְרָבָא בֵּיהּ, בְּגִין תּוּקְפָּא דְּבָשָׁן. וְאָתָא מֹשֶׁה, וְאָגַח בֵּיהּ קְרָבָא.

« Adonaï a dit », c’est pour le futur. Dans le futur à venir, le Saint, béni soit-Il, éveillera et ramènera de Bashan tous ceux qui ont tué les bêtes des champs et les ont dévorés. Il existe dans le monde une demeure où se trouvent tous les grands animaux et les grandes montagnes, et ceux-ci y sont cachés. Il y a l’âne sauvage (ôg) du désert qui habitait parmi eux dans le désert. C'est là que se trouve sa virilité, car il était roi de Bashan, et aucun des rois du monde ne pouvait lui faire la guerre en raison de la force de Bashan. Moïse est venu et lui a fait la guerre.

סִיחוֹן: סַיְיחָא דְּמַדְבְּרָא הֲוָה סִיחוֹן. וְרָחְצָנוּ דְּמוֹאָב עָלֵיהּ הֲוָה. כִּי אַרְנוֹן גְּבוּל מוֹאָב בֵּין מוֹאָב וּבֵין הָאֱמוֹרִי. ת"ח, בְּשַׁעֲתָא דְּחָרִיבוּ יִשְׂרָאֵל קַרְתָּא דְּסִיחוֹן, כָּרוֹזָא אִתְעַבָּר בְּמַלְכוּ דִּשְׁמַיָּא, אִתְכְּנָשׁוּ גֻּבְרִין שָׁלְטָנִין עַל שְׁאַר עַמִּין, וְתֶחֱמוּן מַלְכוּ דֶּאֱמוֹרָאָה הֵיךְ אִתְחָרַב בְּמַלְכוּ.

Siħon était un poulain du désert et la sécurité de Moab dépendait de lui. « Car l'Arnon est la frontière de Moab, entre Moab et les Amorites[6] ». Viens et vois – Lorsqu’Israël détruisit la ville de Siħon, la proclamation se répandit dans le Royaume des cieux : « Rassemblez des puissants qui dominent d'autres peuples, et voyez comment le royaume des Amorites est détruit en son royaume (ou dans son roi) ».

בְּהַהִיא שַׁעֲתָא, כָּל אִינּוּן שָׁלְטָנִין דַּהֲווֹ מְמָנִין עַל שֶׁבַע עֲמָמִין אִתְכְּנָשׁוּ, וּבָעוּ לְאַהַדָּרָא מָלְכוּ לְיוֹשְׁנָהּ. כֵּיוָן דְּחָמוּ תֻּקְפָּא דְּמֹשֶׁה, אָהַדְרוּ לַאֲחוֹרָא. הה"ד, עַל כֵּן יֹאמְרוּ הַמּוֹשְׁלִים בֹּאוּ חֶשְׁבּוֹן, אִינּוּן שִׁלְטוֹנִין מְמָנָן עָלַיְיהוּ דְּאִתְכְּנָשׁוּ, וַהֲווֹ אַמְרֵי בֹּאוּ חֶשְׁבּוֹן, מַאן הוּא דֵּין דְּחָרִיב לָהּ. תִּבָּנֶה וְתִכּוֹנֵן כִּדְבְּקַדְמֵיתָא, וְתֶהְדַּר מַלְכוּ לְיוֹשְׁנָהּ.

En ce temps-là, tous les chefs qui avaient été établis sur les soixante-dix nations s’assemblèrent et voulurent rétablir le royaume. Dès qu'ils ont vu la puissance de Moïse, ils ont battu en retraite. C'est ce qui est écrit là : « C'est pourquoi les poètes disent : Venez à Ħesbon (litt. compter)[7] ». Ce sont les gouverneurs autoproclamés qui se sont rassemblés et ont dit : « Venez à Ħesbon ». Qui est celui qui l'a détruite ? Qu'elle soit « bâtie et rétablie » comme à l'origine, et que le royaume retrouve sa gloire d’antan.

כַּד חָמוּ גְּבוּרְתָּא דְּמֹשֶׁה, וְשַׁלְהוֹבָא דְּמַלְכוּ, אָמְרוּ כִּי אֵשׁ יָצְאָה מֵחֶשְׁבּוֹן לֶהָבָה מִקִּרְיַת סִיחוֹן. כֵּיוָן דִּכְתִּיב מֵחֶשְׁבּוֹן, אֲמַאי מִקִּרְיַת סִיחוֹן. דְּהָא קִרְיַת סִיחוֹן חֶשְׁבּוֹן הֲוָה, דִּכְתִּיב כִּי חֶשְׁבּוֹן עִיר סִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמוֹרִי.

Lorsqu'ils virent la Guevourah de Moïse et la flamme de Malkouth, ils dirent : « Car un feu est sorti de Ħesbon, une flamme de la périphérie de Siħon[8] ». S'il est déjà dit « de Ħesbon », pourquoi « de la cité de Sihon » ? La ville de Siħon n'est-elle pas Ħesbon ? comme il est dit : « Car Ħesbon était la cité de Siħon, roi des Amorites[9] ».

אֶלָּא, שַׁלְהוֹבָא דְּמַלְכָּא שְׁמַיָא נָפַק, וְחָרִיב כֹּלָּא. בְּשַׁעֲתָא דְּאִינּוּן אַמְרִין תִּבָּנֶה וְתִכּוֹנֵן עִיר סִיחוֹן סְתָם, וְלָא אָמְרוּ חֶשְׁבּוֹן, דְּחָשִׁיבוּ דִּבְגִין כַּךְ יִתְבְּנֵי לְמוֹתָבָא דֶּאֱמוֹרָאָה, כְּדֵין אָתִיבוּ וְאָמְרוּ, לָא יָכִילְנָא. מ"ט. בְּגִין דְּכָל אָרְחִין וּשְׁבִילִין אִסְתָּתָמוּ בְּתֻּקְפָּא דְּרַב עִלָּאָה דִּלְהוֹן. אִי נֶהְדָּר וְנֵימָּא וְנִדְכַּר חֶשְׁבּוֹן דְּתִבָּנֶה, הָא אֵשׁ יָצְאָה מֵחֶשְׁבּוֹן. אִי נֶהְדָּר וְנֵימָא קִרְיַת סִיחוֹן, הָא לֶהָבָה יָצְאָה מִקִּרְיַת סִיחוֹן וַדַּאי. כֵּיוָן דְּהַהִיא שַׁלְהוֹבָא דְּאֶשָּׁא שַׁרְיָא תַּמָּן עָלָהּ, לֵית מַאן דְּיָכִיל לָהּ לְאַהְדָּרָא לָהּ לְיוֹשְׁנָהּ, דְּהָא מִכָּל סִטְרִין לֵית לָן רְשׁוּ.

C'est parce qu'une flamme du Roi des cieux est sortie et a tout détruit. Lorsqu'ils ont dit : « Que la cité de Siħon soit bâtie et établie », simplement. Ħesbon n’est pas spécifié, parce qu'ils ont pensé qu'elle serait reconstruite pour servir de demeure aux Amorites. Puis ils ont répondu et dit qu’ils ne pouvaient pas. Quelle en est la raison ? C'est parce que toutes les routes et tous les chemins ont été obstrués par la puissance de leur grand pouvoir supérieur. Si nous disons et mentionnons à nouveau que Ħesbon doit être bâtie, un feu sort de Ħesbon. Et si nous disons encore « la cité de Siħon », assurément une flamme sort de la cité de Siħon. Puisque cette flamme de feu y règne encore, il n'y a personne qui puisse la ramener à son état antérieur, car nous n'avons la permission d’aucune des parties.

מִכָּאן וּלְהָלְאָה אוֹי לְךָ מוֹאָב, דְּהָא הַהוּא דַּהֲוָה מָגֵן עֲלָךְ, אַתְּבָּר. ובג"כ מוֹאָב כֵּיוָן דְּחָמוּ דְּמָגֵן דִּלְהוֹן אִתְּבַּר, כְּדֵין וַיָּגָר מוֹאָב מִפְּנֵי הָעָם מְאֹד. מַאי מְאֹד, יַתִּיר מִמּוֹתָא.

À partir d’ici, malheur à toi Moab ! Car ton protecteur sera brisé. Pour cette raison, dès que Moab a vu que son bouclier était brisé, alors « Et Moab fut très (méôd) effrayé en face du peuple[10] ». Que signifie « meôd » (très, beaucoup) ? Plus que la mort.

כִּי רַב הוּא. דְּהָא כְּדֵין אִיהוּ הֲוָה רַב, וְרַב הֲוָה זְעֵיר, דִּכְתִּיב הִנֵּה קָטֹן נְתַתִּיךָ בַּגּוֹיִם. וְיִשְׂרָאֵל הֲוָה רַב בַּאֲתָר עֵשָׂו, דִּכְתִּיב בֵּיהּ וְרַב. מ"ט. בְּגִין דְּחָמוּ דְּשַׁלְטוּ יִשְׂרָאֵל, עֵילָּא וְתַתָּא. דִּכְתִּיב אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יִשְׂרָאֵל לָאֱמוֹרִי. אֲשֶׁר עָשָׂה יִשְׂרָאֵל מִבָּעֵי לֵיהּ, מַאי אֵת כָּל. לְאַסְגָּאָה עֵילָּא וְתַתָּא, עֵילָּא, דַּאֲפִילּוּ מִשָּׁלְטָנֵיהוֹן רַבְרְבָנִין וְשָׁלְטָנִין דִּלְעֵילָּא. וַאֲפִילּוּ מִשָּׁלְטָנֵיהוֹן רַבְרְבָנִין וְשָׁלְטָנִין דִּלְתַּתָּא. וע"ד אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה. וע"ד כִּי רַב הוּא, בַּאֲתָר דְּרַב בּוּכְרָא קַדִּישָׁא, דִּכְתִּיב בְּנִי בְכוֹרִי יִשְׂרָאֵל.

« Parce il était multiple (rav) » – Car alors, il était multiple (rav) et le grand était petit, comme il est écrit : « Voici, je vais te rendre petit parmi les nations[11] ». Israël est devenu grand à la place d'Ésaü, comme il est écrit à son sujet : « Et multiple (rav) ». Pour quelle raison ? Parce qu'ils ont vu qu’Israël dominait en haut et en bas, comme il est écrit : « Avec tout ce qu’Israël avait fait aux Amorites[12] ». Il aurait fallu dire : « Ce qu’Israël avait fait ». Pourquoi ce « avec tout » (éth kol) ? Cela inclut le haut et le bas, même leurs grands dirigeants d'en haut et leur domination. Ils ont aussi renversé les dirigeants d’en haut et les dirigeants d'en bas. Par conséquent : « Avec tout (éth kol) ce qu’Israël avait fait ». C'est pourquoi, « Il était rav », qui peut aussi signifier le saint premier-né, comme il est écrit : « Mon fils, Mon premier-né, Israël ![13] ».

[185b]

וְאִי תֵּימָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בָּעָא הָכִי, וְלָאו מִן דִּינָא. ת"ח, עֵשָׂו קְלִיפָה הֲוָה, וְסִטְרָא אַחֲרָא הֲוָה. כֵּיוָן דְּנָפַק קְלִיפָה וְאִתְעֲבָר, הָא מוֹחָא שְׁכִיחָא, עָרְלָה קַדְמָאָה קָאֵי לְבַר. בְּרִית אִיהוּ יַקִּירָא מִכֹּלָּא, וְאִיהוּ אִתְגְּלֵי לְבָתַר.

On pourrait dire que le Saint, béni soit-Il, l'a voulu ainsi, mais ce n'était pas selon le Jugement (Din). Viens et vois – Ésaü était une qlipah de l'Autre côté. Dès que la qlipah est sortie et s’est retirée, le cerveau a été trouvé. Le premier prépuce se tient à l'extérieur. L’Alliance est plus précieuse que tout, et elle est révélée plus tard.

וַיֹּאמֶר מוֹאָב אֶל זִקְנֵי מִדְיָן עַתָּה יְלַחֲכוּ וְגוֹ.' ר' חִיָּיא פָּתַח, וַיַּרְאֵנִי אֶת יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עוֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ יְיָ' וְגוֹ.' כַּמָה אִית לֵיהּ לב"נ, לְאִסְתַּמְּרָא אוֹרְחוֹי בְּהַאי עָלְמָא, וּלְמֵהַךְ בְּאֹרַח קְשׁוֹט. בְּגִין דְּכָל עוֹבָדוֹי דב"נ כְּתִיבִין קַמֵּי מַלְכָּא, וּרְשִׁימִין קַמֵּיהּ, וְכֻלְּהוּ בְּמִנְיָינָא. נְטוּרֵי תַּרְעֵי קַיְימִין וְסָהֲדִין, קַיְימֵי וְתָבְעֵי דִּינָא תְּרִיצִין. וְדַיָּינָא קַיְּימָא לְקַבְּלָא סַהֲדוּתָא, וְאִינּוּן דְּטַעֲנוּ טָעַנְתָּא מְרַחְשָׁן, וְלָא יְדִיעַ אִי יֵהֲכוּן מִימִינָא, וְאִם יִשְׂמָאֲלוּן מִשְּׂמָאלָא.

« Et Moab dit aux anciens de Madian : Maintenant, elle va lécher[14]... » – Rabbi Ħiya s’ouvre : « Et il me fit voir Josué, le Grand Prêtre, debout devant l'ange de Yhwh[15] ». Combien un humain doit-il garder ses voies dans ce monde et marcher dans le chemin de la Vérité, puisque toutes les actions d'une personne sont enregistrées devant le Roi et sont inscrites devant Lui, et toutes sont comptées ? Les portiers se tiennent debout et témoignent. Ils se dressent et appliquent des jugements justes. Le juge est prêt à recevoir les témoignages. Ceux qui ont des revendications murmurent et ne savent pas s'ils tourneront à droite ou s'ils tourneront à gauche.

דְּהָא כַּד רוּחֵי בְּנֵי נָשָׁא נָפְקֵי מֵהַאי עָלְמָא, כַּמָה אִינּוּן מְקַטְרְגִין דְּקַיְימִין קַמַּיְיהוּ, וְכָרוֹזִין נָפְקִין הֵן לְטָב הֵן לְבִישׁ, כְּפוּם מַה דְּנָפִיק מִן דִּינָא. דְּתַנְיָא, בְּכַמָּה דִּינִין אִתְּדָּן ב"נ בְּהַאי עָלְמָא, בֵּין בְּחַיּיוֹי, בֵּין לְבָתַר. דְּהָא כָּל מִלּוֹי בְּדִינָא אִינּוּן. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא תָּדִיר בְּרַחֲמָנוּ, וְרַחֲמוֹי עַל כֹּלָּא, וְלָא בָּעֵי לְדַיָּינָא בְּנֵי נָשָׁא כְּפוּם עוֹבָדֵיהוֹן, דְּהָכִי אָמַר דָּוִד, אִם עֲוֹנוֹת תִּשְׁמֹר יָהּ יְיָ' מִי יַעֲמוֹד. הָכָא אִית לְאִסְתַּכְּלָא, כֵּיוָן דְּאָמַר אִם עֲוֹנוֹת תִּשְׁמֹר יָ"הּ, אֲמַאי אֲדֹנָי.

Lorsque les esprits humains sortent de ce monde, de nombreux accusateurs se dressent devant eux et des proclamations sortent, autant vers le bien que vers le mal, en fonction de ce qui ressort du jugement. Lorsqu’une personne est jugée plusieurs fois dans ce monde, de son vivant mais aussi après, toutes ses paroles passent par le jugement. Le Saint, béni soit-Il, est toujours dans l’Amour, et Son amour est au-dessus de tout. Il ne veut pas juger les humains selon leurs actes. Ainsi parle David : « Si Toi, Yah, tu retiens les iniquités, Adonaï, qui subsistera[16] ? ». Ici, il faut observer, qu'il a dit Yah. Pourquoi Adonaï ?

אֶלָּא, תְּלָת דַּרְגִּין דְּרַחֲמֵי אַדְכַּר דָּוִד הָכָא. אִם עֲוֹנוֹת תִּשְׁמֹר יָהּ, אִם חוֹבִין סַגִיאוּ, עַד דְּסַלְּקִין לְעֵילָּא לְגַבֵּי אַבָּא וְאִמָּא, הָא אֲדֹנָי דְּאִיהוּ רַחֲמֵי. וְאִי שְׁמָא דָּא, אע"ג דְּאִיהוּ רַחֲמֵי, יִתְּעַר בְּדִינָא וְכָל דַּרְגִּין אַסְתִּימוּ בְּדִינָא, דַּרְגָּא חֲדָא אִית דְּנֶהְדַּר לְגַבֵּיהּ, דְּכָל אַסְוָותִין מִינֵּהּ נָפְקִין, אִיהוּ יָחוֹס עֲלָן, וּמַאן אִיהוּ, מִי. מִ"י יַעֲמוֹד וַדַּאי. מִ"י יִרְפָּא לָךְ. וע"ד יָהּ אֲדֹנָי אִי אִלֵּין שְׁמָהָן יִסְתְּמוּן מִנָן, מִ"י יַעֲמוֹד, דְּכָל אֹרְחִין דְּתִיוּבְתָּא פְּתִיחָן מִנֵּיהּ.

C'est parce ce sont trois niveaux d’Amour évoqués ici par David. « Si Toi, Yah, tu retiens les iniquités » – Si les iniquités sont si nombreuses, au point de s’élever vers Abba et Imma, alors Dieu est Adonaï, qui est Amour. Bien que ce nom soit miséricordieux, il sera suscité dans le Jugement, et tous les niveaux seront bloqués par le Jugement. Pourtant, il y a encore un niveau vers lequel nous pouvons nous tourner, car tous les remèdes sortent de lui, il prend soin de nous. Qui est-il ? : Mi (Qui ?). « Qui subsistera », « Qui te guérira ?[17] ». C’est pourquoi Yah Adonaï, étaient scellés et nous sont cachés. « Qui subsistera », car tous les chemins du repentir sont ouverts à partir de lui.

ת"ח, יְהוֹשֻׁעַ בֶּן יְהוֹצָדָק צַדִּיק גָּמוּר הֲוָה, גַּבְרָא דַּהֲוָה עָאל לִפְנַי לִפְנִים, דְּעַיְילוּהּו לִמְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא. אִתְכְּנָשׁוּ כָּל בְּנֵי מְתִיבְתָּא תַּמָּן, לְעַיְּינָא בְּדִינֵיהּ. וְכַךְ אָרְחוֹי דְּהַהוּא מְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא, כַּד עַיְילֵי לֵיהּ לְדִינָא, כָּרוֹזָא נָפִיק וְאַכְרִיז, כָּל בְּנֵי מְתִיבְתָּא עוּלוּ. לְאִדָּרָא טְמִירָא. וּבֵי דִּינָא מִתְכַּנְּשֵׁי.

Viens et vois – Josué, fils de Yehotsadaq, était parfaitement juste, un homme qui avait l'habitude d'entrer vers la Face et les Faces (Saint des saints). Ce qui l’a conduit vers la Yeshivah du firmament et tous les membres de cette Yeshivah se sont réunis pour examiner son jugement (son cas). Telle est la manière de procéder de cette Yeshivah du firmament, lorsqu'elle fait entrer pour être jugé. Un proclamateur sort et annonce et tous les membres de la Yeshivah entrent dans une chambre occulte et le tribunal est réuni.

וְהַהוּא רוּחָא דְּבַר נָשׁ סַלְּקָא ע"י דִּתְרֵי מְמָנָן, כֵּיוָן דְּעָאל, קָרִיב לְגַבֵּי חַד עַמּוּדָא דְּשַׁלְהוֹבָא מְלָהֲטָא דְּקַיְּימָא תַּמָּן, וְאַגְּלִים בְּרוּחָא דַּאֲוֵירָא דְּנָשִׁיב בְּהַהוּא עַמּוּדָא, וְכַמָּה אִינּוּן דְּסַלְּקִין לוֹן תַּמָּן. בְּגִין דְּכָל אִינּוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וּמְחַדְּשֵׁי בָּהּ חִדּוּשִׁין, מִיַּד אַכְתּוּב לְגַבֵּי בְּנֵי מְתִיבְתָּא אִינּוּן מִלִּין, כְּדֵין כָּל אִינּוּן בְּנֵי מְתִיבְתָּא אָתָאן לְמֵחֱמֵי לֵיהּ. אִינּוּן תְּרֵין מְמָנָן נָפְקִין, וְסַלְּקִין לֵיהּ לְהַהוּא מְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא, מִיַּד קָרִיב לְגַבֵּי הַהוּא עַמּוּדָא, דְּאַגְלִים תַּמָּן.

L’esprit de la personne est élevé par les deux mains nommées. En entrant, il s'approche d'un pilier de flamme ardente qui se tient là, incarnée par l’esprit de l’air qui souffle dans ce pilier. Et maintenant, beaucoup des élèves sont là. Puisque tous ceux qui s’adonnent à la Torah, et la renouvelle, sont « nouveaux ». Les mots sont immédiatement écrits et enregistrés pour les membres de la Yeshivah. Puis tous les membres de la Yeshivah viennent le voir et les deux désignés sortent et l'élèvent en haut, vers la Yeshivah du firmament. Il s'approche immédiatement de ce pilier, où il est incorporé.

עָאל לִמְתִיבְתָּא, וְחָמָאן לֵיהּ, אִי מִלָּה כַּדְּקָא יָאוּת זַכָּאָה אִיהוּ, כַּמָה עִטְרִין מְנַצְצָן, מְעַטְּרִין לֵיהּ כָּל בְּנֵי מְתִיבְתָּא. וְאִי מִלָּה אַחֲרָא הֲוָה, וַוי לֵיהּ לְהַהוּא כִּסּוּפָא, דַּחְיָין לֵיהּ לְבַר, וְקָאֵים גּוֹ עַמּוּדָא, עַד דְּעַיְילֵי לֵיהּ לְדִינָא, רַחֲמָנָא לִשֵׁיזְבָן.

Il entre dans la Yeshivah et l'observe. S’il est convenable, bonheur à lui ! Quelques couronnes scintillantes ornent tous les membres de la Yeshivah. Si c’est autre chose, malheur à celui qui fait honte ! On le rejette et il va se tenir au milieu du pilier, jusqu'à ce qu'on le fasse entrer pour le juger. Puisse le Miséricordieux nous sauver.

וְאִית אַחֲרָנִין דְּסַלְּקִין לוֹן תַּמָּן, כַּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא בִּפְלוּגְתָא בִּבְנֵי מְתִיבְתָּא, וְאַמְרֵי מַאן מוֹכַח, הָא פְּלוֹנִי דְּאוֹכַח מִלָּה. כְּדֵין סַלְּקִין לֵיהּ תַּמָּן, וְאוֹכַח הַהוּא מִלָּה בֵּין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּבֵין בְּנֵי מְתִיבְתָּא. וְאִית אַחֲרָנִין דְּסַלְּקִין לוֹן תַּמָּן לְדִינָא, וְדַיְינִין לֵיהּ תַּמָּן, לְבָרְרָא לוֹן, וּלְלַבְּנָא לוֹן.

Il y en a d'autres qui s'élèvent là, lorsque le Saint, béni soit-Il, est en conflit avec les membres de la Yeshivah. Ils disent : « Qui l’approuve ? » Voici untel, qu'il vienne et l’approuve. Alors ils se lèvent, là, et il décide par preuve de cette dispute légale entre le Saint, béni soit-Il, et les membres de la Yeshivah. Il y en a d'autres qui sont élevés là pour être jugés et qui sont jugés là, pour être raffinés et purifiés.

אָ"ל ר' יוֹסֵי, א"ה בְּלָא דִּינָא אִתְפְּטַר בַּר נָשׁ וְאִסְתַּלָּק מֵהַאי עָלְמָא. וְאִי בְּדִינָא אִסְתַּלָּק, אֲמַאי אִתְּדָּן זִמְנָא אַחֲרִינָא. אָ"ל, הָכִי אוֹלִיפְנָא, וְהָכִי שְׁמַעְנָא, דְּהָא וַדַּאי בְּדִינָא אִסְתַּלָּק ב"נ מֵהַאי עָלְמָא, אֲבָל עַד לָא יֵיעוּל לִמְחִיצָתְהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, סַלְקֵי לֵיהּ לְדִינָא, וְתַמָּן אִתְּדָּן בְּהַהוּא מְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא.

Rabbi Yossi lui dit : Si une personne quitte et s'en va de ce monde sans procès, si elle part par un jugement, pourquoi est-elle jugée une seconde fois ? Il lui répondit : C'est ainsi qu'on m'a enseigné et que j'ai entendu. Certes, une personne qui quitte ce monde est jugée. Cependant, avant qu’elle entre au milieu des justes, elle est élevée pour être jugée par une décision dans cette Yeshivah du firmament.

[186a]

וְתַמָּן קַיְּימָא הַהוּא מְמָנָא דְּגֵיהִנָּם לְאַסְטָאָה. זַכָּאָה אִיהוּ מַאן דְּזָכֵי מִן דִּינָא, וְאִי לָאו הַהוּא מְמָנָא דְּגֵיהִנָּם נָטִיל לֵהּ, בְּשַׁעֲתָא דְּמַסְרִין לֵיהּ בִּידוֹי, וּמִקְלַע לֵיהּ מִתַּמָּן לְתַתָּא, כְּמַאן דְּמִקְלַע אַבְנָא בְּקוּסְפִתָא דִּכְתִּיב וְאֵת נֶפֶשׁ אוֹיְבֶיךָ יְקַלְעֶנָּה בְּתוֹךְ כַּף הַקָּלַע וְגוֹ.' וְשַׁדֵּי לֵיהּ לְגֵּיהִנָם, וְקַבִּיל עוֹנְשֵׁיהּ כְּפוּם מַה דְּאִתְדָּן.

Là, se tient celui à qui Guehinam est destiné pour tromperie. Heureux celui qui a été déclaré non coupable lors de ce procès. Si ce n'est pas le cas, la personne désignée par Guehinam le prend lorsqu'on le livre entre ses mains et le lance vers le bas, comme quelqu'un qui lance une pierre avec une fronde ? Il est écrit : « Et l'âme de tes ennemis, il la lancera du creux de la fronde[18]... ». On le jette dans le Guehinam et il reçoit le châtiment correspondant à sa condamnation.

ת"ח, וַיַּרְאֵנִי אֶת יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עוֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ וְגוֹ,' דְּסָלִיקוּ לֵיהּ לְדִינָא, גּוֹ הַהוּא מְתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא, בְּשַׁעֲתָא דְּאִתְפְּטָר מֵהַאי עָלְמָא. עוֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ יְיָ,' דָּא הוּא הַהוּא נַעַר, רֵישׁ מְתִיבְתָּא, דְּאִיהוּ חָתִיךְ דִּינָא עַל כֹּלָּא.

Viens et vois – « Et il me fit voir Josué, le Grand Prêtre, debout devant l'ange de Yhwh[19] » – Signifie qu'ils l'ont élevé en haut pour le juger dans la Yeshivah du firmament, après qu'il soit parti de ce monde. « Debout devant l'ange de Yhwh » – Il s'agit du même adolescent (Métatron), qui est le chef de la Yeshivah. Et il prononce un jugement sur tout.