Séfér haTemounah #1

Le séfér haTemounah est un ouvrage qui a participé à la construction de la structure kabbalistique. Je propose d’en étudier les principaux thèmes, à travers une série d’articles de ce blog, dont voici le premier.

Les 22 Lettres dans le Séfér haTemounah

Le Séfér haTemounah, est un texte kabbalistique majeur qui a influencé la plupart des kabbalistes médiévaux espagnols. Abraham Aboulâfia s’y réfère, car c’est un texte qu’il a étudié dès sa jeunesse à Tudèle.

Le livre est divisé en trois sections, chacune avec une introduction. Il explique en détail la forme de chaque lettre, sa signification kabbalistique, son lien avec les sefiroth, les anges et les planètes, et comment elle a été utilisée pour façonner les différents aspects de la Création, y compris les âmes, les mondes spirituels et physiques, et même les événements historiques. Il aborde d’autres thèmes importants, mais nous limiterons cet article au thème des 22 lettres. Les autres sujets seront développés séparément.

 Le livre nous plonge au cœur du mystère des 22 othioth de l’alphabet hébreu. Loin d’être de simples signes graphiques, ces lettres y sont perçues comme des forces divines primordiales, les instruments mêmes de la Création. Le Séfér haTemounah [סֵפֶר הַתְּמוּנָה], traduit littéralement par « Livre de l’Image », nous offre une vision cosmique où chaque lettre est un microcosme, reflétant l’Image divine et participant à l’Harmonie universelle.

Le livre souligne l’importance de la pureté du cœur et de l’intention pour accéder à ces connaissances mystiques. Il met en garde contre le danger de s’engager dans ces études sans la préparation adéquate et la guidance d’un maître kabbalistique. L’étude de ces mystères requiert une grande rigueur et ne doit pas être abordée à la légère.

Des Lettres aux Formes Vivantes

Le Séfér haTemounah accorde une importance fondamentale à la forme de chaque lettre. Elle n’est pas arbitraire, mais porte en elle une signification profonde. « Et il regarde l’Image de Yhwh » [וּתְמֻנַת יְהוָה יַבִּיט] (Nombres 12:8), relève le texte, soulignant le lien intrinsèque entre la lettre, image tangible, et la Puissance divine invisible qu’elle représente. Chaque détail de la graphie est porteur de sens.

Les 22 Lettres, Architectes de la Création

Ces « 22 othioth haTorah haÉliyon » [כ״ב אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה הָעֶלְיוֹנָה], (les 22 lettres de la Torah supérieure), sont les briques fondamentales de la réalité. Elles ont permis au Saint, béni soit-Il, de structurer l’univers, la « briath êliyonim vetaħatonim » [בְּרִיאַת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים] (la Création des [mondes] supérieurs et inférieurs). Chaque lettre correspond à une sefirah, un attribut divin, et à un niveau de conscience spécifique. Elles sont les instruments par lesquels HaShém a façonné les âmes, les mondes spirituels et physiques, et même les événements historiques.

Un Voyage à travers les 22 Lettres

Voici une exploration synthétique des 22 Otioth, dévoilant les mystères que le Séfér haTemounah nous transmet et sur lesquels des générations de kabbalistes se sont fondés. On observera que les dix premières sont ici associées avec les dix sefiroth dans l’ordre, toutefois dans sa troisième image le livre fait tourner les sefiroth dans tout l’alphabet. Les kabbalistes retoucheront et repréciseront par la suite ces associations symboliques. Certaines personnes pourront être perturbées par ces associations, parfois éloignées de leurs certitudes contemporaines.

• Aléf [א] : La « Couronne » (Kétér), source de toute existence. L’ange Akétériel Yah [אכתריאל יה], régnant sur les Puissances divines, en est l’expression. Aléf symbolise l’unité primordiale, la Kéter Êliyon [כתר עליון] (la Couronne suprême). Sa lumière se manifeste à travers la planète Venus (Nogah).
• Béith [ב] : La « Sagesse » (Ħokhmah) et ses innombrables ramifications. Associée avec les Ħayoth (Vivantes) aux quatre visages, elle représente les multiples facettes de la Sagesse. Gouvernée par la Lune (Levanah), elle incarne le cycle de vie et la transformation.
• Guimel [ג] : La « Compréhension » (Binah), faculté de discernement. L’ange Benyahou [בנייהו] ou Benael [בנאל], maître de la croissance, lui est associé. Guimel est gouvernée par le Soleil (Shémésh), source de force et de lumière. Elle correspond aux 32 sentiers de la Sagesse.
• Daléth [ד] : La « Bienveillance » (Ħesséd), la compassion. Daléth représente un monde primordial parfait, où le mal n’existait pas encore. Associée aux patriarches Abraham et Moïse, elle symbolise la connexion directe avec la divinité. Jupiter (Tséddéq), planète de l’amour et de l’harmonie, la gouverne.
• Hé [ה] : La « Rigueur » (Guevourah), le jugement. Hé reflète le monde physique avec ses limitations et ses épreuves. Mikaël et Gabriel, anges de la Justice (Tséddéq) et de la Miséricorde (Raħamim), y sont associés. Gouvernée par la Lune (Levanah), elle incarne la dualité lumière-obscurité.
• Vav [ו] : La « Beauté » (Tiféréth), l’harmonie entre les forces opposées. Vav est l’axe central de la Création, reliant les mondes spirituels et matériels. Elle est associée aux six jours de la Création et au Shabbath, symbolisant l’équilibre entre travail et repos. Le Soleil (Shémésh), source de vie et d’abondance, la gouverne.
• Zayin [ז] : La « Victoire » [Éternité] (Netsaħ), la force spirituelle. Zayin symbolise la circoncision, le dépassement des limitations physiques. Gabriel, l’ange de la force et de la communication divine, lui est associé. Le Soleil (Shémésh), source de puissance et de guérison, la gouverne.
• Ħeith [ח] : La « Majesté » (Hod), lien entre spirituel et physique. Ħéith symbolise les sacrifices, la purification. Elle est associée à l’Exode et à la révélation de la Torah. La Lune (Levanah), reflétant la beauté et la compassion, la gouverne.
• Téith [ט] : La « Fondation » (Yessod), connexion à la Source divine. Téith symbolise le Shabbath, le repos absolu. Elle est associée à la purification et à la transformation. Saturne (Shabbtaï), planète de la finitude et du renouveau, la gouverne.
• Yod [י] : Le « Royaume » (Malkouth), la manifestation divine dans le monde physique. Yod est le point central de la Création, le cœur de la réalité. Associée à la lumière cachée, accessible aux justes, elle est gouvernée par la Lune (Levanah), symbolisant la réceptivité et la manifestation.
• Kaf [כ] : La Réceptivité, la potentialité. Kaf symbolise l’ouverture aux mondes supérieurs. Elle est associée à la Lune (Levanah) et au cycle de la vie, représentant la féminité et la capacité de recevoir.
• Laméd [ל] : L’Enseignement, la transmission de la sagesse. Laméd relie la « Couronne » (Kéter) et la « Compréhension » (Binah). L’ange Adiriron [אדירירון], qui régit les cycles de vie et de mort, lui est associé. Saturne (Shabbtaï), planète de la connaissance et de la structure, la gouverne.
• Mém [מ] : L’Eau, la source de vie. Mém symbolise la fertilité, l’abondance et la purification. Les anges Métatron et Sandalfon, guides des âmes et des forces terrestres, y sont associés. Jupiter (Tséddéq), planète de la bonté et de l’expansion, la gouverne.
• Noun [נ] : Le Poisson, la vie spirituelle dans le monde physique. Noun symbolise la fertilité, la multiplication et la protection. Associée au plus haut niveau de conscience humaine, elle est gouvernée par la Lune (Levanah), reflétant la foi et la guérison.
• Samékh [ס] : Le Support, la protection. Samékh symbolise Jérusalem, le lien entre les mondes. Associée aux exils et aux rédemptions, aux cycles de souffrance et de libération, elle est gouvernée par Venus (Nogah), planète de la beauté et de la paix.
• Âyin [ע] : L’Œil, la vision spirituelle. Âyin symbolise la lumière cachée, accessible aux justes. L’ange Oriel, maître de la lumière et de la sagesse, lui est associé. Mars (Maddim), planète de la force et de la transformation, la gouverne.
• Pé [פ] : La Bouche, la parole divine. Pé symbolise le pouvoir créateur et transformateur de la parole. Elle est associée à l’Arche d’Alliance, contenant la Torah et la Shekhinah. Jupiter (Tséddéq), planète de la justice et de la sagesse, la gouverne.
• Tsadé [צ] : Le Juste, la connexion directe à Dieu. Tsadé symbolise la victoire sur le mal. L’ange Tsadqiel, qui régit la justice et la protection, lui est associé. Le Soleil (Shémésh), source de force et de guérison, la gouverne.
• Qof [ק] : Le Singe, l’adaptation aux circonstances. Qof symbolise le cycle annuel et les changements saisonniers. Associée à la Compréhension (Binah) et à la soutenance du monde, elle est gouvernée par la Lune (Levanah), représentant la réceptivité et le cycle de la vie.
• Réish [ר] : La Tête, le chef spirituel. Réish symbolise le commencement et la source de toute chose. Associée au Jardin d’Eden et à la vie éternelle, elle est gouvernée par Saturne (Shabbataï), planète de la sagesse et de la transformation.
• Shin [ש] : Le Feu, la transformation spirituelle. Shin symbolise les trois patriarches et l’unité d’Israël. L’ange Ânafiel [ענפיאל], maître de la prière et de la connexion divine, lui est associé. Jupiter (Tséddéq), planète de la force et de la protection, la gouverne.
• Tav [ת] : La Vérité, la finitude. Tav symbolise la fin du cycle, le retour à la source. Associée au Jugement divin et à la correction des erreurs, elle est gouvernée par Saturne (Shabbtaï), planète de la limitation et de la dissolution.

Je rappelle ici qu’il ne s’agit qu’un d’un résumé des relations symboliques des lettres, le Séfér haTemounah offre des développements bien plus larges. Certaines lettres ne sont pas associées à un nom d’ange spécifique, mais plutôt à des concepts ou des figures bibliques. Le livre explore aussi en détail les permutations et combinaisons des lettres pour créer des noms divins et des formules kabbalistiques puissantes. Cependant, il met en garde contre l’utilisation de ces techniques sans une préparation adéquate et la supervision d’un maître.

Un Héritage à Explorer

Le Séfér haTemounah nous lègue un héritage précieux : une vision où les lettres hébraïques, loin d’être des symboles inertes, sont des forces vivantes, porteuses de sens et d’énergie. En explorant leurs secrets, nous nous ouvrons à une compréhension plus profonde de la création, de la divinité et de notre propre place dans l’univers. Mais cette exploration requiert humilité, pureté d’intention et guidance. C’est un chemin qui ne peut se parcourir seul, mais qui, emprunté avec Sagesse, peut nous mener aux plus hauts sommets de la Conscience spirituelle, rappelle son auteur.

On voit qu’il y a des associations othioth/sefiroth, avec les dix premières lettres, et quelques combinaisons suggérées avec les suivantes. Les correspondances planétaires sont inattendues. Il en ressort que beaucoup de lettres sont connectées à la lune et que Mars en est le parent pauvre. Mercure est ignoré, mais peut être est-il le scribe ?

Vénus (Nogah) : Aléf (א) - Samékh (ס). 2 lettres.

Lune (Levanah) : Béith (ב) - Hé (ה) - Ħeith (ח) - Yod (י) - Kaf (כ) - Noun (נ) - Qof (ק). 7 lettres.

Soleil (Shémésh) : Guimel (ג) - Vav (ו) - Zayin (ז) - Tsadé (צ). 4 lettres.

Jupiter (Tséddéq) : Daléth (ד) - Mém (מ) - Pé (פ) - Shin (ש). 4 lettres.

Saturne (Shabbtaï) : Téith (ט) - Laméd (ל) - Réish (ר) - Tav (ת). 4 lettres.

Mars (Maddim) : Âyin (ע). 1 lettre.

A suivre ...