La quatrième porte, ou chapitre, de la première partie du livre de Joseph Gikatilla, Guinath Egoz (Jardin de la Noix), est consacrée aux Tsevaoth, les Armées, tant physiques que spirituelles.
Cette « Porte des Tsevaoth », dense en symboles kabbalistiques, propose une vision métaphysique des trois niveaux des Tsevaoth. Celles-ci peuvent être interprétées non seulement comme des niveaux de réalité cosmique, mais aussi comme des niveaux de conscience ou d’expérience spirituelle dans l’esprit humain. Gikatilla relie ces trois divisions des armées à la sainteté de Yhwh, désigné alors comme Yhwh Tsevaoth. Elles sont représentées par les trois proclamations de « Qadosh » (Saint) des anges dans la le Livre d’Esaïe (6:3) : « Qadosh ! Qadosh ! Qadosh ! Yhwh Tsevaoth »
Cette triple sainteté renvoie à l’harmonie des Tsevaoth qui représente alors le rétablissement de l’équilibre après la dispersion de la Lumière, lors de ce que la Kabbale Lourianique appelle « la Brisure des Vases », chaque niveau participant à la réintégration de l’Infinie Lumière dans le monde manifesté. Cultiver cette harmonie intérieure contribue activement au Tiqoun Ôlam (Réparation du monde), en agissant comme un canal pour la lumière divine dans le monde physique.
L’harmonie et la paix dans le monde et en soi dépend de l’alignement, où du réalignement des trois niveaux des Tsevaoth. Déphasées les Tsevaoth entrent en guerre, alignées elles préservent la paix. Il appartient à chacun d’orienter sa Kavanah et contribuer en esprit à cette pacification et à cette harmonie.
Symbolisme des trois niveaux des Tsevaoth dans l’esprit humain
- L’armée des niveaux inférieurs (Tseva haTaħtonim) – La sphère matérielle et corporelle (Malkouth) : Ce premier niveau symbolise la dimension physique et corporelle de l’existence, le monde tangible et sensoriel de la matière et de la forme. Dans l’esprit humain, il correspond à la conscience sensorielle, la manière dont l'être perçoit et comprend la réalité matérielle. À ce niveau, profondément ancrés dans la dualité matière-forme, nous sommes conditionnés par les limitations du monde physique. Le corps et les émotions qui lui sont liées en sont les expressions.
Kavanah : (En visualisant la Lumière pénétrant et soutenant chaque geste.) « Que chaque acte que j’accomplis dans ce monde matériel soit empreint de la reconnaissance de la Shekhinah. Que mes actions, même les plus petites, reflètent l’unité et la paix, et qu’elles soient une offrande de Tiqoun dans le monde physique. Que je sois attentif à l’harmonie des forces qui me gouvernent, et que je participe à la perfection de la Création par des gestes justes, équilibrés, et empreints de respect pour la matière. »
- L’armée des cieux (Tseva haShamayim) – La sphère psychique et émotionnelle (Tiféréth) : Le deuxième niveau concerne le monde des sphères célestes, intermédiaires entre le monde corporel et les réalités spirituelles. Dans l’esprit, cela correspond au domaine psychique, aux émotions, aux désirs, et à la réflexion intellectuelle, transcendant les perceptions sensorielles du premier niveau. C’est le monde où les formes se distinguent de la matière et où l’esprit est capable d’abstraction et de pensées complexes. Les émotions, pensées subtiles et mouvements internes de l'âme, symbolisés par les astres, y définissent l’expérience. C’est un niveau de conscience plus élevé que celui du corps, mais encore attaché au monde des formes.
Kavanah : (En visualisant le cœur comme un réceptacle s'ouvrant à la l’Infinie Lumière.) « Que mes émotions et mes désirs soient purifiés et alignés avec la Lumière. Que je trouve en moi la paix et l’équilibre dans le monde émotionnel, et que mon cœur soit un réceptacle pour la sagesse céleste. Que mes aspirations ne soient pas dictées par les illusions du monde matériel, mais par une quête sincère de la vérité et de l'harmonie. Que je devienne un canal pour la Lumière à travers mes sentiments, et que cette lumière éclaire mes relations et mes pensées. »
- L’armée des niveaux supérieurs (Tseva haÊliyonim) – La sphère intellectuelle et spirituelle (Ħokhmah) : Le troisième niveau représente la forme simple et la dimension intellectuelle pure, le domaine des anges dans la pensée kabbalistique. Ici, seule la forme, ou le principe, existe, sans matière. Dans l’esprit humain, ce niveau symbolise la conscience spirituelle ou intellectuelle pure, détachée des limitations du corps et des émotions. C’est la dimension de l’intuition, où l’esprit entre en contact avec les vérités éternelles, les archétypes, et le divin. L’être humain perçoit l’unité sous-jacente à toute réalité et se rapproche de l’expérience de l’Havayah, au-delà des formes matérielles et émotionnelles. C’est là que se situe la véritable contemplation mystique.
Kavanah : [En laissant l’esprit s'élever vers la source de la Création] Que mes pensées s’élèvent vers les vérités éternelles et la contemplation de l’Unité absolue. Que mon esprit soit clair et qu’il devienne un reflet de l’Intellect supérieur (Sékhél). Que je reconnaisse la Lumière de l’Havayah dans toutes choses, et que mon Intellect se mette au service de cette Lumière. Que je sois ouvert à la Sagesse suprême, capable de transcender les limites du mental pour entrer en résonance avec l’essence de la Création, et que cette compréhension guide ma vie vers une harmonie complète. »
Le Lien avec l'Havayah et la Triple Sainteté
Ces trois niveaux des Armées saintes trouvent leur source dans l’Havayah, l’Être asolu exprimé par le Nom Yhwh, source de toute existence et qui transcende toutes les formes. Comme le Séfer Yetsirah l'indique, les lettres du Nom sont à la base de la Création de toute chose. Gikatilla, en liant ces Armées au Nom Yhwh Tsevaoth, souligne leur unité d'origine et que leur existence n'est qu'un reflet fragmentaire de la vérité de l'Havayah. Le triple « Qadosh » (Saint) chanté par les anges et attribué à Yhwh, représente la reconnaissance de la sacralité de chaque niveau de la réalité. Cette répétition symbolise la perception graduelle de la sainteté qui se révèle à mesure que l'on transcende les niveaux de conscience, s'approchant du mystère du Éin-Sof, l'Infini.
Rôle de la Prière et de la Méditation :
La prière et la méditation sont des outils essentiels pour aligner ces trois niveaux et s’approcher de l’harmonie des Tsevaoth. Elles permettent de se connecter à la Source infinie, de purifier les émotions, d'élever les pensées, et de sanctifier les actions. En cultivant une intention claire (Kavanah) lors de ces pratiques, l’individu renforce l'harmonie intérieure et contribue à la paix universelle. Comme le souligne le Zohar, l’homme est un microcosme reflétant l'ordre divin.
Par son effort conscient d'harmonisation, il participe à l'unité et à la paix de la création entière.
Ajouter un commentaire