L’Alliance du Repos

Un kabbaliste de Grenade

Également connu sous le nom d’Abraham Merimon, Avraham ben Isaac de Grenade était un kabbaliste du XIII^e siècle. C’est une figure clé de la Kabbale médiévale, dont les écrits ont influencé la pensée mystique juive et continuent d’être étudiés pour leur profondeur et leur originalité. Abraham ben Isaac a vécu à une époque où la Kabbale commençait à se structurer en tant que discipline mystique au sein du judaïsme, notamment dans le sud de la France et en Espagne. Son travail s’inscrit dans un mouvement plus large qui a vu l’émergence de spéculations théosophiques et l’intégration de concepts gnostiques dans la pensée juive.

Son ouvrage le plus marquant est le Séfér Brith Menouħah [סֵפֶר בְּרִית מְנוּחָה] (Livre de l’Alliance du Repos), apprécié par Isaac Louria pour « ses commentaires profonds », ce travail se distingue par sa langue et son style, qui rappellent le Zohar. Contrairement au Zohar, qui est plus théorique, le Brith Menouħah se concentre sur la Kabbale pratique et les pouvoirs des Noms divins.

Le livre est consistant et demande du temps et de la réflexion pour le traduire. On peut, en attendant que quelqu’un s’y attache, en explorer un peu le contenu. Dans une forme de tourisme kabbalistique.

Son titre, Brith Menouħah (Alliance du Repos ou de la quiétude), évoque un état de paix intérieure et de sérénité qui est accessible par la méditation. L'étude du Nom et la pratique kabbalistique, en favorisant la connexion à la Source divine, pour conduire à une expérience de quiétude et de calme profond, similaire à celle que l'on recherche à travers la méditation. D’ailleurs je trouve que Brith Menouħah [בְּרִית מְנוּחָה] serait un joli nom pour nommer la pratique de la méditation.

Dans son ouvrage, Abraham Merimon se penche sur l’utilisation du Nom Yhwh par des figures bibliques d’Adam à Ezra, Il décrit les sefiroth et les middoth associées au Nom, explorant comment elles se manifestent dans la Création et le gouvernement du monde. Le texte donne des instructions sur l’utilisation du Nom dans des pratiques magiques, notamment des prières spéciales, des amulettes et des invocations. En soulignant, toutefois, le lien unique entre le Tétragramme et le peuple d’Israël, expliquant comment le Nom représente la Providence divine et les bénédictions spécifiques accordées à Israël.

A mon sens, le plus intéressant est la description des « 10 voies », des voyages mystiques à travers les différents niveaux de la réalité divine et de la conscience, révélant les « stations » (maisons) et les Noms secrets rencontrés en cours de route.

Les voyelles

Dans sa « Deuxième voie », le Brith Menouħah accorde une grande importance aux points-voyelles (niqoud) du Tétragramme Yhwh, en expliquant comment différents points-voyelles débloquent des pouvoirs et des significations spécifiques. Le livre utilise les points-voyelles du Nom comme un système complexe de « codes » pour accéder aux différents aspects de la divinité et influencer la réalité à travers des actions magiques. La compréhension de ce système symbolique s’avère essentielle pour l’utilisation efficace du Nom dans la pratique kabbalistique.

Toutefois, l’auteur souligne que la simple prononciation du Nom avec les points-voyelles adéquats ne suffit pas. La concentration, la pureté et l’intention (Kavanah) sincère du pratiquant sont essentielles pour activer le pouvoir du Nom et obtenir les résultats désirés.

Voici un résumé des points-voyelles analysés et leurs significations originales :

Qamats [קמץ]

• Symbolise le Raqiâ [רקיע] (firmament), une émanation de l’Infini qui recouvre et protège.
• Représente la puissance, la Gloire (Kavod) et la Beauté (Tiféréth).
• Utilisé pour des actions impliquant la protection, l’élévation spirituelle et la connexion aux forces célestes.

Pataħ [פתח]

• Symbolise l’ouverture, le commencement et la force.
• Représente la puissance active, la manifestation et l’action.
• Utilisé pour des actions nécessitant un changement rapide, une intervention divine forte et la manifestation de la volonté.

Tséréi [צירי]

• Symbolise la connexion, l’union et la joie.
• Représente l’harmonie, l’équilibre et la paix.
• Utilisé pour des actions visant la réconciliation, l’amour, l’union et la guérison.

Ségol [סגול]

• Symbolise la particularité, la distinction et l’élection.
• Représente la Providence divine et la protection accordée à Israël.
• Utilisé pour des actions spécifiques à Israël, la protection contre les ennemis et la réalisation de la destinée nationale.

Shourouq [שׁוּרוּק]

• Symbolise le mystère, la profondeur et la connaissance cachée.
• Représente l’accès aux secrets divins, la Sagesse (Ħokhmah) et la Compréhension profonde (Binah).
• Utilisé pour des actions nécessitant une connaissance ésotérique, la divination, la recherche de la vérité cachée.

Ħolam [חוֹלָם]

• Symbolise l’Alliance, la permanence et la transcendance.
• Représente le lien éternel entre Dieu et l’homme, l’immortalité et la promesse du Monde à venir.
• Utilisé pour des actions liées à l’élévation spirituelle, la protection contre la mort et la connexion à la Source divine.

Ħiriq [חִירִיק]

• Symbolise la contraction, la limitation et la concentration.
• Représente le raffinement, la purification et la concentration de la force.
• Utilisé pour des actions nécessitant la discipline, le contrôle des forces et la maîtrise de soi.

L’autre aspect passionnant du livre sont les « 10 Voies », chacune profite d’un développement assez long et détaillé dans le livre d’Avraham ben Isaac. Voici une synthèse, comme je viens de le faire pour les voyelles, en mettant en lumière les points clés de chaque étape, avec quelques développements :

Les 10 Voies

1. La Voie de la Sagesse [דרך החכמה]

• Explore la Sagesse suprême cachée, accessible seulement aux initiés.
• Décrit 32 directions/chemins représentant les aspects de la Torah et la Création.
• Souligne la hiérarchie des anges, la crainte qu’ils inspirent et leur rôle dans la transmission de la Sagesse.
• Introduit l’idée que chaque élément de la Création est interconnecté et dépendant du Nom.

2. La Voie de l’Amour [דרך האהבה]

• Révèle l’Amour de Dieu pour Israël et son Alliance éternelle.
• Décrit les émanations lumineuses du Nom Tétragramme et leur influence sur les sphères célestes.
• Explique le système complexe des points-voyelles et leur signification cachée (voir ci-dessus).
• Introduit les noms divins Adiriron [אדירירון] et Akhtariel [אכתריאל].
  • Pour l’auteur, Adiriron est un nom puissant qui incarne la joie, l’harmonie et la beauté divine. Il est la source du chant des sphères célestes, le lieu de raffinement des âmes et un guide vers la connaissance spirituelle.
  • Et selon lui, Akhtariel est un puissant ange de protection et de Splendeur. Il représente la Majesté, guide les âmes des justes et distribue la Grâce. Son nom est une clé pour accéder à la protection, à la faveur et à l’élévation spirituelle.

3. La Voie de la Paix [דרך השלום]

• Se concentre sur la hiérarchie des anges, divisés en catégories de feu et d’eau.
• Explore les trois types de Sérafim (anges de feu) : ceux qui refroidissent, ceux qui brûlent et ceux qui ne brûlent pas.
  • Shmouel [שמואל] - Chef des Sérafim du feu refroidissant.
  • Métatron [מטטרון] - Chef des Sérafim du feu qui ne brûle pas.
  • Yehoel [יהואל] - Chef des Sérafim du feu brûlant.
• Explique comment le Nom maintient l’harmonie entre les forces opposées de la Création.
• Dévoile les noms et les attributs des principaux princes de la Face et leurs rôles spécifiques.

4. La Voie de la Crainte et de la Beauté [דרך היראה והתפארת]

• Met en lumière la relation entre Malkouth, Tiféréth et la Torah.
  • L'auteur explique que la Torah, en tant que Source de Sagesse, descend de Tiféréth vers Malkouth. Tiféréth, agissant comme un « prêtre » [כהן], orne Malkouth avec les « Vêtements de Salut » [בִּגְדֵי־יֶ֔שַׁע] tissés à partir de la Torah. Ce processus est décrit à travers une métaphore nuptiale, où Tiféréth, l'Époux, embellit Malkouth, l'Épouse, avec la Splendeur de la Torah. L'union de Malkouth et Tiféréth, symbolisant l'harmonie entre le monde manifesté et la lumière divine, est rendue possible grâce à la Torah.
  • L'auteur cite le verset d'Isaïe 61:10 pour illustrer cette relation : « Je me réjouirai en Yhwh, mon âme sera ravie en mon Dieu ; car il m'a revêtu des Vêtements du Salut’, il m'a couvert du manteau de la justice, comme un époux se pare d'un diadème, comme une épouse se pare de ses bijoux. »
    • Malkouth - Représente le monde manifesté, le réceptacle de la lumière divine. Elle est comparée à une « Épouse » [כלה] qui aspire à recevoir la Sagesse et la Splendeur divine.
    • Tiféréth - Symbolise l'harmonie, l'équilibre et la compassion divine. Elle agit comme un médiateur entre les forces supérieures et inférieures, transmettant la Lumière divine à Malkouth. Tiféréth est comparée à un « Époux » [חתן] qui orne et embellit son Épouse.
    • La Torah - Constitue la Sagesse suprême, le plan de la création et le guide pour l’humanité.  Elle est la Source de la Lumière et de la Splendeur qui émanent de Tiféréth et nourrissent Malkouth.
• Décrit le processus d’affinage divin et la manière dont les forces divines s’équilibrent.
• Explique l’importance de la Crainte respectueuse et de la Beauté divine.
• Introduit le concept du « creuset d’affinage » (Kour metsaréf [כּוּר הַמְצָרֵף]) et son rôle dans la purification des forces. Cela peut sous-entendre la pratique du tsérouf. Kour mestaréf est le lieu de fournaise où le métal se purifie de ses scories. On pourrait aussi traduire l’expression par « creuset du fondeur » ou encore « creuset de l’alchimiste ».
  • Selon l’auteur, le Kour mestaréf agit comme un creuset qui sépare et purifie les forces divines. Il distingue Guevourah de Ħesséd, créant des canaux distincts pour chaque middah. Il indique que « Le Kour mestaréf est situé à l'intersection de deux chemins : la « voie ascendante vers Beithel » (המסילה העולה בית אל) et la « descente vers Beth Horon » (המורד היורד דרך החורונים) ». Il symbolise « le point où les forces divines se rencontrent et se séparent pour accomplir leurs fonctions spécifiques ». Abraham Merimon relie le Kour mestaréf au verset de la Genèse 2:10 : « Un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin ». « Le "fleuve" représente les forces divines, l'"Eden" symbolise la source divine, et le "jardin" représente le monde manifesté ».
  • Le nom divin « Ahahehiohah » [אהאההיוהה] est associé au Kour Hamtzaréf. Ce nom combine les noms Éhyéh [אהיה] et Ahoah [אהוה], suggérant l'union de Guevourah et de Ħesséd dans le processus de raffinage.

5. La Voie de la Compréhension [דרך הבינה]

• Explore le rôle des Kerouvim et leur lien avec Binah.
• Décrit le mystère la dveqouth et des émanations lumineuses qui en résultent.
• Explique l’importance de la pureté et de la sainteté dans l’accès à la Binah.
• Dévoile les 24 niveaux de Binah et les Noms divins qui leur sont associés.

L’auteur ne détaille pas ces 24 niveaux de Binah, mais les répartis en trois groupes :

5. • Groupe 1 : Six niveaux liés à la Ménorah [מנורה] - Ces niveaux sont associés aux six branches du Chandelier du Temple, symbolisant la diffusion de la Lumière divine et la transmission de la Sagesse. Leurs fonctions sont : Amour, paix, harmonie, illumination, connaissance, guidance spirituelle.
   • Groupe 2 : Six niveaux liés à la Guevourah [גבורה] - Ces niveaux représentent l'aspect de la Rigueur, du Jugement et de la Discipline. Leurs fonctions sont : Justice, force, protection, purification, transformation, action.
   • Groupe 3 : Douze niveaux Nossefim (additionnels) [נוספים] - Ces niveaux représentent des aspects plus spécifiques de Binah, liés à des actions et des middoth particulières. Leurs fonctions sont : Guérison, fertilité, prospérité, victoire, connaissance des secrets, protection contre les forces du mal.
6. La Voie de l’Intellect [דרך השכל]

• Se concentre sur le rôle de l’Intellect (sekhél) dans la perception du divin.
• Explique comment l’Intellect relie les différents niveaux de la réalité et permet de comprendre l’Unicité du divin.
• Décrit le voyage de l’Intellect depuis la Source divine jusqu’à Malkouth.
  • Le voyage l’Intellect (sekhél) est un processus de la manifestation de la Sagesse suprême dans le monde. Il met en lumière l'interconnexion de tous les niveaux de la réalité et la possibilité pour l’humanité de s'élever vers la Lumière de la Connaissance divine. Voici les étapes clés de ce voyage :
    • Origine dans la Source Divine - L'Intellect émane de la Source primordiale, la « Substance » divine [מהות המציאות], symbolisant la Sagesse et la Connaissance de l’Éin-Sof.
    • Passage par Kétér - L'Intellect traverse Kéter, représentant la Volonté divine (Ratson) et la conscience pure.
    • Descente vers Tiféréth - L'Intellect atteint Tiféréth, le centre de l'Arbre de Vie, symbolisant l'harmonie, l'équilibre et la compassion divine.
    • Transmission à Malkouth - De Tiféréth, l'Intellect se propage vers Malkouth, le monde manifesté, nourrissant la Création avec la Sagesse et la Connaissance divines.
  • L'Intellect est décrit comme une « lumière pure sans aucun mélange » [מאור בלי תערובות] d'obscurité ou d'impureté. Il nourrit les anges et les hommes avec la lumière de la Connaissance. L'auteur souligne que l'Intellect possède une Sagesse à la fois ascendante (vers la Source divine) et descendante (vers le monde manifesté). Les anges supérieurs reçoivent la lumière directement, tandis que les êtres inférieurs la reçoivent à travers des émanations secondaires.
• Met en lumière l’importance de la Torah en tant que source de Sagesse (Ħokhmah) et de Compréhension (Binah).

7. La Voie de la Convoitise [דרך החמדה]

• Explore le désir de l’âme d’atteindre l’Union avec Dieu, symbolisée par l’Arbre de Vie.
• Utilise l’analogie du corps humain pour décrire le voyage mystique à travers les niveaux de la réalité divine.
• Souligne le lien unique entre Dieu et Israël, en tant que « fils de Dieu ».
• Dévoile les Noms divins associés aux différents organes du corps mystique.
  • Pieds :
    • Noms saints : Élohim [אלהים] et Agla [אגלא].
    • Symbole : Les fondations du Temple divin, l’enracinement dans Malkouth.
    • Fonction : Soutien, stabilité, connexion à la Terre.
  •  Tibias [קני הרגלים]
    • Noms saints : Adiriron [אדרירון] et Zehdriel [זהדריאל].
    • Symbole : Les piliers du Temple, la force et la rigueur.
    • Fonction : Maintenir l’ordre, la structure et la discipline.
  • Genoux [ארכובות]
    • Noms saints : Akhtariel [אכתריאל] et Yehoudriel [יהדריאל].
    • Symbole : Le lien entre les forces supérieures et inférieures, la royauté et la splendeur.
    • Fonction : Relier les différents niveaux de la réalité, distribuer la grâce divine.
  • Cuisses [שוקיים]
    • Noms saints : Yoaħatsviron [יוחצבירון] et Yotspâħiron [יוצפעחירון].
    • Symbole : Les sources de la vitalité et de l’abondance, l’énergie divine.
    • Fonction : Nourrir la création, soutenir la vie, transmettre la force divine.
  • Organe Génital [ברית עולם]
    • Nom saint : Yhwh Adonai Elohéi Kol Haarets [יהוה אדוני אלהי כל הארץ].
    • Symbole : L’alliance éternelle entre Dieu et l’homme, la force créatrice.
    • Fonction : Assurer la continuité de la vie, la transmission de l’héritage divin.
  • Ventre [בטן]
    • Nom divin : Éhyéh [אהיה].
    • Symbole : Le Temple intérieur, la Source de la Sagesse et de la Connaissance cachée.
    • Fonction : Nourrir l’âme, guider vers la vérité, dévoiler les secrets divins.
  • Foie [כבד]
    • Nom divin : Nom de 42 [שם מ״ב].
    • Symbole : La force et la puissance divine, la justice et la rigueur.
    • Fonction : Purifier, transformer, agir avec force et détermination.
  • Reins [כליות]
    • Noms saints : Ahoah [אהוה] et Yehotsfiriron [יהוצפרירון].
    • Symbole : La compassion, la miséricorde et la compréhension.
    • Fonction : Éprouver les cœurs, discerner le bien du mal, purifier les intentions.
  • Poumons [ריאה]
    • Nom divin : Nom de 72 [שם ע״ב].
    • Symbole : L’inspiration divine, la communication et la parole.
    • Fonction : Transmettre la sagesse, inspirer la prophétie, guider par la Parole divine.
  • Cœur [לב]
    • Nom divin : Yhwh [יהוה].
    • Symbole : Le centre de l’être, l’amour divin et la connexion à la source.
    • Fonction : Unir les forces divines, aimer Dieu et son prochain, rayonner la lumière divine.
  • Gorge [צואר]
    • Nom saint : Anqatam Pastam Paspasim Diyounssim [אנקתם פסתם פספסים דיונסים].
    • Symbole : Le passage entre le monde spirituel et le monde matériel, la communication divine.
    • Fonction : Exprimer la parole divine, manifester la volonté divine, connecter les mondes.
  • Barbe [זקן]
    • Nom saint : Shefirihouriron [שפריהורירון].
    • Symbole : La sagesse, la maturité et la beauté divine.
    • Fonction : Guider par la sagesse, inspirer le respect, rayonner la splendeur divine.
  • Bouche [פה]
    • Nom saint : Pitsħahouriħamor [פצחהוריחמור].
    • Symbole : La Parole divine, la communication et l’expression créatrice.
    • Fonction : Prononcer la vérité, créer par la parole, transmettre la sagesse.
  • Nez [אף]
    • Nom saint : Yohaħtsetsiyahoah [יוהחצציהוה].
    • Symbole : Le discernement, la perception spirituelle et la guidance.
    • Fonction : Sentir la vérité, discerner le bien du mal, guider vers la Lumière divine.
  • Oreilles [אזנים]
    • Noms saints : Mefrihrehyah [מפריהרהיאה] et Tsatsetsiyahots [צצציהוץ].
    • Symbole : L’écoute attentive, la réception de la Sagesse divine.
    • Fonction : Entendre la Parole divine, recevoir les messages célestes, comprendre la vérité.
  • Front [מצח]
    • Nom saint : Mefrishmihoahah [מפרישמיהואהה].
    • Symbole : L’intellect, la compréhension et la vision spirituelle.
    • Fonction : Percevoir la réalité divine, comprendre les mystères divins, visualiser la Lumière divine.
  • Cerveau et Tête [מוח וראש]
  • Nom divin : Éhyéh Asher Éhyéh [אהיה אשר אהיה].
  • Symbole : La source ultime de la divinité, la conscience pure et la sagesse infinie.
  • Fonction : Créer, gouverner, illuminer la Création.

8. La Voie d’accès à la Tour [דרך מבוא המגדל]

• Se concentre sur les actions magiques permises et interdites, en particulier celles liées aux forces démoniaques.
  • Actions interdites :
    • Magie impliquant l’encens [קטורת]. L’encens est associé au Temple et à la sainteté divine, et son utilisation inappropriée est considérée comme une profanation.
    • Nécromancie et invocation de démons.
    • Actions motivées par l’orgueil ou la cupidité.
  • Actions permises :
    • Utilisation des Noms divins pour la protection et la guérison.
    • Actions visant le bien commun.
    • Magie naturelle. L’utilisation de plantes, d’animaux et d’éléments naturels dans les rituels magiques. Il semble que la magie qui travaille en harmonie avec la nature soit permise.
• Décrit l’histoire de la Tour de Babel et l’orgueil humain qui a mené à sa destruction.
  • Le livre utilise cette histoire pour illustrer les dangers de l’orgueil et de la quête illusoire de pouvoirs qui dépassent les limites fixées par Dieu. La Tour de Babel représente l’ambition démesurée qui conduit à la destruction et au chaos.
• Explique comment Dieu contrôle les forces du mal et protège les justes.
• Dévoile les noms et les attributs des anges gardiens qui protègent les entrées du domaine divin.
  • Est (מזרח) – Sagesse (Ħokhmah), connaissance, illumination.
    • Métatron [מטטרון] : Prince des Anges, scribe céleste.
    • Palmiah [פלמיה] : Merveilles, secrets divins.
    • Kalmiah [כלמיה] : Perfection, accomplissement.
    • Hadraniel [הדרניאל] : Gloire, splendeur divine.
    • Ħokhmiel [חכמיאל] : Sagesse, compréhension.
    • Dofiel [דופיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Priel [פריאל] : Fruits, abondance, bénédictions.
    • Sodiel / Îriel [סודיאל / עיריאל] : Secrets divins, lumière.
    • Êdzriel [עדזריאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Boel / Beziel [בואל / בזיאל] : Demeure divine, présence de Dieu.
    • Paskar [פסכר] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Shemâiel [שמעיאל] : Écoute, compréhension divine.
    • Nouriel / Noudiel [נוריאל / נודיאל] : Feu divin, purification.
    • Kasiel [כסיאל] : Trône divin, royauté.
    • Gassiel [גסיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Yoktiviel [יוכתיביא] : Écriture, connaissance, Torah.
    • Ôuzziel [עוזיאל] : Force, puissance divine.
    • Sansanoy [סנסנוי] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Talmiel / Tamtiel [תלמיאל / תמתיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Shemashiel [שמשיאל] : Soleil, lumière, vitalité.
  • Ouest (מערב) – Justice (Tséddéq) divine, force, rigueur
    • Shmôuel [שמועאל] : Chef des Séraphins, intercesseur pour Israël.
    • Ħazaqiel [חזקיאל] : Force, protection.
    • Sarashiel [שרשיאל] : Racines, fondation, stabilité.
    • Salgiel / Salniel [סלגיאל / סלניאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Shemariel [שמריאל] : Garde, vigilance, protection.
    • Darniel / Zarniel [דרניאל / זרניאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Yehoshouâel [יהושעאל] : Salut, victoire, guidance.
    • Yehoudael [יהודעאל] : Louange, reconnaissance de Dieu.
    • Yehonatiel [יהונתיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Samagla / Samalsamanael [סמגלה / סמלסמנאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Paltiel [פלטיאל] : Délivrance, libération.
    • Sarnieal / Satzieal [סרניאל / סאציאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Kokhviel / Kovziel [כוכביא / כוביא] : Étoiles, guidance céleste, destinée.
    • Aħatmiel / Achtimiel [אחתמיאל / אחתימיאל] : Sceau divin, protection, consécration.
    • Lemouel [למואל] : Dédicace à Dieu, offrande.
    • Yehoudiel [יהודיאל] : Louange, connaissance de Dieu.
    • Shemviel [שמביא] : Nom divin, puissance.
    • Malchiel [מלכיאל] : Royauté divine, domination.
    • Adoniyahou [אדוניהו] : Seigneurie de Dieu.
    • Âzaryahou [עזריה] : Protection, aide divine.
  • Nord (צפון) – Puissance (Guevourah), force de la nature, rigueur divine.
    • Yehoel [יהואל] : Feu ardent, guerrier céleste.
    • Gabriel [גבריאל] : Messager divin, force, purification.
    • Âzael [עזאל] : Force, puissance.
    • Tamiel / Tamal [תמיאל / תמאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Saâriel [סעריאל] : Tempêtes, force de la nature, jugement divin.
    • Zekariel [זכריאל] : Mémoire, souvenir, jugement.
    • Ħafniel / Afniel [חפניאל / אפניאל] : Ange gardien, protection, purification.
    • Tsadqiel [צדקיאל] : Justice divine, droiture.
    • Shemariron [שמרירון] : Garde, protection.
    • Sinai [סיני] : Mont Sinaï, révélation divine, loi.
    • Matniel [מתניאל] : Force, résistance.
    • Ħessdiel [חסדיאל] : Bonté, compassion divine.
    • Yassiel [יסיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Sael [סאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Sefariel [ספריאל] : Livres, connaissance, sagesse.
    • Yeminiel / Yemtsiel [ימיניאל / ימציאל] : Main droite de Dieu, force, action.
    • Tsefniel [צפניאל] : Caché, mystère, protection.
    • Shlomiel [שלומיאל] : Paix, harmonie.
  • Sud (דרום) – Bienveillance (Ħesséd), protection d’Israël, lumière divine
    • Mikaël [מיכאל] : Chef des armées célestes, protection.
    • Daniel [דניאל] : Sagesse, compréhension divine.
    • Ofniel / Otniel [ענפיאל / עתניאל] : Force, courage.
    • Regal / Daka [רגאל / דכא] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Harashiel [הרשיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Berouel [ברואל] : Puits, source de vie, bénédiction.
    • Petriel [פתריאל] : Solution, délivrance, guidance.
    • Kaftsiel [קפציאל] : Rapidité, mouvement, intervention divine.
    • Divriel [דבריאל] : Parole divine, communication.
    • Roushiel [רושיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Ânal [ענאל] : Nuages, pluie, bénédiction divine.
    • Guishmiel [גשמיאל] : Pluie, fertilité.
    • Shemariel [שמריאל] : Garde, vigilance, protection.
    • Daliel [דליאל] : Portes, accès, protection.
    • Shaftiel / Shaftal [שפטיאל / שפטאל] : Jugement divin, justice.
    • Barakiel [ברכיאל] : Bénédictions, grâce divine.
    • Ħaniel [חניאל] : Grâce, faveur divine.
    • Ahakiel / Arniel [אהכיאל / ארניאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Palsafiel / Palpiel [פלספיאל / פלפיאל] : Nom obscur, fonction incertaine.
    • Mitiel [מיתיאל] : Vérité, justice divine.

9. La Voie d’accès au Mur [דרך מבוא החומה]

• Explore la nature des forces démoniaques et les dangers qu’elles représentent.
• Décrit les méthodes de protection contre les forces du mal, notamment les amulettes et les invocations.

Le livre ne détaille pas les amulettes et les invocations, mais offre des indices sur les types de pratiques magiques recommandées pour se protéger

• • Noms Divins sur parchemin [קְלָף].
  • Incantations [לחשים] et Conjurations [השבעות], pour invoquer les anges protecteurs.
  • Bains rituels [טבילה] et jeûnes [תענית], pour purifier le corps et l’esprit.
  • Connaissance des Noms Angéliques, crucial pour les invoquer et solliciter leur aide.
  • Intention et Concentration. L’efficacité des amulettes et des invocations dépend de l’intention pure et de la concentration intense du pratiquant.
• Explique comment les actions des justes renforcent les forces du bien et affaiblissent le mal.
• Dévoile les noms et les attributs des anges qui combattent les démons et protègent l’humanité.
  • Shmouel [שמועאל]
    • Voie 1, 2, 3, 8 :
      • Attributs : Chef des Sérafim, ange du feu refroidissant, intercesseur pour Israël.
      • Rôle : Protège l’accès au domaine divin, purifie les forces négatives, transmet les prières à Dieu.
  • Métatron [מטטרון]
    • Voie 3, 8 :
      • Attributs : Prince des Anges, scribe céleste, ange du feu qui ne brûle pas.
      • Rôle : Contrôle les forces du mal, maintient l’équilibre cosmique, guide les âmes.
  • Yehoel [יהואל]
    • Voie 3, 8 :
      • Attributs : Ange du feu ardent, guerrier céleste, ange de la justice divine.
      • Rôle : Combat les forces du mal, détruit les démons, protège la sainteté divine.
  • Mikhaël [מיכאל]
    • Voie 3, 8, 9 :
      • Attributs : Prince de la Face, chef des armées célestes, ange de la miséricorde et de la protection.
      • Rôle : Protège Israël, combat les ennemis de Dieu, guide les âmes des justes.
  • Gabriel [גבריאל]
    • Voie 3, 8, 9 :
      • Attributs : Prince de la Face, messager divin, ange de la force et de la purification.
      • Rôle : Annonce les messages divins, combat les forces du mal, guide les âmes.
  • Raphael [רפאל]
    • Voie 3, 8, 9 :
      • Attributs : Prince de la Face, ange de la guérison, de la compassion et du voyage.
      • Rôle : Guérit les malades, protège les voyageurs, guide les âmes.
  • Oriel [אוריאל]
    • Voie 3, 8, 9 :
      • Attributs : Ange de la lumière, de la connaissance et de la repentance.
      • Rôle : Illumine les esprits, guide vers la Sagesse, aide à la repentance.
  • Ħafniel [חפניאל]
    • Voie 3, 9 : Ange gardien, associé à la protection et la purification.
  • Sandalfon [סנדלפון]
    • Voie 3, 8, 9 : Ange de la prière, transmet les prières à Dieu.

10. La Voie d’accès à la Tour [דרך מבוא המגדל]

La voie 10 porte le même nom que la 8. Elles explorent toutefois des aspects différents de la Tour de Babel. Il est aussi possible qu’une erreur se soit glissée dans la copie du manuscrit.

• Revient sur le thème de la Tour de Babel et explore les dangers de la magie noire.
  • L’orgueil et la transgression des limites divines.
  • La corruption de l’âme.
  • La dépendance aux forces obscures.
  • La destruction et le chaos.
  • La perte de la protection divine.
  • La confusion et l’illusion.
• Décrit les rituels magiques utilisés pour invoquer les démons et les forces obscures.
• Met en garde contre les conséquences de la transgression des lois divines.
• Souligne l’importance de la pureté et de la sainteté pour se protéger du mal.

Exemple avec la septième Voie

Il n’est pas possible de détailler davantage chacune des voies, cela demanderait de quasiment traduire le texte. Mais je peux donner un exemple global du voyage mystique que propose la septième voie, La Voie de la Convoitise [דרך החמדה] :

Cette septième voie est présentée comme la quête du désir de l’Arbre de Vie : aspirer à atteindre son sommet, à manger de ses fruits et à se réjouir de sa grandeur et de sa domination.

Le texte utilise une analogie du corps humain pour décrire ce voyage mystique. Il commence par « les pieds », qui symbolisent les fondations du Temple saint, enracinées dans Malkouth, et s’élève jusqu’à Tiféréth. La description se poursuit en remontant les jambes, les genoux, les cuisses, jusqu’au « ventre », symbolisé par le Temple intérieur, et enfin jusqu’à la « tête » et le « cerveau », représentant le point culminant du voyage mystique, symbolisé par le nom Éhyéh Asher Éhyéh [אהיה אשר אהיה].

Chaque étape du voyage est associée à des Noms spécifiques et à des mesures précises en termes de distances et de temps, rappelant la littérature du Shiour Qoma. Par exemple, les « pieds » y sont associés aux noms Élohim et Agla, tandis que les « genoux » sont associés aux noms Adiriron et Zehdriel.

Ce voyage mystique illustre la quête de l’âme pour accéder à la Dveqouth, un désir inhérent à la nature humaine. Le texte souligne que même les anges et les forces célestes aspirent à comprendre la Grandeur divine.

Influences d’Avraham ben Isaac de Grenade

Lorsque j’étudie un texte de la kabbale espagnole médiévale du XIII^e siècle, je cherche toujours à savoir si l’auteur a connu Abraham Aboulâfia ou a été influencé par ses enseignements, car ces kabbalistes sont contemporains. Le Brith Menouħah ne mentionne pas Aboulâfia explicitement, et les informations biographiques sur l'auteur restent obscures. Cependant, certains éléments du Brith Menouħah pourraient suggérer une connexion indirecte avec la Kabbale extatique d'Aboulâfia, notamment l'importance de la méditation sur le Nom. Le Brith Menouħah met fortement l'accent sur la contemplation et la méditation sur le Nom Yhwh comme moyen d'accéder à la Connaissance et à l'Union mystique. Cette pratique est au cœur de la Kabbale extatique d'Aboulâfia. Le Brith Menouħah explore différentes combinaisons et permutations des lettres du Nom Yhwh pour activer des forces spécifiques et accéder à des niveaux de réalité cachés. Aboulâfia a évidemment développé des techniques complexes de permutation de lettres pour sa pratique méditative. L'auteur du Brith Menouħah semble rechercher une expérience mystique directe et personnelle de la divinité à travers l'étude kabbalistique.  Aboulâfia est connu pour sa quête d'une expérience mystique intense et transformative par la méditation sur le Nom.

Mais on peut aussi relever des points de divergence. Le Séfér Brith Menouħah s'inscrit dans une tradition kabbalistique plus classique, s'appuyant sur des sources et des concepts traditionnels. Aboulâfia, quant à lui, a développé une approche plus radicale et individualiste de la Kabbale. Abraham Merimon inclut des éléments de magie pratique, notamment l'utilisation d'amulettes et d'invocations, tandis qu'Aboulâfia met davantage l'accent sur la méditation pure et la contemplation.

En conclusion

Le Séfér Brith Menouħah propose une approche pratique de la Kabbale, intégrant la prononciation des Noms divins, la combinaison des lettres, l'écriture sur des parchemins, les incantations, les rituels de purification, la concentration et la connaissance des forces spirituelles.

Cependant, il ne détaille pas un processus de méditation formel et systématique, comme on le trouve chez Aboulâfia. L'accent est mis sur l'action magique et l'utilisation des Noms divins pour influencer la réalité, plutôt que sur la contemplation pure et la recherche de l'union mystique.

Pour ceux qui peuvent le lire et désire approfondir le Séfér Brith Menouħah, voici le PDF du texte à charger : Séfér Brith Menouħah (762.04 Ko)