Parashah Vayishlaħ

Zohar Vayishlaħ -  170a-b

Cours du 18 novembre 2021

https://youtu.be/jPzcm_oisB8

 

 


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Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Vayishlaħ

 

וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ, מַאי וַיֵּאָבֵק. רִבִּי שִׁמְעוֹן אֲמַר, מִן אָבָק. אָבָק טָפֵל לֶעָפָר, מַה בֵּין עָפָר לְאָבָק. דָּא אָבָק דְּאִשְׁתָּאַר מִן נוּרָא, וְלָא עֲבַד אִיבִּין לְעָלְמִין. עָפָר: דְכָל אִיבִּין נָפְקֵי מִנֵּיהּ, וְאִיהוּ כְּלָלָא, בְּעֵילָא וְתַתָּא.

« Et un homme lutta avec lui[1] » – Que signifie « lutta » (yéaveq) ? Rabbi Shiméon dit : Il est issu de la poussière (avaq). La poussière (poudre) est de moindre importance que la poussière (terre). Quelle est la différence entre la poussière (âfar) et la poussière (avaq) ? La poussière (avaq) est le résidu du feu, elle ne produit jamais de fruits. En revanche, la poussière (âfar) produit tous les fruits, car elle comprend tout ce qui est en haut et en bas.

אֲמַר רִבִּי יְהוּדָה, אִי הָכֵי, מַאי ממֵקִים מֵעָפָר דָּל. אָמַר לוֹ כְּמַשְׁמָעוֹ, אֲבָל בְּהַאי גַוְונָא, מֵקִים מֵעָפָר דָּל, בְּגִין דְּלֵית לֵיהּ מִגַּרְמֵיהּ כְּלוּם, וּמֵהַהוּא עַפְרָא נְפַק דַּל, דְּלֵית לֵיהּ כְּלוּם, וּמֵהַהוּא עָפָר, כָּל אִיבִּין וְכָל טִיבוּ דְעַלְמָא נָפְקֵי מִנֵּיהּ, וּבֵיהּ אִתְעֲבִידוּ כָּל עוֹבָדִין דְּעַלְמָא, כְּמָה דִכְתִיב הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר, וְתָנִינָן הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר, וַאֲפִילּוּ גַּלְגַּל חַמָּה. אֲבָל אָבָק, לָא עָבֵיד פֵּירִין וְאִיבִּין לְעָלְמִין, וּבְגִין כָּך וַיֵּאָבֵק אִישׁ, דְּאַתְיָא בְּהַהוּא אָבָק, וּרְכֵיב עֲלֵיהּ, בְּגִין לְקַטְרְגָא לֵיהּ לְיַעֲקֹב.

Rabbi Yehoudah dit : Si c'est le cas, que signifie « Il redresse le pauvre de la poussière (âfar)[2] » ? Il dit : Entend plutôt cela avec cette nuance : « Il relève de la poussière (âfar) pauvre », parce qu’elle n'a rien en elle-même, de la poussière sort le pauvre, qui ne possède rien. Mais c'est de la poussière (âfar) que sortent tous les fruits et toute la bonté du monde. Avec elle sont exécutées toutes les œuvres du monde, comme il est écrit : « Tout est issu de la poussière et tout retourne à la poussière (âfar)[3] ». Nous avons appris que tout est issu de la poussière (âfar), même la roue du soleil, alors que la poussière (avaq) ne produit jamais et de fructifie pas. C'est pourquoi : « Et un homme lutta (vayéavéq) », sortit de la poussière (avaq), et la chevauchant pour accuser Jacob.

עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר, דְּאִתְעֲבַר שׁוּלְטָנוּתֵיהּ וְאִתְחַלַּף, וְכָךְ הוּא לְזִמְנָא דְאָתֵי, בְּגִין דְּגָלוּתָא הַשְׁתָּא, כְּלֵילְיָא דַמְיָא, וְאִיהוּ לֵילְיָא, וְשָׁלְטָא הַהוּא אָבָק עַל יִשְׂרָאֵל, וְאִינוּן שְׁכִיבֵי לְעַפְרָא, עַד דְּיִסְתַּלַּק נְהוֹרָא, וְיִתְנְהַר יְמָמָא, וּכְדֵין יִשְׁלְטוּן יִשְׂרָאֵל, וּלְהוֹן יִתְיְהֵיב מַלְכוּתָא, דְּאִינוּן קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין, כד״א וּמַלְכוּתָא וְשָׁלְטָנָא וּרְבוּתָא דִי מַלְכְוָת תְּחוֹת כָּל שְׁמַיָא יְהִיבַת לְעַם קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין מַלְכוּתֵהּ מַלְכוּת עָלַם וְכֹל שָׁלְטָנַיָא לֵהּ יִפְלְחוּן וְיִשְׁתַּמְּעוּן.

« Jusqu'au lever de l’aurore » – C’est le moment où son pouvoir s'éloigne et disparaît, comme cela se produira dans un temps à venir. Car l'exil actuel ressemble à la nuit, c'est-à-dire qu'il est sombre, où la poussière (avaq) règne sur Israël, et où il mord la poussière (âfar), jusqu'à ce que la lumière apparaisse et que le jour brille. Alors, Israël dominera et recevra la Malkouth, car ils seront des saints très-hauts, comme il est écrit : « Et la Royauté (Malkouth), la Domination (Shaltana) et la Grandeur des royaumes sous tous les cieux, seront donnés au peuple des saints très-hauts. Son royaume est un royaume éternel, et toutes les dominations Le serviront et Lui obéiront[4] ».

וַיֹּאמֶר שַׁלְחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי. רִבִּי יְהוּדָה פְּתַח וַאֲמַר, מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר יָפָה כַלְּבָנָה בָּרָה כַּחַמָּה אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָלוֹת. הַאי קְרָא אוֹקְמוּהָ וְאִתְּמָר, אֲבָל מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה, אִלֵּין אִינוּן יִשְׂרָאֵל, בְּזִמְנָא דְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יוֹקִים לוֹן, וְיָפֵיק מִן גָּלוּתָא, כְּדֵין יִפְתַּח לוֹן פִּתְחָא דִּנְהוֹרָא, דַּקִּיק זְעֵיר, וּלְבָתַר פִּתְחָא אַחֲרִינָא, דְּאִיהוּ רַב מִינֵיהּ, עַד דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יִפְתַּח לוֹן תַּרְעִין עִלָּאִין, פְּתִיחִין לְאַרְבַּע רוּחֵי עָלְמָא.

« Et il dit : renvoie-moi, car monte l’aurore. Et il dit : Je ne renvoie pas, [à moins] que tu ne me bénisses[5] ». Rabbi Yehoudah ouvre et dit : « Qui est celle qui se montre comme l’aurore, belle comme la lune, brillante comme le soleil, et terrible comme des bannières déployées[6] ? ». Bien que ce verset ait été enseigné : « Qui est celle qui se montre » fait référence à Israël, dans le temps où le Saint, béni soit-Il, les relèvera et les fera quitter l'exil. Il leur ouvrira d'abord une minuscule et très fine ouverture de lumière. Ensuite, une ouverture légèrement plus grande, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, ouvre en grand les portes suprêmes des quatre directions du monde.

וְכֵן כָּל מַה דְּעָבֵיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, וּלְצַדִּיקַיָיא דִּי בְהוֹ, הָכֵי כֻּלְּהוּ, וְלָאו בְּזִמְנָא חָדָא. לְבַּר נָשׁ דְּאִתְיְהִיב בַּחֲשׁוֹכָא, וְדִיּוּרֵיהּ הֲוָה בַּחֲשׁוֹכָא תָּדִיר, כַּד יִבְעוּן לְאַנְהָרָא לֵיהּ, בַּעְיָין לְאִפְתְּחָא לֵיהּ נְהוֹרָא זְעֵירְתָּא, כְּעֵינָא דְּמַחֲטָא, וּלְבָתַר רַב מִנֵּיהּ, וּכְדֵין בְּכָל זִמְנָא, עַד דְּיִנְהֲרוּן לֵיהּ כָּל נְהוֹרָא, כִּדְקָא יָאוֹת.

Tout ce que le Saint, béni soit-Il, fait à Israël et aux justes en son sein est fait progressivement, au lieu de tout faire en même temps. Pour donner de la lumière à une personne qui vit dans l'obscurité, dont le logis est plongé dans l’obscurité, il faut d'abord faire briller sur elle une petite lumière, fine comme une aiguille, puis une lumière un peu plus forte, et ainsi de suite jusqu'à ce que la pleine lumière brille sur elle. Comme il convient.

כָּךְ אִינוּן יִשְׂרָאֵל, כְּדָבָר אֲחֵר מְעַט מְעַט אֲגָרֲשֶׁנּוּ מִפָּנֶיךָ עַד אֲשֶׁר תִּפְרֶה וגו.' וְכֵן לְמַאן דְּאָתֵי אַסְוָותָא, לָאו אִיהוּ בְּשַׁעְתָּא חָדָא, אֶלָּא זְעֵיר זְעֵיר, עַד דְּיִתְתַּקַּף. אֲבָל לְעֵשָׂו, לָאו הָכֵי, אֶלָּא בְּזִמְנָא חָדָא נָהֵיר לֵיהּ, וְאִתְאֲבֵיד מִנֵּיהּ זְעֵיר זְעֵיר, עַד דְּיִתְתַּקְפוּן יִשְׂרָאֵל, וִישֵׁיצוּן לֵיהּ מִכֹּלָּא, מֵעַלְמָא דֵין וּמֵעַלְמָא דְאָתֵי. וּבְגִין דְּנָהֵיר בְּשַׁעְתָּא חָדָא, הֲוָה לֵיהּ שֵׁצִיאוּ מִכֹּלָּא. אֲבָל יִשְׂרָאֵל, נְהוֹרָא דִלְהוֹן זְעֵיר זְעֵיר, עַד דְּיִתְתַּקְפוּן, וְיַנְהֵיר לוֹן קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְעָלְמִין.

De même pour Israël, selon la parole : « Petit à petit, je les chasserai de devant toi, jusqu'à ce que tu fructifies[7] ». C'est également vrai pour un homme qui se rétablit. Il ne récupère pas d'un seul coup, mais se rétablit petit à petit. Mais il n'en est pas ainsi pour Ésaü, car il a reçu l'illumination d’un coup et il la perd petit à petit, et cela continuera jusqu'à ce qu’Israël devienne plus fort et l'efface de ce Monde-ci et du Monde-à-venir. Parce que la lumière a brillé sur lui instantanément, il a été complètement anéanti. En revanche, la lumière d’Israël brille plus fort, peu à peu, jusqu'à ce qu’il soit fort. Alors le Saint, béni soit-Il, l’illuminera pour toujours.

וְכֹלָּא שָׁאֲלֵי לוֹן וְאָמְרֵי, מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָא כְּמוֹ שָׁחַר, אִיהוּ קַדְרוּתָא דְצַפְרָא, וְדָא אִיהוּ נְהוֹרָא דָּקִיק. וּלְבָתַר יָפָה כַלְּבָנָה, בְּגִין דְּסִיהֲרָא, נְהוֹרָא דִילָהּ נָהֵיר יַתִּיר מִשַּׁחַר. וּלְבָתַר בָּרָה כַּחַמָּה, בְּגִין דִּנְהוֹרֵיהּ, תַּקִּיף וְנָהִיר יַתִּיר מִסִּיהֲרָא. וּלְבָתַר אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָלוֹת, תַּקִּיפָא בִּנְהוֹרָא תַּקִּיף, כִּדְקָא יָאוֹת.

Tout le monde s'interrogera à son sujet, car il est écrit : « Qui est celle qui se montre comme l’aurore ? », c’est le petit matin, la lumière la plus ténue. Puis, « belle comme la lune », parce que la lumière de la lune est plus forte que celle de l’aurore. Ensuite, « brillante comme le soleil », dont la lumière est encore plus forte que celle de la lune. Et enfin, elle est aussi « terrible comme des bannières déployées », sa lumière a atteint sa pleine force. Comme il convient.

תָּא חֲזֵי, בְּעוֹד דְּאִתְחֲשַׁךְ יְמָמָא, וְאִתְכַּסְיָא נְהוֹרָא, וְאָתֵי צַפְרָא, יִתְנְהֵר בְּקַדְמֵיתָא זְעֵיר זְעֵיר, עַד דְּיִתְרַבֵּי נְהוֹרָא כִּדְקָא יָאוֹת, דְּהָא כֵּיוָן דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא יִתְעַר לְאַנְהָרָא לָהּ לִכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, יִתְנְהֵיר בְּקַדְמֵיתָא כְּמוֹ שָׁחַר, דְאִיהִי אוּכְמָא, וּלְבָתַר יָפָה כַלְּבָנָה, וּלְבָתַר בָּרָה כַּחַמָּה. וּלְבָתַר אֲיֻמָּה כַּנִּדְגָּלוֹת, כְּמָה דְאִתְּמָר.

Viens et vois – Lorsque le jour s’obscurcit et que la lumière se cache. La lumière [de la lune] commence à s'éclairer, brille petit à petit, jusqu'à ce qu’elle atteigne sa pleine puissance. De la même manière, le Saint, béni soit-il, brillera sur l’Assemblée d’Israël. Il brillera d'abord comme l’aurore, qui est noire, puis « belle comme la lune », et plus tard, « brillante comme le soleil ». Finalement, Il brillera « terrible comme des bannières déployées ».

וְתָא חֲזֵי, כֵּיוָן דְּאִסְתַּלֵק צַפְרָא, דְּהָא לָא כְתִיב כִּי בָא הַשָּׂחַר, אֶלָּא כִּי עָלָה, דְּהָא בְּזִמְנָא כִּי בָא הַשָּׁחַר, כְּדֵין אִתְתַּקַּף הַהוּא מְמַנָּא, וְאַכֵּישׁ לֵיהּ לְיַעֲקֹב, בְּגִין דְּהַהוּא מְמַנָּא אַכֵּישׁ לְיַעֲקֹב, לְמֵיהַב תַּקִּיפוּ לְאִתַתַּקָּפָא לְעֵשָׂו.

[170b] Viens et vois – lorsque le jour s’est levé il n’est pas écrit « l’aurore vient », mais « monte ». Cela est dû au fait que lorsque « vint » l’aurore, il [Samael] se renforça et attaqua Jacob. En maltraitant Jacob, il renforçant la virilité d’Ésaü.

וְכַד סָלֵיק הַהוּא אוּכְמָא דְּשָׁחַר, אָתָא נְהוֹרָא, וְאִתְתַּקַּף יַעֲקֹב, דְּהָא כְדֵין מָטָא זִמְנֵיהּ לְאִתְנְהָרָא, מַה כְּתִיב, וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ כַּאֲשֶׁר עָבַר אֶת פְּנוּאֵל וְהוּא צוֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ. וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ, דְּהָא כְּדֵין זִמְנָא לְאִתְנָהָרָא.

Mais alors que la noirceur de l’aurore se dissipa, la lumière vint et renforça Jacob, car était venu pour lui le temps de briller, comme il est écrit : « Le soleil brillait pour lui lorsqu'il traversa Penouel, et il boitait sur sa cuisse[8] ». Ainsi, » Le soleil brillait pour lui », car il était temps de s’illuminer (de s’enflammer).

וְהוּא צוֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ. כְּדֵין אִיהוּ רֶמֶז, דְּהָא בְּעוֹד דְּיִשְׂרָאֵל בְּגָלוּתָא, וְסָבְלִין כְּאֵבִין וְצַעֲרִין, וְכַמָּה בִּישִׁין, כַּד אִתְנְהֵיר לוֹן יְמָמָא, וְיֵיתֵי לוֹן נַיְיחָא, כְּדֵין יִסְתַּכְּלוּן, וְיִכְאֲבוּן בְּגַרְמַיְיהוּ, מִכַּמָּה בִּישִׁין וְצַעֲרִין, דְּסָבְלוּ, וְיִתְמְהוּ עֲלַיְיהוּ, בְּגִין כָּךְ וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ. דְּהַהוּא זִמְנָא דְנַיְיחָא, וּכְדֵין וְהוּא צוֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ, אִתְכָּאַב וְצָעֵיר גַּרְמֵיהּ, עַל מַה דַּעֲבַר.

« Il boitait sur sa cuisse » – Cela fait allusion au fait que tant qu’Israël est en exil, il endure : douleurs, désagréments et maux. Cependant, dès que le jour s’enflamme, après s’être reposé, il scrute avec tristesse en son sein toutes les afflictions et les douleurs subies, et s’étonne d’elle [la rédemption]. C'est pourquoi : « Le soleil brillait pour lui », c'est-à-dire [le soleil] du temps du repos. Alors qu'il « boitait sur sa cuisse », ce qui signifie qu'il était rempli de douleur et de chagrin à cause de ce qu'il avait traversé.

וְאִיהוּ כַּד אִסְתַּלַּק קַדְרוּתָא דְּשַׁחֲרָא, כְּדֵין אִתְתַּקַּף וְאִתְאֲחֵיד בֵּיהּ, דְּכַד אִתְחַלַּשׁ חֵילֵיהּ, דְּלֵית לֵיהּ שׁוּלְטָנוּתָא אֶלָּא בְּלֵילְיָא, וְיַעֲקֹב שָׁלְטָנוּתֵיהּ בִּימָמָא. וְעַל דָּא אֲמַר, וַיֹּאמֶר שַׁלְחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׂחַר, דְּהָא אֲנָא בִּרְשׁוּתְךָ קָאִימְנָא, וְהָא אִתְּמָר וְאוֹקְמוּהָ.

Lorsque l’obscurité se dissipa, il devint plus fort « et il le saisit », car la force lui [Samael] manqua, puisqu'il ne domine que durant la nuit, alors que Jacob domine le jour. C'est pourquoi il est mentionné : « Et il dit : Renvoie-moi, car monte l’aurore[9] », je suis [pris] dans ta résille dressée. Cela, nous l'avons déjà appris.

עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה וגו׳, כִּי נָגַע בְּכַף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּגִיד הַנָּשֶׁה, דַּאֲפִילּוּ בַּהֲנָאָה אָסִיר, וַאֲפִילּוּ לְיַהֲבֵיהּ לְכַלְבָּא. וְאַמַּאי אִקְּרֵי גִּיד הַנָּשֶׁה. כְּלוֹמַר, גִּיד דְּאִיהוּ מְנַשֶּׁה לִבְנֵי נָשָׁא, מִפּוּלְחָנָא דְמָארֵיהוֹן, וְתַמָּן הוּא יֵצֶר הָרָע רְבִיעַ.

« C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas du tendon de l’oubli (nerf sciatique) […] parce qu'il a touché le creux de la cuisse de Jacob au tendon de l’oubli (nerf sciatique)[10]  » Il est interdit d'en profiter ou même d'en donner au chien. Pourquoi l'appelle-t-on « tendon de l’oubli (nerf sciatique – guid ha-nashé) » ? Pour indiquer qu’il est le tendon qui fait oublier (menasséh) aux humains (bnéi nasha) de servir leur Maître. C'est là que se trouve le Yétsér harâ (mauvais penchant).

וְכֵיוָן דְּאִתְדַּבַּק עִם יַעֲקֹב, לָא אַשְׁכַּח אֲתַר דְּיָכֵיל לְאִתְגַּבְּרָא עֲלֵיהּ דְּיַעֲקֹב, בְּגִין דְּכָל שַׁיְיפֵי גוּפָא סַיְיעֵי לְיַעֲקֹב, וְכֻלְּהוּ הֲווֹ תַּקִּיפִין, וְלָא הֲווֹ בְּהוֹן חוּלְשָׁא, מָה עֲבַד, וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ בְּגִיד הַנָּשֶׁה, בְּזִינֵיהּ, בְּיֵצֶר הָרַע דְּאִיהוּ זִינֵיהּ וְאַתְרֵיהּ, וּמִתַּמָּן אָתֵי יֵצֶר הָרַע עַל בְּנֵי נָשָׁא.

Lorsqu’il [Samael] adhéra [lutta] avec Jacob, il ne put trouver un point faible pour l’emporter sur Jacob, car les parties de son corps étaient toutes fortes et sans faiblesse. Que fit-il alors ? « Il toucha le creux de sa cuisse », le tendon de l’oubli, qui est de son propre nature, c'est-à-dire le Yétsér harâ (mauvais penchant) qui est sa propre espèce. Et c'est de là que vient le mauvais penchant des humains (bnéi nasha).

וּבְגִין כָּךְ אָמְרָה אוֹרַיְיתָא לֹא יֹאכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה. כְּמָה דַּאֲמָרוּ חַבְרַיָיא, בְּשַׁיְיפִין דְּבַר נָשׁ, דְּרָמִיז לְעֵילָא, אִי טַב טַב, וְאִי בִּישׁ בִּישׁ, וּבְגִין כָּךְ, כָּל שַׁיְיפָא מַתְקִיף שַׁיְיפָא, וַדַּאי גִּיד הַנָּשֶׁה מַתְקִיף לְיֵצֶר הָרָע, דְּהוּא זִינֵיהּ, וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל לָא יֹאכְלוּ לֵיהּ, דְּלָאו אִינוּן מִסִּטְרֵיהּ וּמִזִּינֵיהּ, אֲבָל עַמִּין עע״ז, יֹאכְלוּ לֵיהּ, דְּאִיהוּ מִסִּטְרָא וּמִזִּינָא דְּמַלְאָכָא דִלְהוֹן, דְּאִיהוּ סמא"ל, בְּגִין לְתָקְפָא לִבְּהוֹן.

C'est pourquoi la Torah dit : « Les enfants d'Israël ne mangent pas du tendon de l’oubli[11] ». Les compagnons ont dit que les membres de l’humain font allusion à la transcendance. S’il est bon, c’est bien ; s'il est mauvais, c’est mal. Ainsi, chaque membre renforce un membre. Assurément, le tendon de l’oubli renforce le Yétsér harâ (mauvais penchant), qui est de son espèce. Les enfants d'Israël n'en mangent pas. Mais les nations idolâtres en mangent, car elles sont du côté et du genre de leur ange [Samaël], car cela fortifie leur cœur.

בְּגִין דְּאִית בְּבַר נָשׁ, רמ״ח שַׁיְיפִין, לָקֳבֵל רמ"ח פִּקּוּדִין דְּאוֹרַיְיתָא, דְּאִינוּן לְמֶעְבַּד אִתְיָהֲבוּ, וְלָקֳבֵל רמ״ח מַלְאָכִין, דְּאִתְלַבְּשַׁת בְּהוֹן שְׁכִינְתָּא, וּשְׁמָא דִלְהוֹן כִּשְׁמָא דְמָארֵיהוֹן.

Il y a 248 membres dans l’humain (bar nash) correspondant aux 248 énoncés positifs de la Torah et aux 248 anges, dont la Shekhinah est revêtue, et dont le nom est comme le Nom de leur Maître.

 

[1] Genèse 32:25.

[2] I Samuel 2:8.

[3] Ecclésiaste 3:20.

[4] Daniel 7:27.

[5] Genèse 32:27.

[6] Cantique des Cantiques 6:10.

[7] Exode 23:30.

[8] Genèse 32:32.

[9] Genèse 32:27.

[10] Genèse 32:33.

[11] Idem.