Parashah Toldoth

Zohar Toldoth -  138a / 139b

Cours du 4 novembre 2021

 


Si vous souhaitez soutenir ce projet d'étude du Séfér haZohar, il est possible d'y contribuer librement en suivant ce lien  :


Texte étudié

Traduction : Georges Lahy

Parashah Toldoth

רִבִּי יִצְחָק בְּרִבִּי יוֹסֵי, הֲוָה אָתֵי מִקַּפּוֹטְקִיָּא לְלוֹד, פָּגַע בֵּיהּ רִבִּי יְהוּדָה, אָמַר לוֹ רִבִּי יִצְחָק, תֹּאמַר דַּחֲבֵירָנָא חַכִּימֵי מַתְנִיתָּא, אִתְעָרוּ לְהַאי עִנְיָינָא, דְּיֵצֶר הָרָע יִתְנְשֵׁי מִן עַלְמָא, בַּר הַהִיא שַׁעְתָּא לְזִיווּגָא. א״ל, חַיֶּיךָ הָכֵי אִצְטְרִיךְ יֵצֶר הָרָע לָעוֹלָם, כְּמִטְרָא לָעוֹלָם, דְּאִלְמָלֵא יֵצֶר הָרָע, חֶדְוָותָא דִשְׁמַעְתָּא לָא לֶיהֱוֵי, אֲבָל לָא מְנַוְולָה כְּקַדְמֵיתָא, לְמֶחֱטֵי בֵיהּ, הה״ד לֹֹא יָרֵעוּ וְלֹא יַשְׁחִיתוּ בְּכָל הַר קָדְשִׁי וגו׳. אֲמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן, הוּא לִבָּא, דִּמְדוֹרֵיהּ דְּיֵצֶר הָרָע בֵּיהּ. רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לִבָּא טָבָא, בִּנְיָינָא דְגוּפָא וְנִשְׁמְתָא, וּבְגִין כָּךְ כְּתִיב וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ דְּהוּא עִקָּרָא דְּכֹלָּא.

[138a] Rabbi Yitsħaq, fils de Rabbi Yossi, voyageait de Cappadoce à Lod. Il rencontra Rabbi Yehoudah. Rabbi Yitsħaq lui dit : Pourquoi le cercle des sages de la Mishnah, ne s’est pas éveillé à la question concernant l'élimination du Yétsér haRaâ (mauvais penchant) du monde, hormis au moment de l'accouplement ? Il dit : Sur ta vie ! Le monde a besoin du Yétsér haRaâ autant qu'il a besoin de la pluie, car sans le Yétsér haRaâ, il n'y aurait la joie d'étudier dans le monde. Mais il ne serait pas non plus aussi corrompu qu'avant, ce qui a provoqué le péché. C'est le sens du verset : « Ils ne feront pas de mal et ne détruiront pas dans toute ma montagne sainte[1] ». Rabbi Shiméon dit : [Ma montagne sainte], c’est le cœur, où se loge le Yétsér haRaâ. Rabbi Éliêzer dit : Un bon cœur est un édifice pour le corps et l'âme. C'est pour cette raison qu'il est écrit : « Et tu aimeras Yhwh ton Dieu de tout ton cœur[2] », car il est la racine de tout.

כַּד אֲתָא רַב כַּהֲנָא אֲמַר, הָכֵי אָמְרִין מִשְּׁמֵיהוֹן דְּמָארֵי מַתְנִיתָּא, תְּרֵי בִּנְיָינִין דְּגוּפָא אִינוּן, כַּבְדָא וְלִבָּא, דַּאֲמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן אֲמַר רִבִּי יְהוּדָה, כַּבְדָא וְלִבָּא, אִינוּן מְנַהֲגֵי גוּפָא בְּכָל סִטְרֵי אֵבָרוֹי, מְנַהֲגָא דְרֵישָׁא מוֹחָא, אֲבָל דְּגוּפָא אִינוּן תְּרֵין, וְקַדְמָאָה הוּא כַּבְדָא, תִּנְיָינָא לִבָּא. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב בְּפָרְשָׁתָא, וַיִּתְרוֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ אִלֵּין תְּרֵין בִּנְיָינֵי דְגוּפָא.

Lorsque vint Rav Kahana, il dit : Cela a été dit au nom de ceux qui sont versés dans la Mishnah. Le corps est construit sur le foie et le cœur. Comme l'a dit Rabbi Yehoudah, le cœur et le foie sont les guides des différents organes du corps. Le guide de la tête est le cerveau, mais il y a deux guides dans le corps. Le premier est le foie et le second est le cœur. C'est le sens du verset : « Et des fils (banim) luttaient ensemble en elle[3] ». Ce sont les deux édifices (binyanéi) du corps.

מַאי טַעְמָא וַיִּתְרוֹצֲצוּ. מִשּׁוּם דְּלִבָּא אִתְנְשֵׁי מִנֵּיהּ יֵצֶר הָרָע. וַיִּתְרוֹצֲצוּ וַיִּשְׁלָיוּ מִבָּעֵי לֵיהּ. אֶלָּא אֲמַר רַב הוּנָא, וַיִּתְרוֹצֲצוּ וַיִּשָּׁבְרוּ, כְּלוֹמַר, נִשְׁבַּר כֹּחָם וְחֵילָם. אָמַר רִבִּי יְהוּדָה, הַגּוּף מַהוּ אוֹמֵר, אִם כֵּן לָמָּה זֶה אָנֹכִי, וְלָמָּה נִבְרֵאתִּי. מִיָּד וַתֵּלֶךְ לִדְרשׁ אֶת ה׳.

Pourquoi ont-ils lutté ? Parce que le cœur a évacué le Yétsér haRaâ, ils « luttaient » ? Il aurait été préférable de dire : « Ils étaient en paix ». Rav Houna dit : « Luttaient » signifie que la force et la vigueur du cœur et du foie ont été brisées. Rabbi Yehoudah dit : Que dit le corps ? « S'il en est ainsi, que suis-je ? » et « Pourquoi ai-je été créé ? ». Immédiatement : « Elle est allée consulter Yhwh[4] ».

וַיֹּאמֶר ה' לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים וגו'. אֵלּוּ הַשְּׁנֵי גֵאִים, הַכָּבֵד וְהַלֵּב. רִבִּי יוֹסֵי אָמַר, הַמּוֹחַ וְהַלֵּב. רִבִּי יְהוּדָה אָמַר, הַמּוֹחַ אֵין בִּכְלַל זֶה, מַשְׁמַע דִּכְתִיב בְּבִטְנֵךְ, וְהַמּוֹחַ אֵין בַּבֶּטֶן אֶלָּא בָּרֹאשׁ. וּשְׁנֵי לְאוּמִּים מִמֵּעַיִךְ וגו', וְרַב יַעֲבוֹד צָעִיר, זֶהוּ הַכָּבֵד, שֶׁהוּא רַב וְגָדוֹל, וְהוּא מְשַׁמֵּשׁ לִפְנֵי הַלֵּב, דְּאָמַר רִבִּי יְהוּדָה, הַכָּבֵד קוֹלֵט הַדָּם, וּמְשַׁמֵּשׁ בּוֹ לִפְנֵי הַלֵּב.

« Et Yhwh lui dit : Deux nations (goyim) sont dans ton ventre, et deux peuples...[5] ». Ce sont les deux orgueilleux (guéïm), le foie et le cœur. Rabbi Yossi dit : Il s'agit du cerveau et du cœur, mais Rabbi Yehoudah dit : Le cerveau n'est pas inclus ici, car il est écrit : « dans ton ventre », et le cerveau n'est pas dans le ventre, mais dans la tête. « Et deux nations... dans ton ventre... ». « Et l’aîné servira le cadet ». Il s'agit du foie, qui est grand et gros, et qui sert le cœur, comme l'a dit Rabbi Yehoudah : Le foie reçoit le sang, et sert le cœur (et ressent en lui devant le cœur) !

וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי. אָמַר רַב כַּהֲנָא, הַכָּבֵד הוּא הָרִאשׁוֹן וְהוּא אַדְמוֹנִי, לָמָּה הוּא אַדְמוֹנִי, עַל שֶׁבּוֹלֵעַ אֶת הַדָּם תְּחִלָּה. רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ רִאשׁוֹן, עַל שֶׁהוּא רִאשׁוֹן, לִבְלוֹעַ הַדָּם, מִכָּל הַמַּאֲכָל, וְהוּא רִאשׁוֹן לַדָּם אֲבָל לֹא לַיְצִירָה. וּבְמַאן נוֹקִים וְרַב יַעֲבוֹד צָעִיר, עַל שֶׁהוּא רַב וְגָדוֹל בְּשִׁעוּרוֹ מִן הַלֵּב, וְהוּא עוֹבֵד לַלֵּב. אֲמַר רִבִּי אַבָּא, לָמָּה אֲתָא פָּרְשָׁתָא דָא, אֶלָּא לְאַחֲזָאָה לִבְנֵי עַלְמָא, דְּאַף עַל גַּב דְּהַהִיא שְׁלֵימוּתָא לֶיהֱוֵי בְּאַרְעָא, אָרְחֵיהּ וְטִבְעֵיהּ דְּעַלְמָא לָא אִשְׁתַּנֵּי. רִבִּי יֵיסָא אֲמַר בֹּא וּרְאֵה הַכָּבֵד הוּא הַצָּד צַיִד וְהוּא צַיִד בְּפִיו, וְהַלֵּב הוּא הַחוֹשֵׁב, וְהוּא יוֹשֵׁב אֹהָלִים הה״ד וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד, חוֹשֵׁב מַחֲשָׁבוֹת, נוֹשֵׂא וְנוֹתֵן בַּתּוֹרָה.

« Et le premier sortit rouge[6] ». Rav Kahana dit : Le foie est le premier et il est rouge. Pourquoi est-il rouge ? Parce qu'il est le premier à avaler le sang. Rabbi Éliêzer dit : Pourquoi est-il appelé premier ? Parce qu'il est le premier à avaler le sang de toute nourriture. Il est premier pour le sang mais pas pour la création (yetsirah). Et pourquoi « l’aîné (le grand) servira le cadet (le jeune)[7] » ? Parce que, bien qu'il soit plus imposant et plus grand que le cœur, il sert le cœur. Rabbi Abba dit : Quel est le but de ce texte, si ce n'est d'enseigner aux gens dans le monde que, même lorsque la perfection sera sur terre, le chemin et la nature du monde ne changeront pas ? Rabbi Yissa dit :  - Viens et vois – Le foie chasse, « le gibier est dans la bouche[8] », tandis que le cœur contemple et « siège dans des tentes[9] ». Comme il est écrit : « Et Jacob faisait bouillir un bouillon[10] », méditant des pensées, s’adonnant à la Torah.

וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד. רִבִּי בָּא בְּשֵׁם רִבִּי אַחָא אָמַר, לְעוֹלָם טִבְעוֹ שֶׁל עוֹלָם אֵינוֹ מִשְׁתַּנֶּה, בֹּא וּרְאֵה, מַה כְּתִיב, וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד, כְּדָּבָר אֲחֵר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם, וְתַרְגּוּמוֹ דַּחֲשִׁיבוּ. כְּלוֹמַר, הַלֵּב חוֹשֵׁב וּמְהַרְהֵר בַּתּוֹרָה, בִּידִיעַת בּוֹרְאוֹ, מַה כְּתִיב, וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף. הַכָּבֵד שֶׁדֶּרֶךְ טִבְעוֹ, לָצֵאת וְלָצוּד צַיִד בְּפִיו לִבְלוֹעַ, וְאֵינוֹ מוֹצֵא, נִקְרָא עָיֵף, וְהוּא אוֹמֵר לַלֵּב, עַד שֶׁאַתָּה מְהַרְהֵר בִּדְבָרִים אֵלּוּ בְּד״ת, הַרְהֵר בַּאֲכִילָה וּבִשְּׁתִיָּה, לְקַיֵּים גּוּפְךָ, הה״ד, וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה, כִּי כֵן דַּרְכִּי לִבְלוֹעַ הַדָּם, וּלְשַׁגֵּר לִשְׁאָר הָאֵבָרִים, כִּי עָיֵף אָנֹכִי, בְּלֹא אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה.

« Et Jacob faisait bouillir un bouillon » - Rabbi Ba dit au nom de Rabbi Aħa : La nature du monde ne change jamais. Viens et vois ce qu’il est écrit : « Et Jacob faisait bouillir un bouillon (nazid) », comme dans le verset « ils préméditaient (zadou) contre eux[11] », qui a été traduit [en araméen] par « ils pensèrent » (ħashévou). C’est-à-dire que le cœur pense et contemple la Torah, dans la connaissance de son Créateur. C'est pourquoi il est écrit : « Ésaü arrive du champ, et il était fatigué[12] ». C'est la nature du foie de partir à la chasse et d'avaler avec sa bouche. S'il ne trouve pas de proie, il se fatigue et dit au cœur : « Avant de penser aux paroles de la Torah, pense à manger et à boire pour nourrir ton corps ». Tel est le sens du verset : « Et Ésaü dit à Jacob : Laisse-moi donc avaler, ce rouge, ce rouge-ci[13] », car c'est ma voie (fonction) d'avaler le sang et de le transmettre aux autres membres, « car fatigué, je suis », sans nourriture ni boisson.

וְהַלֵּב אוֹמֵר, תֵּן לִי הָרִאשׁוֹן וְהַמּוּבְחָר מִכָּל מַה שֶּׁתִּבְלַע, תֵּן לִי בְּכוֹרָתְךָ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכוֹרָתְךָ לִי, קוֹנְמִיתָא דְּתָאִיבָא, עַד שֶׁהַלֵּב מְהַרְהֵר וְחוֹשֵׁב בַּמַּאֲכָל, בּוֹלֵעַ הַכָּבֵד, דְּאִלְמָלֵי הַהוּא כִּסּוּפָא וְהִרְהוּרָא דְּלִבָּא בַּמַּאֲכָל, לֹא יוּכְלוּ הַכָּבֵד, וְהָאֵבָרִים לִבְלוֹעַ דְּאָמַר רִבִּי יוֹסֵי, כֵּן דֶּרֶךְ הָעֲבָדִים, שֶׁאֵינָם אוֹכְלִים עַד שֶׁהָאָדוֹן אוֹכֵל.

Et le cœur répond : « Donne-moi le premier et le meilleur de tout ce que tu avales, donne-moi ton aînesse », c'est le sens de : « Vends-moi ce jour ton aînesse[14] ». C'est-à-dire, jure avec ton désir. Tandis que le cœur médite la nourriture, le foie l’avale. Si ce n'était pas le cœur, qui désire et pense à la nourriture, le foie et les autres organes ne seraient pas capables d'avaler. [139a] Comme l'a dit Rabbi Yossi, c'est la voie des esclaves, est de ne pas manger avant que leur maître ait mangé.

אָמַר רָבִּי יוֹסֵי, כְּתִיב לְאַחַר כֵּן, וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים, מַהוּ עֲדָשִׁים, סְגַלְגַּלִּין כְּגֻלְגַּלְתָּא, וְגַלְגַּלָּא סָבֵיב בְּעַלְמָא, כְּלוֹמַר, דְּלָא אִתְנְשֵׁי מֵאָרְחֵיהּ. כָּךְ הוּא בַּר נָשׁ, בְּהַהוּא זִמְנָא אַף עַל גָּב דְּכָל הַהוּא טִיבוּ, וִיקָר וּשְׁלֵימוּתָא לֶיהֱוֵי, אָרְחֵיהּ דְּעַלְמָא לְמֵיכַל וּלְמִשְׁתֵי לָא יִתְנְשֵׁי.

Rabbi Yossi dit : Il est écrit ensuite : « Jacob donna à Ésaü du pain et du bouillon de lentilles[15] ». Que sont ces lentilles ? Elles sont rondes comme la sphère (goulgalta) et la roue qui entourent le monde, sans dévier de sa trajectoire. Ainsi l’humain en ce temps-là ne dévie jamais de la sienne. Bien qu'il y ait encore tout ce qui est bon, précieux et parfait, avec tout cela, l'habitude mondaine de manger et de boire ne changera pas.

מַתְנִיתִין, תְּנַן אַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם מְנַשְּׁבָן, וְעָתִיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא לְהִתְעוֹרֵר רוּחַ אֶחָד, לְקַיֵּם הַגּוּף, שֶׁיְהֵא כְּלוּל מִד' רוּחוֹת, הה״ד מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ, בְּאַרְבַּע לָא כְתִיב, אֶלָּא מֵאַרְבַּע רוּחוֹת הָעוֹלָם, שֶׁיְהֵא כָּלוּל מֵאַרְבַּעְתָּם. וְתָאנָא, אוֹתוֹ הָרוּחַ, הוּא רוּחַ הַמּוֹלִיד, הוּא הָרוּחַ הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה וְאֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, אֶלָּא שִׁעְבּוּד מַלְכֻיּוֹת בִּלְבָד, וְאֵין בֵּין עוֹלָם הַזֶּה, לִתְחִיַּית הַמֵּתִים, אֶלָּא נְקִיּוּת וְהַשָּׂגַת יְדִיעָה. רַב נַחְמָן אָמַר וַאֲרִיכוּת יָמִים.

Nous avons appris dans la Mishnah que quatre vents soufflent dans le monde, et qu’à l’avenir le Saint, béni soit-Il, stimulera une rouaħ pour constituer le corps, qui est composé de quatre rouħoth, comme il est écrit : « issu des quatre vents (rouħoth), viens la Rouaħ (vent)[16] ». Il n'est pas écrit « dans quatre », mais « issu des quatre rouħoth » du monde, car il sera composé de ces quatre rouħoth. Nous avons appris que cette rouaħ est la rouaħ qui procréé, la rouaħ qui mange et boit. Et il n'y a pas de différence entre ce monde-ci et les jours messianiques, si ce n'est la délivrance de la servitude des royaumes séparés. Il n'y a pas de différence entre ce monde-ci et la résurrection des morts, si ce n'est la pureté et l'acquisition de la connaissance. Rav Naħman a ajouté la longévité.

אָמַר רַב יוֹסֵף וְכִי יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ וּתְחִיַּית הַמֵּתִים לַאו חַד הוּא. אָמַר לוֹ לֹא, דִּתְנַן, בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, קוֹדֶם לְקִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, קוֹדֶם לִתְחִיַּית הַמֵּתִים, וּתְחִיַּית הַמֵּתִים הוּא אַחֲרוֹן שֶׁבְּכֻלָּם. מנ״ל דִּכְתִיב בּוֹנֵה יְרוּשָׁלַיִם ה׳ נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס הָרוֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְבוֹתָם. זוֹ הִיא תְּחִיַּית הַמֵּתִים, שֶׁהִיא הָרְפוּאָה לִשְׁבוּרֵי לֵב, עַל מֵתֵיהֶם. בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם תְּחִלָּה, וְאַחֲרָיו נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס, וְהָרוֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב אַחֲרוֹן עַל הַכֹּל.

Rav Yossef dit : Les jours messianiques et de la résurrection des morts sont-ils les mêmes ? Il dit : Non. Car nous avons appris que l’édification du Beith haMiqdash précède le rassemblement des exilés, qui précède la résurrection des morts. La résurrection des morts est le dernier acte de tous. Nous le savons grâce au verset : « Architecte de Jérusalem est Yhwh, Il rassemble les exilés d'Israël. Le Guérisseur de ceux qui ont le cœur brisé et qui bande leurs plaies[17] ». Cela fait référence à la résurrection des morts, qui est la guérison des cœurs brisés et de leurs morts. Il bâtit d'abord Jérusalem, puis il rassemble les exilés d'Israël et, enfin, il guérit ce qui ont le cœur brisé.

תְּנַן, מ׳ שָׁנָה קוֹדֶם הַקִּבּוּץ גָּלֻיּוֹת, לִתְחִיַּית הַמֵּתִים, כִּדְאַמְרִינָן וַיְהִי יִצְחָק בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה. הַאי מ׳ שָׁנָה, מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ. אָמַר רַב כַּהֲנָא אָמַר רָבִּי בְּרוֹקָא, מִקִּבּוּץ גָּלֻיּוֹת עַד תְּחִיַּת הַמֵּתִים, כַּמָּה צָּרוֹת, כַּמָּה מִלְחָמוֹת יִתְעוֹרְרוּ עַל יִשְׂרָאֵל, וְאַשְׁרֵי הַנִּמְלַט מֵהֶם, דִּכְתִיב בָּעֵת הַהִיא יִמָּלֵט עַמְּךָ כָּל הַנִּמְצָא כָּתוּב בַּסֵּפֶר. רִבִּי יְהוּדָה אָמַר מֵהָכָא, יִתְבָּרְרוּ וְיִתְלַבְּנוּ וְיִצָּרְפוּ רַבִּים. רִבִּי יִצְחָק אָמַר מֵהָכָא, וּצְרַפְתִּים כִּצְרוֹף אֶת הַכֶּסֶף וּבְחַנְתִּים כִּבְחוֹן אֶת הַזָּהָב. וּבְאוֹתָם הַיָּמִים, יִהְיוּ יָמִים, אֲשֶׁר יֹאמְרוּ אֵין לִי בָּהֶם חֵפֶץ, וּמִשָּׁעָה שֶׁיַּעַבְרוּ הַצָּרוֹת עַד תְּחִיַּית הַמֵּתִים מ' שָׁנָה.

Nous avons appris de la Mishnah que le rassemblement des exilés a précédé de quarante ans la résurrection des morts, comme il est écrit : « Et Isaac avait quarante ans[18] ». Que sont ces quarante ans ? Selon Rav Kahana, Rabbi Broqa a dit : Combien de troubles, combien de guerres menées contre les enfants d'Israël y aura-t-il depuis le rassemblement des exilés jusqu'à la résurrection des morts ? Celui qui en échappera sera heureux, comme il est écrit [139b] : « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le Livre[19] ». Rabbi Yehoudah dit : Cela nous enseigne que « beaucoup se purifieront, se blanchiront et seront éprouvés[20] ». Rabbi Yitsħaq ajoute : « Je les affinerai comme on affine l'argent, et les éprouverai comme on éprouve l'or[21] ». En ces jours précis, il y aura des jours où certains diront : « Je n'ai aucun plaisir en eux[22] ». Et depuis le moment où les troubles disparaîtront jusqu'à la résurrection des morts, il y aura quarante ans.

רַב הוּנָא אָמַר תָּא חֲזֵי כִּי אַרְבָּעִים שָׁנָה הָלְכוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר וגו' אֲשֶׁר לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל ה', כְּהַאי גַוְונָא הָכָא. אָמַר רָבִּי יוֹסֵף, כָּל אִלֵּין חַד מִלָּה אָמְרוּ, וּלְסוֹף מ׳ שָׁנָה, שֶׁהַצָּרוֹת יַעַבְרוּ, וְהָרְשָׁעִים יִכְלוּ, יִחְיוּ הַמֵּתִים שׁוֹכְנֵי עָפָר, מ״ט, מִשּׁוּם דִּכְתִיב לֹא תָקוּם פַּעֲמַיִם צָרָה, וְדַי לָהֶם בַּמֶּה שֶׁעָבְרוּ. וּמִזְּמַן תְּחִיַּית הַמֵּתִים, יִתְיַישֵׁב עַלְמָא בְּיִשּׁוּבוֹ, הה״ד בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה׳ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד.

Rav Houna dit –Viens et vois – : « Car les enfants d'Israël ont erré quarante ans dans le désert... parce qu'ils n'ont pas écouté la voix de Yhwh[23] », c'est la même chose. Rabbi Yossef dit : Tout ce qui a été dit est une seule parole. Au bout de quarante ans, lorsque les troubles auront disparu et que les méchants auront été exterminés, les morts, les habitants de la poussière, vivront. Pourquoi ? Parce qu'il est écrit : « L'affliction ne se lèvera pas une seconde fois[24] ». Cela suffit pour eux avec ce qu’ils ont subi. Après la résurrection des morts, le monde sera stabilisé, comme il est écrit : « En ce jour-là, Yhwh sera Un et Son Nom Un[25] ».

ר' אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, הֲוָה יָתִיב, וַהֲוָה קָא מִצְטָעֵר בְּנַפְשׁוֹי טְפֵי, עָאל לְקַמֵּיהּ רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ, א״ל, חֵיזוּ נְהִירוּ דְבּוֹצִינָא דְעַלְמָא לָמָּה חֲשׁוֹכָן, אֲמַר לֵיהּ, חֵיזוּ וּדְחִילוּ סַגֵּי עָאל בִּי, דְּהָא אֲנָא חָמֵי מַה דְּאִתְעָרוּ חַבְרָנָא, מָארֵי מַתְנִיתָא, דְשָׁרַאת עֲלַיְיהוּ רוּחַ קַדִּישִׁין, וְהַהוּא דְּאִתְעָרוּ, דְּבִשְׁתִיתָאֵי יְהֵא פּוּרְקָנָא שַׁפִּיר, אֲבָל אֲנָא חָמֵי אוֹרְכָא יְתֵירָא, עַל אִינוּן דָּיְירָא עַפְרָא, דִּבְאֶלֶף שְׁתִיתָאֵי לִזְמַן אַרְבַּע מֵאוֹת וּתְמַנְיָא שְׁנִין מִנֵּיהּ, יִהְיוּ קָיְימִין כָּל דָּיְירֵי עַפְרָא בְּקִיּוּמֵיהוֹן, וּבְגִינֵי כָּךְ אִתְעָרוּ חֲבֵירָנָא, עַל פְּסוּקָא דְּקָרָא לוֹן בְּנֵי חֵת, חֵ״ת, דְּיִתְעָרוּן לְח״ת שָׁנָה, וְהַיְינוּ דִכְתִיב בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל הַזֹּאת תָּשׁוּבוּ אִישׁ אֶל אֲחוּזָתוֹ, כְּשֶׁיִּשְׁתַּלֵּם הַזֹּא״ת, שֶׁהוּא חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וְאַרְבַּע מֵאוֹת וּתְמַנְיָא, תָּשׁוּבוּ אִישׁ אֶל אֲחוּזָתוֹ, אֶל נִשְׁמָתוֹ, שֶׁהִיא אֲחוּזָתוֹ וְנַחֲלָתוֹ.

Rabbi Élâzar ben Ârak était assis aux prises d’un vague à l’âme. Rabbi Yehoshouâ vint devant lui et lui dit : Pourquoi l'apparence de l’éclat la lampe du monde était-elle devenue sombre ? Il dit : Une grande crainte est entrée en moi, car j’ai vu comment ont répondu les compagnons versés dans la Mishnah, sur lesquels vibre la Rouaħ des saints. Ils ont dit que la rédemption aura lieu au sixième millénaire. C'était bien dit, mais je vois un temps plus long pour les habitants de la poussière, qui attendront jusqu'à la quatre cent huitième année du sixième millénaire, où ils se lèveront. Ainsi, les compagnons ont été stimulés par le verset qui les désigne les comme les enfants de Ħéth (Bnéi ħéith), car Ħéth fait allusion à leur éveil après quatre cent huit [ח״ת] ans. Comme il est écrit : « Cette (hazoth) année de Jubilé, vous retournerez chacun à sa propriété (aĦouzaTHo)[26] ». Quand « cette » (zoth [זֹּאת]) sera accomplie, qui est l’an 5 408 [הַ׳זֹּאת] « vous retournerez chacun à sa propriété », vers son âme, qui est sa propriété et son héritage.

אָמַר רָבִּי יְהוֹשֻׁעַ לֹא תִּקְשֵׁי לָךְ הַאי, דְּהָא תָּנִינָן ג׳ כִּתּוֹת הֵן, שֶׁל צַדִּיקִים גְּמוּרִים, וְשֶׁל רְשָׁעִים גְּמוּרִים, וְשֶׁל בֵּינוֹנִים, צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְקוּמוּן בְּקִימָה שֶׁל מֵתֵי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, מֵהַיּוֹם כַּמָּה שָׁנִים, שֶׁהֵם קוֹדְמִים בַּתְּחִלָּה, בִּשְׁנַת הָאַרְבָּעִים שֶׁל קִבּוּץ גָּלֻיּוֹת, וְהָאַחֲרוֹנִים כֻּלָּם, לִזְמַן אַרְבַּע מֵאוֹת וּשְׁמֹנֶה שָׁנָה, לְאֶלֶף הַשִּׁשִּׁי, כִּדְקָאֲמָרָן. מַאן יִזְכֶּה לְהַאי אָרְכָּא, מַאן יִתְקַיֵּים בְּקִיּוּם דָּתֵיהּ בֵּין הַאי זִמְנָא, וְעַל דָּא אִצְטַעֵירְנָא בְּנַפְשָׁאי.

Rabbi Yehoshouâ, cela ne devrait pas être difficile pour toi, car nous avons appris qu'il y a trois classes : Tsadiqim guemourim (Complètements Justes), Rashaïm guemourim (Complètement Méchants) et Béinonim (Entre-deux). Les Tsadiqim guemourim se redresseront lors de la résurrection des morts en terre d'Israël la quarantième année après le rassemblement des exilés. En fin de compte, tout le monde se lèvera à la quatre cent huitième année du sixième millénaire. Qui méritera cette durée ? Celui qui affirmera sa religion à ce moment-là. Pour cette raison, j’ai du vague à l’âme.

אֲמַר לֵיהּ, רִבִּי, הָא תָּנִינָן, יְהִי אוֹר, יְהִי רָ״ז. חָזַר וְאָמַר, בִּתְשׁוּבָה יִתְקַדַּם כֹּלָּא. אֲמַר רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ, אִי לָאו דַּאֲמַרְתְּ הָכֵי, אַחְסִימְנָא פּוּמִין, לְמִצְפֵּי פּוּרְקָנָא כָּל יוֹמָא, דִּכְתִיב חֹסֶן יְשׁוּעוֹת, מַהוּ יְשׁוּעוֹת, אֵלּוּ הַמְצַפִּים יְשׁוּעוֹת בְּכָל יוֹם.

Il lui dit : Rabbi, Il est enseigné : « Sera lumière[27] », est « sera secret ». De plus, il a dit : Grâce à la Teshouvah (repentance), tout est prévu. Rabbi Yehoshouâ a dit : Si tu ne l'avais pas dit, nous n'aurions pas laissé une ouverture pour ceux qui attendent quotidiennement la rédemption, comme il est écrit : « Assurance de saluts[28] ». Qu’est-ce que les « saluts » ? Cela fait allusion à ceux qui recherchent les saluts chaque jour.

מַאי הוּא דַעְתּוֹי דְּרִבִּי אֶלְעָזָר. הַיְינוּ דִכְתִיב, וְרַבִּים מִישֵׁנִי אַדְמַת עָפָר יָקִיצוּ, מַשְׁמַע דִּכְתִיב מִישֵׁנֵי, אֵלּוּ הֵם הַצַּדִּיקִים, הַנִּקְדָּמִים בְּחַיֵּיהֶם קוֹדֶם זֶה. וְכַמָּה שָׁנִים הֵם נִקְדָּמִים, רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר מָאתַיִם וְעֶשֶׂר שָׁנִים. רִבִּי יִצְחָק אוֹמֵר, רד״י שָׁנָה, דִּכְתִיב וְיֵרְ״ד מִיַּעֲקֹב וגו׳. יר״ד שָׁנָה, נִקְדָּמִים הַצַּדִּיקִים, לִשְּׁאָר כָּל אָדָם. רַב נַחְמָן אָמַר, לְפִי הַשִּׁיעוּר שֶׁנִּבְלָה בֶּעָפָר. אָמַר לוֹ רִבִּי יוֹסֵי, אִם כֵּן הַרְבֵּה תְּחִיּוֹת הֲווֹ, אֶלָּא כָּל הַתְּחִיּוֹת יִהְיוּ בְּאוֹתוֹ הַזְּמַן וְהַאי דְּאִתְּמָר בְּחָזוֹן וֶאֱמֶת הַדָּבָר וְצָבָא גָדוֹל.

D’où vient l'opinion de Rabbi Élâzar. Du verset : « Et beaucoup de dormeurs en terre de poussière se réveilleront[29] ». Ce qu’entend l’Écriture par « dormeurs », ce sont les Justes dont la résurrection devancera celle [des autres]. De combien d'années précèderont-ils ? Rabbi Yehoudah dit : De deux cent dix ans. Rabbi Yitsħaq dit : 214 [רד״י] ans, comme il est écrit : « Celui qui descendra (yéréd [ְיֵרְדְּ]) de Jacob dominera[30] ». Cela indique que les Justes précèdent les autres hommes de 214 ans. Rav Naħman dit : La préséance dépend du degré de décomposition dans la poussière. Rabbi Yossi lui dit : Si cela est vrai, alors il y a plusieurs résurrections, car chaque corps a sa propre résurrection en fonction de son usure dans la poussière. Toutes les résurrections se produiront en même temps, comme il a été dit dans une vision : « une parole vraie et une grande armée[31] ».

וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם. רִבִּי אַבָּהוּ פְּתַח וַאֲמַר, עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ. דְּתָנִינָן אַרְבַּע תְּקוּפוֹת, וְאַרְבַּע זְמַנִּים מְשׁוּנִים זוֹ מִזּוֹ, יַעַבְרוּ הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא. הָאֶחָד, אוֹתוֹ זְמַן יִשְׂגֶּא הַחָכְמָה בָּעוֹלָם, וְיַשִּׂיגוּ הַשָּׂגָה, מַה שֶּׁלֹּא הִשִּׂיגוּ בָּזֶה הָעוֹלָם, דְּתָנִינָן, אָמַר רִבִּי פִּנְחָס, הַשָּׂגַת הַצַּדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא, יוֹתֵר מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת דִּכְתִיב כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים הַשֵּׁנִי תִּתְעַסְּקוּן:

« Et il y eut une famine dans le pays, outre la première famine qui avait eu lieu aux jours d'Abraham[32] ». Rabbi Abahou ouvre et dit : « Tant que le roi est sur son divan, mon nard donne son odeur[33] ». Nous avons appris que les justes passeront par quatre saisons et quatre temps, chacun différent de l'autre. Premièrement, la Sagesse augmentera dans le monde, et ils prospèreront comme ils ne pouvaient prospérer dans ce monde. Comme nous l'avons appris de Rabbi Pinħas, dans le futur, la prospérité des justes sera plus grande que celle des anges service, comme il est écrit : « Comme les eaux couvrent la mer[34] ». Deuxièmement, on s‘affairera (aux mystères de la Torah).

עד כאן מדרש הנעלם

Fin de l’interprétation ésotérique.

 

[1] Esaïe 11:9.

[2] Deutéronome 6:5.

[3] Genèse 25:22.

[4] Genèse 25:22.

[5] Genèse 25:23.

[6] Genèse 25:21.

[7] Genèse 25:23.

[8] Genèse 25:28.

[9] Genèse 25:27.

[10] Genèse 25:29.

[11] Exode 18:11.

[12] Genèse 25:29.

[13] Genèse 25:30.

[14] Genèse 25:31.

[15] Genèse 25:34.

[16] Ézéchiel. 37:9.

[17] Psaumes 147:3.

[18] Genèse 25:21.

[19] Daniel 12:1.

[20] Daniel 12:10.

[21] Zacharie. 13:9.

[22] Ecclésiaste 12:1.

[23] Josué 5:6.

[24] Néhémie 1:9.

[25] Zacharie 14:9.

[26] Lévitique 25:13.

[27] Genèse 1:2.

[28] Esaïe 33:6.

[29] Daniel 12:2.

[30] Nombres 24:19.

[31] Daniel 10:1.

[32] Genèse 26:1.

[33] Cantique des Cantiques 1:12.

[34] Esaïe 11:9.