Epistola #77

Ecco che arriva il 2020, un bel numero ben bilanciato dal suo doppio 20. Tanto più che se aggiungiamo il numero con lo specchio 0202, otteniamo un palindromo perfetto: 2222. Sono due! In ebraico, venti (êssrim [עֶשְׂרִים]) sono dieci al plurale (êssér [עֶשֶׂר]). 20 e 10 evocano una ricchezza abbondante. Infatti, ôshér [עֹשֶׁר] è la ricchezza e âshir [עָשֶרעֹש] è il ricco.

Il Libro di Giobbe ci invia due messaggi, due versi che hanno ciascuno il 2020 come gematria. La prima ci incoraggia ad affermarci con la ragione nell'asse centrale dell'edificio sefirotico:

הִנֵּה־נָא עָרַכְתִּי מִשְׁפָּט יָדַעְתִּי כִּי־אֲנִי אֶצְדָּק׃

Hineh-na ârk'ti mishpat yadâti ki-ani etsdaq.

"Ecco, io dichiarerò la mia retta conoscenza: perché io sono giusto (io sono giusto)" - Giobbe 13:18 -.

Mishpat [מִשְׁפָּט], è la giustizia giusta, la capacità di mantenere le cose in equilibrio. Questo è uno degli attributi di Sefirah Tifereth. Yadâti [יָדַעְתְתְתּ], la mia conoscenza è Daâth. E etsdaq [אֶצְדְדְדּ], la rettitudine, è l'attributo di Yessod, la sefirah dello tsaddik, il Giusto. Questo messaggio ci offre l'evocazione (mantra) dell'anno: "Ani etsdaq" [אֶצְדָּק]: "Io sono giusto", cioè "Io sono il fondamento (Yessod) su cui poggiano Tifereth (Mishpat) e il Da'ath".

Il secondo messaggio sembra più "ecologico", spetta a ciascuno interpretarlo:

תִּשְׁכֹּון בְּאָהֳלֹו מִבְּלִי־לֹו יְזֹרֶה עַל־נָוֵהוּ גָפְרִית׃

Tishkon beahalo mibli-lo izoreh âl-navehou gofereth

"Rimanete nella sua tenda, non è più sua, la tegola è versata sulla sua dimora. "- Lavoro 18:15.

Il nevi avadon [נְבִיא אֲבַדּוֹן]il profeta di sventura, non mancherà di rilevare in quest'ultimo verso molti cattivi presagi per l'anno. Ma teniamo presente che l'ebraico 20 è portatore di ricchezza e prosperità. Questa ricchezza dal basso può essere naturalmente trasformata in beatitudine da una semplice mutazione di âyin in alef, da 70 in 1. Osher [עֹשֶׁר], la ricchezza (dal decimo e ventesimo secolo) è iniziata dalla lettera âyin, che muta in alef per diventare osher [אֹשֶרעֹש], felicità, beatitudine. Il processo è lo stesso che cambia la luce da "oro" [אוֹר] a "o" pelle [עוֹר]. Questi sono i 70 livelli di lettura della Torah e le mitiche 70 lingue.

Siamo così diventati "nevi haoshér" [נְבִיא הָאֹשֶׁר], un profeta della felicità.

Andare avanti felici e contenti

La radice di Ashar [אָשַר] , sebbene molto comune, rimane sottile e misteriosa nel numero di significati che apre. Nel linguaggio comune, ashér [אֲשֶׁר] è un semplice pronome: qui, que, qui... piuttosto che, in relazione a.

Nel suo senso primario, la radice fa parte dello stesso gruppo di "yashar" [יָשַׁר]. Per questo esprime il fatto di andare dritto, di progredire lungo un percorso rettilineo. Questa integrità richiede approvazione (ishér) e fa "andare avanti felici e contenti (eshér)". Da qui oshér [אֹשֶׁר], felicità, beatitudine. Ashour [אָשׁוּר] è tutto ciò che ci permette di raddrizzarci, progredire ed essere: un passo, una gamba e un piede. È anche un albero: il faggio, che dal punto di vista ebraico è l'albero della rettitudine e della felicità. Ashur è anche il nome biblico dell'Assiria.

Nell'antica Canaan, Asher, il beato, era il compagno della dea Asherah, la benedetta (vedi Lettera n. 55). Ashérah è anche una ratifica liberatoria, un visto in ebraico moderno (asharah). C'è anche Asharaah [אַשָאאַשָאָה], che riguarda l'alzarsi in piedi per ispirare la felicità.

Benedetto di essere

Riassumendo, la felicità ebraica richiede rettitudine, un passo sicuro, respiro libero, approvazione e beatitudine da parte dei beati. Alla luce di tutto questo, come possiamo allora capire le parole: "Ehyeh asher Ehyeh" [[אֶהְיֶה אָשֶׁר אֶהְיֶה]? Essendo Asher un pronome relativo, il significato diretto è ovviamente "Sarà". Ma non si può non sentire la beatitudine, l'ispirazione della felicità che unisce i due esseri nel futuro: "un essere benedetto ad essere".

Il Guematria 501 di Asher offre una dimensione in più. Perché questo è il valore della qualificazione del primo dei trentadue percorsi della Sapienza: Sékél moufla [שֵׂכֶל מֻפְלָא], Coscienza Meravigliosa. Oltre a Sheķinah îlaah [שְׁכִינָה עִילָאָה], Transcendental Presence.

Scambiando le lettere di Asher in una direzione, otteniamo rosh [רֹאשׁ], la testa, la cima, il capo. In un altro, è shar [שְׁאָר], il resto, il residuo, la quintessenza. Che è vicino alla camicia, al canto, al cantico. Così, Asher è il canto del beato la cui quintessenza si eleva alle altezze della trascendenza: Eliyonouth [עֶלְיוֹנוּת], che lo Zohar chiama "Testa Bianca". È chiaro che l'Asher di "Ehyeh Asher Ehyeh" non è certo un semplice chi.

Questo è lo spirito giusto!

Questo ci porta alla parola piena di magia e di gioia: Ashrei! [אַשְׁרֵי], che può essere fatta da beati, follemente felici! Il primo uso biblico dell'espressione si trova nel Primo Libro dei Re (10:8) :

אַשְׁרֵי אֲנָשֶׁיךָ אַשְׁרֵי עֲבָדֶיךָ אֵלֶּה הָעֹמְדִים לְפָנֶיךָ תָּמִיד הַשֹּׁמְעִים אֶת־חָכְמָתֶךָ׃

"Benedetto (ashrei) il tuo popolo, benedetto (ashrei) il tuo popolo, benedetti (ashrei) i tuoi servi che ti stanno continuamente davanti, che ascoltano la tua Saggezza! »

L'espressione è ampiamente utilizzata nella poetica del Libro dei Salmi, ma è stata resa famosa soprattutto da "Le Beatitudini" nel capitolo V del Vangelo secondo Matteo, relativo alle parole del "Sermone sulla montagna": Ashrei âniyéi haRouaħ ... [אַשְׁרֵי עֲנִיֵּי הָרוּחַ], "Beati i poveri in spirito...". Il vangelo greco usa il termine makarios [μακάριος], che significa: Felice, fortunato, fortunato. Questa è la forma estesa della parola poetica makar [μακάρ]: "benedire". La traduzione latina ha scelto beati, che ha lo stesso significato e porta alla beatitudine, alla santità che autorizza la beatificazione, lo stato di "beato". Beata Maria, è la "Beata Maria".

Fermiamoci un attimo su questa famosa frase: "Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli".  La fonte trasmessa è in greco e significa che. Mi ha sempre incuriosito la formula: ptochoí tó pnévmati [πτωχοὶ τῷ τῷ]. "Poveri (o indigenti) di spirito", pensiamo prima di tutto ai sempliciotti, ai sempliciotti. "Benurous fadas! "Si direbbe in Provenza. Tuttavia, va tenuto presente che questo sermone è stato predicato nella lingua locale, cioè in aramaico. Per proclamare "felice! "L'aramaico usa più comunemente la forma "zakaah [זַכָּאָה]  , come si può trovare in uso nel Talmud o nello Zohar: "Zakaah ħoulaqhon" [זַכָּאָה חוּלַקְהוֹן]: "Beati i meritevoli" - Zohar 1:8a -. O al plurale: "Zqaïn einoun tsadaqaï bâlma déin ouvâlma dati" [זַכָּאִין אִינּוּן צַדִיקַיָּיא בְּעָלְמָא דֵּין, וּבְעָלְמָא דְּאָתֵי]: "Beati i giusti in questo mondo e nel mondo a venire" - Zohar 3:151a -.

Sarebbe accettabile supporre che Gesù abbia usato la comune forma aramaica: "Zqain einoun"[זַכָּאִין אִינּוּן] : "Beati coloro che ...". Ma avrebbe potuto benissimo usare il linguaggio dei Salmi, di moda ai suoi tempi, e affermare "ashrei! ".

Per quanto riguarda i poveri, la codificazione del Settanta richiede che ptochoí [πτωχοὶ] sia reso ptochoí [πτωχοὶ] da âniyéi  [עֲנִיֵּי]. Ma c'è un termine molto più preciso per illuminare la frase: évion [אֶבְיֽוֹן], è un sinonimo che significa anche povero, andando più in direzione dei bisognosi e degli innocenti. Più di questo, l'evion esprime il fatto di essere nel bisogno, in uno stato di attesa e desiderio, è associato alla radice אבה, che ha il senso del desiderio, della nostalgia, che genererà ahavah, amore. Questo cambia totalmente il significato dell'evocazione del rabbino Yeshua, che poi apre un cammino di unione mistica, proclamando: "Beati coloro che desiderano in essa Rouaħ...": "Ashrei evioniéï baRouaħ..." [אַשְׁרֵי אֶבְיוֹנִִיֵּי בָּרוֹחַ]. Questo ha ancora più senso se si ricorda che gli Evionim [אֶבְיוֹנִים], i "Poveri" erano il movimento giudeo-cristiano della Chiesa di Gerusalemme, esaltato dall'apostolo Giacomo e dalla famiglia di Gesù, in opposizione all'apostolo Paolo. C'è un Vangelo per gli Ebioniti. È del tutto concepibile che proclamando "Beati gli Ebioniti! "Yeshua si è rivolto ai seguaci del suo movimento. In questo caso, avremmo un collegamento con gli Esseni. Se si consultano le Pergamene Qumran, si scopre che gli Esseni lì si chiamano Evionim.

C'è, nella parola evion, umiltà, semplicità, rinuncia e povertà. Ma anche un'aspirazione spinta da un profondo desiderio di unione mistica. Una forma del nome va ancora più in là nel desiderio di unione. Questo è un apax del Libro dell'Ecclesiaste: avionah [אֲבִיּוֹנָה], che si riferisce a "amore o desiderio sessuale" o anche "libido" in lingua freudiana. "La libido (avionah) non ha più effetto, perché Adamo va nella sua casa eterna" [וְתָפֵר הָאֲבִיּוֹנָה כִּי־הֹלֵךְ הָאָדָם אֶל־בֵּית עוֹלָמוֹ] -Ecclesiaste 12:5-. I traduttori prudenti della Bibbia preferiscono tradurre l'avionaria come "cappero", che offre una facile via d'uscita. Il cappero è così chiamato in ebraico in allusione all'effetto stimolante dei suoi semi.

Ashrei è uno stile letterario che si trova, tra l'altro, nella letteratura di tipo Essene di Qumran. Per esempio, il manoscritto nella grotta 4, noto come "Beatitudini" (4Q525 2 ii):

Benedetto colui che è sincero, puro di cuore, e non calunnia con la lingua. - Beati coloro che si attengono ai suoi comandamenti e non camminano sulle vie della perversione. - Beati coloro che si rallegrano di lei (Verità) e non si diffondono nelle vie della follia. - Beati coloro che la cercano con mani pure e non la cercano con il cuore ingannevole. - Benedetto l'uomo che ha raggiunto la Sapienza, che cammina nella Torah dell'Altissimo e applica il suo cuore alle sue vie...".

Certo, non è lo stesso testo, ma ha il caratteristico impulso stilistico dell'ashrei! ». In entrambi i casi, "felice" viene rivendicato nove volte, ma le prime quattro strofe del frammento di Qumran sono andate perse.

Il Cantico dei Beati

Le quattro lettere di Ashrei [אַשְׁרֵי] danno inizio alla Creazione, sono al centro della prima parola: Bereshith [בְּרֵאשִׁית]. Questo è uno dei tanti modi per esplorare il mistero. Le quattro lettere sono contenute in un recipiente formato dalle due lettere all'inizio e alla fine della parola: beith e tav, è Bat [בַּת], la ragazza. Questa ragazza è la Presenza che viene accolta durante la "Kabbalath Sha-Bath" [קַבָּלַת שַׁבָּת]. Per la sua radice primaria, il bat è un contenitore: il recipiente della felicità. Così Bereshith può trasformarsi in un "ashrei bat" [אַשְׁרֵי בַּת]: "Figlia benedetta".

Tuttavia, le quattro lettere della felicità non sono ancora in ordine, rimangono nascoste nella testa dello yod, il punto superiore dello yod che lo unisce all'Ein-sof. Leggono "rosh yod" [רֹאשׁ י׳, il "capo dello yod", il "capo primo" della Creazione: Rashi [רָאשִׁי], significa principale, primo. Lo jod di questo Capo viene a seminare il ricettacolo, la matrice della Figlia e la trasmuta in Ashrei [אַשְׁרֵי] madre benedetta del Creatore: Bara. Il fuoco (esh [אֵשׁ]) racchiuso in rashi [רָאשִׁי], diventa poi esh-ri  [אֵשׁ רי], un "fuoco visibile": la felicità. Una quintessenza vi trova la sua casa (yishaér [יִשָּׁאֵר]), così che il suo inno (canto contemplativo: shira [שִׁירָא]) si innalza e si afferma (yashra [יַשְׁרָא]).

È in quest'ordine che il canto delle quattro lettere si unirà all'ultima lettera della Torah, lamed, per formare il nome di Israele [יִשְׂרָאֵל]. Yashra [יַשְׁרָא] è la via della rettitudine che porta alla felicità (ashrei). La parola aramaica yashra si riferisce a una persona di fede incrollabile, una persona eretta. È grazie a questa qualità che Giacobbe è riuscito ad alzarsi e a contattare i lamed, per diventare Israele. Questo, motivato da un ardente desiderio di unione mistica, l'avionah [אֲבִיּוֹנָה] dice Ecclesiaste. Questo è perfettamente supportato dalla gematria. Il valore 74 di avionah [אֲבִיּוֹנָה], è identico a quello del nome laméd [לָמֶד].

Giacobbe-Israele personifica la Sefirah Tifereth, il punto di equità, il mishpat, tra Ħesséd e Guevurah che abbellisce la "luce della Misericordia e del Rigore": O haĦesséd vehaGuevurah [אוֹר הַחֶסֶד וְהַגְּבוּרָה], un'espressione la cui gematria 511 è identica a quella di Ashrei [אַשְׁרֵי]: Happy. Questa bella luce porta speranza e riparazione: così come tiqvah [תִּקְוָה], ispirazione: hashraah [הַשְׁרָאָה]. Questi sono i "pilastri della pace": Âmoudéi hashalom [עַמּוּדֵי הַשָּׁלוֹם] (511).

La testa bianca

La felicità è un Merkavah per l'anima, che, animata dall'avionah (anelito), trasporta il beato nel cuore del Bereshith, nell'aspetto più eminente della divinità, la "Testa Bianca" come viene chiamato lo Zohar: Reisha Ħiouvra [רֵישָׁא חִוָּורָא. Reisha, ecco di nuovo le nostre quattro lettere. Nella lingua dello Zohar, la Testa Bianca è la fonte del Raâva deraâvin  [רַעֲוָא דְּרַעֲוִין] del Desiderio dei desideri, da cui proviene la rugiada:

In questo Cranio viene distillata la rugiada della Testa Bianca, che viene così sempre riempita. Attraverso questa rugiada, i morti tornano in vita. La rugiada è di due colori. Dalla Testa Bianca scaturisce un biancore che comprende tutti i bianchi. (Zohar - Idra Rabbah).

Il "Golgolta", il teschio citato è un'allusione all'Ein-sof :

Il Teschio della Testa Bianca (Goulgalta dréisha ħiouvra [גּוּלְגַּלְתָּא דְּרֵישָׁא חִוָּורָא]) non ha né inizio né fine. Le sue fragranze unificate evaporano da Hou (Lui), attraverso di esse i giusti ereditano quattrocento deliziosi universi del mondo a venire. (Zohar - Idra zouta qadisha).

Questi quattrocento mondi alludono alle quattro lettere della "Testa" in mezzo al Bereshith. E a tutti e quattro la Creazione: quattro elementi, quattro fiumi, quattro viventi. Ma soprattutto nello Shin arbaâh rashim, lo Shin con quattro teste (vedi epistola #57), soprattutto perché rashéi [רָאשֵׁי] può designare "teste".

Un Golgolta con un cartello a quattro punte mi ricorda qualcosa...

Ashrei era un termine mistico in voga nei periodi del Primo e del Secondo Templio. I cabalisti preferivano altri termini per esprimere il desiderio di unione mistica e di beatitudine. È il caso di Abraham Aboulafia che usa l'espressione molto raramente. Lo menziona una sola volta a Imré shéfer per portare un'informazione interessante. Egli suggerisce che i quattro scomparti della scatola di filatterio "testa" sono un'allusione alle quattro lettere di Ashrei:

Ora, sappiate che il Shém hameforash, che è un nome speciale, è il nome essenziale che indica la vera origine dell'essenza separata. È sigillato sull'apertura del cervello del Santo Sigillo di Yhwh. Come è scritto, "e inciso sulla sacra corona" (Esodo 39,30). "Ed egli sarà sulla fronte di Aharon" (Esodo 28:38). Per quanto riguarda i quattro scomparti (separazioni) del tefillin contro il cervello, dove il cervello del neonato è fragile, è stato detto a proposito del diadema: "Egli sarà permanentemente sulla fronte davanti a Yhwh" (Esodo 28:38). È la tiara del desiderio, segreto per raggiungere la fine dell'orizzonte nascosto. Questo è il segreto del numero del "diadema del desiderio" (tsits martseh [צִיץ מַרְצֶה] = 525). Allusione alla fine del Libro di Daniele: "Beato (ashrei) colui che aspetta e viene a milletrecentotrentacinque giorni! " (Daniele 12:12). (Imré Shéfér - A. Aboulafia).

La spiegazione che dà poi è piuttosto lunga, ecco la chiave del numero 525 citato. Il diadema è in oro puro (zahav tahor). Zahav [זָהָב], l'oro ha un valore di 14, aggiunto a quello di Ashrei (511), ecco 525, la "tiara del desiderio". Il diadema, tsits [צִיץ], era la placca d'oro posta sulla fronte del Sommo Sacerdote per connettersi alla Testa Bianca, Desiderio dei Desideri. Ecco perché i 4 scomparti del filatterio della testa alludono alle quattro lettere di Ashrei, il rashei (teste) dello Shin sul filatterio della fronte. Nel Libro di Daniele, 525 è il numero di Nahar-di-Nur [נְהַר דִּי־נוּר], il fiume di fuoco menzionato nella precedente epistola (#76).

Per quanto riguarda i 1035 giorni menzionati nel verso di Daniele, dovete sapere che questa è la gematria della Torah shabiķtav [תֹּורָה שָבִכְתָב], la Torah scritta.

 

Infine, condividiamo il Proverbio (3,13) :

אַשְׁרֵי אָדָם מָצָא חָכְמָה וְאָדָם יָפִיק תְּבוּנָה׃

Ashrei! Adam matsa Hokhmah veAdam yafiq Tevounah

"Beato l'umano che trova la Sapienza e l'umano che condivide l'Intelligenza".